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モロッコの建築は、移住と軍事征服の両方を通じて次々と押し寄せた入植者の波によって特徴づけられる、モロッコの多様な地理と長い歴史を反映している。この建築遺産には、古代ローマ遺跡、歴史的なイスラム建築、地元の伝統的な建築、20世紀のフランス植民地時代の建築、そして現代建築が含まれる。[ 1 ]
モロッコの伝統的な建築の多くは、7世紀以降のイスラム時代に発展した様式によって特徴づけられています。この建築は、マグリブ（モロッコ、アルジェリア、チュニジア）とアル・アンダルス（イスラム教徒のスペインとポルトガル）の両方を特徴づける「ムーア様式」または西イスラム建築のより広い伝統の一部でした。 [ 2 ] [ 3 ] [ 1 ] [ 4 ]この様式は、北アフリカのアマジグ（ベルベル）文化、イスラム以前のスペイン（ローマ、ビザンチン、西ゴート）、およびイスラム中東の同時代の芸術的潮流からの影響を融合させ、馬蹄形のアーチ、リアド庭園、木材、彫刻された漆喰、ゼリージュタイルワークの精巧な幾何学模様やアラベスク模様などの特徴を持つ独自の様式を何世紀にもわたって発展させました。[ 2 ] [ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]
モロッコのアマジグ建築は厳密にはモロッコの他の建築とは切り離されているわけではないが、多くの建造物や建築様式は、アトラス山脈やサハラ砂漠、サハラ砂漠前地域など、伝統的にアマジグ人またはアマジグ人が支配する地域と明確に結びついている。[ 7 ]これらの主に農村地帯は、地域の地理や社会構造によって形成された数多くのカスバ（要塞）やクスール（要塞化された村）によって特徴づけられており、その中でも最も有名なものの1つがアイト・ベン・ハドゥである。[ 8 ]これらは通常、版築土で作られ、地元の幾何学模様で装飾されている。周囲の他の歴史的な芸術の流れから孤立しているどころか、モロッコ（および北アフリカ全域）のアマジグ人は、イスラム建築の形式や思想を自分たちの状況に合わせて適応させ[ 9 ] 、ひいては、特にアルモラヴィド朝、アルモハド朝、マリーン朝の支配が何世紀にもわたって続いたこの地域の政治的支配の期間中、西イスラム美術の形成に貢献した。[ 6 ] [ 7 ]
モロッコの現代建築には、1912年から1956年（スペインの場合は1958年まで）のフランスとスペインの植民地支配時代に建設された、 20世紀初頭のアールデコ様式や地元のネオ・ムーア様式の建築物が数多く含まれています。 [ 10 ] [ 11 ] 20世紀後半、モロッコが独立を回復した後も、モハメッド5世国王廟（1971年完成）やカサブランカの巨大なハッサン2世モスク（1993年完成）のように、モロッコの伝統的な建築様式やモチーフに敬意を表した新しい建物がいくつかありました（外国人建築家が設計した場合でも）。[ 12 ] [ 13 ]モダニズム建築は、日常的な建物だけでなく、主要な威信プロジェクトにおいても、現代の建築物にも顕著に見られます。[ 14 ] [ 15 ]
記録はあまり残っていないが、モロッコの初期の歴史時代は、ベルベル人の集団や王国によって支配されており、マウレタニアのベルベル王国まで続いた。[ 16 ]紀元前7世紀または8世紀に、フェニキア人が大西洋岸にリクスの植民地を建設し、後にカルタゴ、マウレタニア、そして最終的にはローマの支配下に入った。[ 17 ] [ 18 ]ティンギス（現在のタンジェ）やサラ（シェラ）などの他の重要な町は、フェニキア人またはマウレタニアのベルベル人によって建設され、発展した。[ 19 ] : 69ヴォルビリスの集落は、紀元前2世紀以降、マウレタニア王国の伝統的な首都であったが、紀元前3世紀にはすでに建設されていた可能性がある。[ 20 ]マウレタニアの支配下では、街路は格子状に整備され、宮殿複合施設や要塞化された壁が含まれていた可能性がある。[ 20 ] [ 16 ] : 32都市におけるポエニ（カルタゴ）文化の影響は、ポエニの石碑やポエニ神殿の遺構によって考古学的に証明されている。[ 20 ]ローマの属国王であり、後期ヘレニズム文化の推進者であったマウレタニア王ユバ2世（在位紀元前25年～紀元後23年）は、ヘレニズム様式に基づいてリクスに宮殿を建設した。[ 16 ] : 43–44 [ 18 ]
ローマ人の入植と建設は、帝国の辺境にあった現在のモロッコの領土では、ヒスパニアやアフリカ（現在のチュニジア）のような近隣地域に比べてはるかに小規模でした。最も重要な都市であり、ローマ文化の影響を最も直接的に受けたのは、ティンギス、ヴォルビリス、サラでした。[ 19 ] : 67-68大規模なローマ建築は比較的まれで、例えば、この地域で知られている円形劇場はリクスの1つだけです。 [ 19 ] : 68最も内陸にある主要都市であるヴォルビリスは、発展したローマの属州ムニキピウムとなり、その遺跡は今日、モロッコで最も保存状態の良いローマ遺跡となっています。そこには、水道橋、フォルム、浴場複合施設、バシリカ、カピトリヌス神殿、そして216年から217年にかけて皇帝カラカラとその母に捧げられた凱旋門がありました。この遺跡には、数多くの優れたローマ時代のモザイク画も保存されている。[ 20 ] [ 21 ] 285年のローマ支配終焉後も都市中心地として機能し続け、ラテン系キリスト教徒、ベルベル人、ビザンツ帝国（東ローマ帝国）による支配の痕跡が見られる。[ 22 ] : 53
8世紀初頭、この地域は、ムーサ・イブン・ヌサイルの軍事侵攻を皮切りに、徐々にイスラム世界に統合されていき、同世紀末のイドリース朝の出現でより決定的なものとなった。 [ 23 ]イスラムの到来は、新たな社会規範（ユダヤ・キリスト教社会にも馴染みのあるものもあったが）と制度を発展させたため、建設される建物の種類や、その設計を導く美的または精神的価値観をある程度形作ったという点で、非常に重要な意味を持っていた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
イドリス朝はフェズの街を建設し、そこは彼らの首都となり、初期イスラム時代のモロッコの主要な政治的・文化的中心地となった。[ 19 ] [ 28 ]この初期には、モロッコはチュニジアやアル・アンダルス（イスラム教徒が支配するスペインとポルトガル）からの移民の波も受け入れ、彼らは故郷の文化や芸術の影響をもたらした。[ 23 ] [ 1 ]モロッコで最も初期の有名なイスラム時代の建造物、例えばフェズのアル・カラウィーイン・モスクやアンダルシイン・モスクなどは、列柱式で建てられ、馬蹄形または「ムーア風」のアーチが初期に用いられた。[ 2 ] [ 29 ]これらは、カイラワーン大モスクやコルドバ大モスクなどの主要な建造物からの初期の影響を反映している。[ 30 ] 10世紀には、モロッコ北部の大部分がコルドバのウマイヤ朝カリフ国の直接的な勢力圏に入り、さらに東にはファーティマ朝カリフ国との競争があった。[ 23 ]この時期のモロッコ建築への初期の貢献としては、カラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクの拡張と、モロッコで現存する最古のモスクである四角い柱のミナレットの追加が挙げられる。これらは後のモロッコのミナレットの標準形式を先取りしている。[ 29 ] [ 2 ] [ 31 ] : 126
11 世紀初頭のコルドバのカリフ国の崩壊に続いて、キリスト教王国がイスラム教徒のアル・アンダルスに大きく進出し、モロッコでベルベル人の大帝国が台頭した。後者には、まずアルモラヴィド朝(11 世紀～12 世紀)、次にアルモハド朝(12 世紀～13 世紀) があり、どちらもアル・アンダルスに残っていたイスラム教徒の領土を支配し、西アフリカと北アフリカの大部分、そしてヨーロッパにまで広がる帝国を築いた。[ 30 ]この時期は、モロッコとムーアの建築の最も形成的な段階の 1 つですと考えられており、その後の数世紀で洗練される多くの形式とモチーフが確立された。[ 2 ] [ 32 ] [ 30 ] [ 33 ]これらの 2 つの帝国は、マラケシュに新しい帝国の首都を建設する責任を負い、アルモハド朝はラバトに記念碑的な首都の建設も開始した。
アルモラヴィド朝は、コルドバの大モスクやサラゴサのアルハフェリア宮殿の複雑な絡み合ったアーチなど、アル・アンダルスの建築様式を取り入れ、同時にムカルナス（「鍾乳石」または「蜂の巣」の彫刻）などの東洋の新しい装飾技法も導入しました。 [ 32 ] [ 34 ]アルモハド朝のクトゥビヤ・モスクとティンマル・モスクは、後のモロッコのモスクの原型とみなされることが多いです。[ 32 ] [ 2 ]アルモハド朝時代の記念碑的なミナレット（クトゥビヤ・ミナレット、セビリアのヒラルダ、ラバトのハッサン塔など）や装飾的な門（マラケシュのバブ・アグナウ、ラバトのバブ・ウダイアとバブ・エル・ルアなど）は、それ以降これらの建築要素に繰り返し用いられるようになった全体的な装飾様式も確立しました。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは特に影響力があり、その様式は、若干の改良を加えながら、次のマリーン朝時代にも繰り返された。[ 35 ] [ 32 ] [ 2 ]アルモラヴィド朝とアルモハド朝は、首都郊外に庭園地を設ける伝統も推進し、マラケシュ郊外のメナラ庭園やアグダル庭園などがその例である。12世紀後半、アルモハド朝は王宮と行政の中心地として、マラケシュのカスバという新たな要塞化された宮殿地区を建設した。これらの伝統と政策は、コルドバ近郊のマディナト・アル・ザフラの建設など、アル・アンダルスに先例があり、その後、モロッコの将来の支配者によって繰り返された。[ 35 ] [ 30 ] [ 2 ] [ 36 ]
それに続くベルベル人のマリニド王朝も、先代の王朝が築いた芸術的遺産をさらに洗練させる上で重要な役割を果たした。フェズを拠点とした彼らは、特に木材と漆喰を用いた、ますます複雑で広範囲にわたる装飾を施した建造物を建てた。[ 2 ]また、彼らはゼリージュ（複雑な幾何学模様のモザイクタイル）を広く用いた最初の王朝でもあった。 [ 3 ]特筆すべきは、イランで発祥し西方に広まったマドラサを最初に建てた王朝である。 [ 2 ]フェズのブー・イナニア、アル・アッタリン、アッ・サハリジなどのマドラサ、サレのマリニド・マドラサ、メクネスのもう一つのブー・イナニアなどは、この時代の最も偉大な建築作品の一つとされている。[ 37 ] [ 4 ] [ 2 ]モスクの建築は概ねアルモハド朝の様式を踏襲していたが、注目すべき変化の一つは、以前は平面図の小さな要素であったサーン（中庭）の大きさが徐々に大きくなったことである。これは、その後のサアード朝時代には、主礼拝堂と同じくらいの大きさになり、時にはそれよりも大きくなった。[ 38 ]彼らの前のアルモハド朝と同様に、マリーン朝も自分たちのために別の宮殿都市を建設した。今回はフェズの外である。後にフェズ・ジュディードとして知られるこの新しい要塞都市には、防御のための二重の壁、新しい大モスク、北にあるエル・モサラとして知られる広大な王室庭園、政府高官の住居、そして軍の駐屯兵舎があった。[ 36 ] [ 39 ]その後、おそらく15世紀に、その南側に新しいユダヤ人地区が作られ、モロッコ初のメラーとなり、後の時代に他のモロッコの都市で同様の地区が作られる前例となった。[ 40 ] [ 41 ]
マリーニ朝時代の建築様式は、同時代のナスル朝時代のスペインのグラナダ首長国で見られた様式と非常に密接な関係があった。[ 2 ]有名なアルハンブラ宮殿の装飾は、同時期にフェズで建てられたものを彷彿とさせる。 1492年にグラナダがカトリックのスペインに征服され、最後のイスラム王国アル・アンダルスが終焉を迎えると、残っていたスペインのイスラム教徒（およびユダヤ人）の多くがモロッコや北アフリカに逃れ、その後の世代でこれらの地域におけるアンダルシアの影響力がさらに増大した。[ 4 ]
マリーン朝の後にはサアード朝が続き、ベルベル人主導の帝国からアラブのシャリーフ朝が率いるスルタン国へと政治的な転換が起こった。しかし、芸術的、建築的には大きな連続性があり、現代の学者たちはサアード朝が既存のモロッコ・ムーア様式を洗練させ続けたと考えており、マラケシュのサアード朝の墓をこの様式の頂点の一つとみなす者もいる。[ 38 ] : 194–196 [ 2 ] : 422
サアード朝から始まり、アラウィー朝（彼らの後継者であり、今日の君主制）に至るまで、モロッコの芸術と建築は、現代の（西洋の）学者によって比較的保守的であると描写されています。つまり、既存の様式を忠実に再現し続けましたが、大きな新しい革新は導入しませんでした。[ 2 ]： 421-422 [ 42 ] [ 38 ]： 194サアード朝、特にスルタンのアブドゥッラー・アル＝ガーリブとアフマド・アル＝マンスールの下では、大規模な建設業者であり、16世紀後半の権力の絶頂期には莫大な経済資源の恩恵を受けました。サアード朝の墓に加えて、ベン・ユーセフ・マドラサや、ムアシン・モスクやバブ・ドゥッカラ・モスクなど、マラケシュにあるいくつかの主要なモスクも建設しました。これら 2 つのモスクは、公共の噴水、ハマム、マドラサ、図書館など、他のいくつかの建造物を含む、より大きな多目的慈善複合施設の一部であることで注目に値します。これは、以前の建築後援のパターンからの転換を示しており、エジプトのマムルーク建築におけるこのような複合施設の建設の伝統とオスマン建築のキュッリエに影響を受けた可能性があります。[ 35 ] : 367 [ 43 ]サアード朝はまた、マラケシュのカスバにある王宮複合施設を自分たちのために再建し、アフマド アル＝マンスールは、イタリア産大理石を含む最高級の装飾と高価な建材で知られる有名なエル バディ宮殿(1578 年～1593 年の間に建設)を建設しました。[ 35 ] [ 38 ]
17 世紀半ばのムーレイ・ラシードを皮切りに、アラウィー朝はサアード朝に代わってモロッコの支配者となり、今日まで同国の君主制を継承している。そのため、現在モロッコに建つ多くのモスクや宮殿は、アラウィー朝によっていずれかの時点で建設または修復されたものである。 [ 4 ] [ 35 ] [ 28 ] [ 2 ]： 383–422 [ 42 ]サアード朝の建物、中でもマラケシュの豪華なエル・バディ宮殿の華麗な建築要素は、ムーレイ・イスマイル（1672–1727）の治世中に剥ぎ取られ、他の建物にも再利用された。 [ 38 ]ムーレイ・イスマイルは、メクネスに広大な帝国宮殿複合施設を建設したことでも有名である。これは以前の宮殿城塞に似ているが、以前よりも壮大な規模である。彼の記念碑的な建造物の遺構は今日でも見ることができる。 [ 44 ] [ 36 ] : 265–267彼の時代には、1684年にタンジールもモロッコの支配下に戻され、この都市の現在のモロッコおよびイスラム建築の多くは彼の治世以降に建てられたものである。[ 45 ] [ 4 ]
1765年、ムハンマド・ベン・アブダラ・スルタン（ムーレイ・イスマイルの孫）は、マラケシュの首都にできるだけ近い大西洋沿岸に、エッサウィラ（旧モガドール）と呼ばれる新しい港湾都市の建設を開始し、ヨーロッパの貿易をマラケシュに移し、制限しようとした。 [ 36 ]： 264彼はヨーロッパの建築家を雇って都市を設計させ、その結果、特に要塞の様式において、西ヨーロッパの建築様式を持つ、比較的ユニークなモロッコの都市が誕生した。同様の沿岸要塞または稜堡（通常はスカラとして知られる）は、アンファ（現在のカサブランカ）、ラバト、ララシュ、タンジェなどの他の港湾都市にも同時期に建設された。[ 2 ] : 409 19世紀後半から20世紀初頭まで、アラウィ朝のスルタンとその大臣たちは美しい宮殿を建設し続け、その多くはマラケシュのバヒア宮殿、メクネスのダル・ジャマイ、フェズのダル・バタなど、現在では博物館や観光名所として利用されている。[ 3 ] [ 11 ]
20世紀、モロッコの建築と都市は、フランス植民地支配（1912～1956年）の時代と、同国北部におけるスペイン植民地支配（1912～1958年）の時代によっても形作られました。この時代には、アール・ヌーヴォー、アール・デコ、その他のモダニズム様式といった新しい建築様式が導入され、さらに植民地当局によって押し付けられたヨーロッパの都市計画の考え方も取り入れられました。 [ 46 ]ヨーロッパの建築家や都市計画家は、フランス駐在総督ユベール・リョーテの奨励を受けて、モロッコの伝統建築から着想を得て、ネオ・モレスク（ネオ・ムーア様式に類似）またはアラビザン（「アラビア風」）と呼ばれることもある様式を開発しました。これは、ヨーロッパの現代建築とモロッコの伝統建築のパッチワークを融合させたもので、 11 [ 12 ] [ 10 ]フランス駐在総督ユベール・リョーテの奨励を受けて行われました。
フランス人は首都をラバトに移し、歴史的なメディナ（古い城壁都市）の隣に新しい行政中心地として機能するヴィル・ヌーヴェル（「新都市」）をいくつか建設し、その後、旧市街を超えて成長しました。特にカサブランカは主要な港として発展し、すぐに国内で最も人口の多い都市中心地となりました。[ 23 ]その結果、この都市の建築はアールデコと植民地時代のモーレスク建築の主要なショーケースとなりました。注目すべき例としては、ムハンマド5世広場（Place Mohammed V）の公共建築物、サクレ・クール大聖堂、アールデコ様式のリアルト映画館、ハブース地区のネオ・ムーア様式のマフカマト・アル・パシャなどがあります。[ 11 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]同様の建築様式は、ラバトやタンジェなどの他の主要都市にも見られ、タンジェのグラン・テアトロ・セルバンテスや、ラバト中心部のバンク・アル・マグリブや郵便局の建物などがその例である。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]その他、南部の小さな町シディ・イフニも、スペイン占領時代に遡るアール・デコ建築で注目されている。[ 53 ]
エリー・アザグリーは1950年代にモロッコ初の近代建築家となった。 [ 54 ] [ 55 ] 20世紀後半から21世紀にかけて、現代モロッコ建築は国の伝統建築への敬意を表し続けた。ラバトのムハンマド5世廟やカサブランカの巨大なハッサン2世モスクなど、主要な王室プロジェクトのためにモロッコ様式の建物を設計するために国際的な建築家が招かれたケースもあった。 [ 56 ] [ 13 ] 1969年から1971年にかけて建設されたフェズの王宮の壮大な新しい門も、伝統的なモロッコの職人技を活用した。[ 3 ]マラケシュとフェズの新しい鉄道駅は、伝統的なモロッコの様式が現代建築に適合した例である。[ 57 ]伝統的なモロッコ様式、あるいはそれを模倣したものは、新しいホテルの設計にも頻繁に用いられている。[ 12 ]
モダニズム建築も引き続き用いられており、カサブランカのスンナ・モスク（1966年）やツインセンター（1999年）などの建物がその例である。近年では、21世紀の主要または権威ある建築プロジェクトの例としては、マラケシュのメナラ空港の拡張（2008年完成）[ 58 ] 、ラバトのモロッコ国立図書館（ 2008年）、受賞歴のあるケニトラの高速鉄道駅（2018年開業）[ 59 ] [ 60 ] 、カサブランカのファイナンス・シティ・タワー（2019年完成、モロッコで最も高い建物の1つ）[ 61 ] 、ザハ・ハディドによるラバトの新グランドシアター（2019年末完成予定）[ 62 ] [ 63 ]などがある。
地中海世界の他の地域と同様に、古典古代と後期古代の文化と建造物は、その後のイスラム世界の建築に重要な影響を与えた。モロッコでは、かつてのローマ都市ヴォルビリスがフェズ建設以前のイドリース朝最初の首都として機能した。[ 28 ] [ 19 ]ローマと初期キリスト教の建造物の柱と柱頭は、この地域の初期のモスクで再利用されることが多かったが、ローマの遺跡がはるかに少ないモロッコでは、これははるかに少なかった。[ 36 ] : 43後のイスラムの柱頭は、これらのモデルから発展した。[ 2 ] [ 64 ]他の例では、後期古代の植物と花のモチーフが、イスラム時代のアラベスク模様の基となったものの1つを形成した。[ 65 ] [ 2 ]モロッコやムーア建築の定番となった象徴的な馬蹄形アーチ、または「ムーア風」アーチは、ビザンチンや西ゴート建築にも先例があった。[ 2 ] : 163–164 [ 5 ]最後に、ギリシャ・ローマの遺産のもう一つの大きな遺産は、イスラム世界（モロッコを含む）全体にハマムとして知られる公衆浴場が継続し、普及したことである。ハマムはローマのテルマエに非常に近いもので、社会的な役割も担うようになった。[ 2 ] [ 66 ] [ 67 ]
8 世紀初頭に東方からアラブの征服者によってイスラム教が到来したことで、社会の変化がもたらされ、モスクなどの新しい建築様式の導入も必要となった。後者は、当時イスラム世界の多くの地域で一般的だった他の列柱モスクのモデルをほぼ踏襲していた。[ 30 ] [ 36 ]イスラム美術の伝統は、特定の美的価値観ももたらした。最も顕著なのは、偶像や崇拝される像に対する宗教的タブーのため、具象的なイメージを避けるという一般的な嗜好である。[ 68 ] [ 69 ]イスラム文化におけるこの偶像崇拝禁止は、芸術家が非具象的な芸術を探求するきっかけとなり、幾何学模様などの数学に基づいた装飾や、アラベスクなどの比較的抽象的なモチーフへの一般的な美的変化を生み出した。[ 70 ]具象的なイメージはイスラム美術に引き続き登場したが、14 世紀までには、モロッコなどのイスラム世界の西部地域の建築では一般的に見られなくなった。[ 65 ]動物の像は、アグダル庭園にあるかつてのサアード朝の宮殿の記念碑的な噴水にあるライオンやヒョウの彫刻のように、王宮で時折見られるようになった。[ 71 ] [ 72 ]
イスラム教の到来によってもたらされた最初の変化とは別に、モロッコの文化と建築はその後もイスラム世界の東部から特定のアイデアや輸入品を取り入れ続けました。これには、歴史的なイスラム世界の特徴となったいくつかの制度や建築様式が含まれます。たとえば、病院の歴史的な相当物であるビマリスタンは、イラクのさらに東で最初に発生し、最初のものはハールーン・アル・ラシードによって（786年から809年の間に）建設されました。[ 73 ]これらは西に広がり、12世紀後半にアルモハド朝がマラケシュにマリスタンを設立したときにモロッコに初めて現れました。 [ 74 ] [ 75 ]もう一つの重要な制度であるマドラサは、11世紀初頭にニザーム・アル・ムルクの下でイランで最初に発生し、徐々に西に広まりました。[ 2 ] [ 76 ] [ 77 ]モロッコ初のマドラサ（マドラサ・アッ＝サッファリン）は、1271年にマリーン朝によってフェズに建設され、14世紀にはマドラサがさらに普及した。[ 2 ] [ 78 ]装飾モチーフに関しては、12世紀のアルモラヴィー朝時代に導入されたモロッコ建築の顕著な特徴であるムカルナスも、最初はイランで発生し、その後西方に広まった。[ 2 ] : 237 [ 32 ] [ 34 ]
711年から1492年にかけてイベリア半島北部の大部分に存在したイスラム教徒支配下のアル・アンダルスの文化は、様々な形でモロッコの歴史と建築に密接な影響を与え、またモロッコの文化的・政治的運動からも影響を受けた。ジョナサン・ブルームは、西イスラム建築の概説の中で、「ジブラルタル海峡は障壁というよりむしろ橋であったため、北アフリカとイベリア半島の建築をまとめて扱っている」と述べている。 [ 36 ]： 13
両地域の地理的な近さに加えて、アル・アンダルスからモロッコへのイスラム教徒とユダヤ人の移民の波が何度もあった。最も初期の波の一つは、9世紀初頭の反乱の失敗後にフェズにやってきたコルドバからのアラブ人亡命者たちであった。[ 79 ] : 44この人口移動は、1492年のグラナダ陥落後にやってきた難民の波で頂点に達し、その中には多くの元エリートやアンダルシアの教育を受けた階級の人々が含まれていた。[ 4 ]これらの移民はモロッコ社会で重要な役割を果たした。他の例としては、フェズのアンダルシア人地区にその名前をつけたのはコルドバからの初期のアラブ人亡命者たちであり[ 28 ]、16世紀に北部の都市テトゥアンを再建・拡張したのはアンダルシアの難民たちであった。[ 4 ]
アル・アンダルスにおけるイスラム勢力の頂点を極めたコルドバのウマイヤ朝首長国とカリフ国の時代は、この地域で最も重要な初期イスラム建築物が建設された特に重要な時代でした。コルドバの大モスクは、その建築上の革新性と、強力なコルドバ・カリフ国の宗教的中心地としての象徴的な重要性の両方から、イスラム世界の西方地域のその後の建築に大きな影響を与えたとして、学者によって頻繁に引用されています。[ 80 ] [ 5 ] [ 81 ] [ 30 ] : 281–284装飾的なリブ付きドーム[ 2 ] : 149–151、ミンバル、多角形のミフラーブ室など、その特徴の多くは、より広い地域のイスラム建築における後の要素の繰り返しモデルとなりました。[ 30 ] : 284同様に、モスクの元々の西門であるバブ・アル・ウザラ門の装飾レイアウトは、後世の門やミフラーブに繰り返し見られる多くの標準的な要素を示しています。すなわち、装飾されたヴォールト石を備えた馬蹄形のアーチ、長方形のアルフィズ枠、および碑文帯です。[ 2 ] : 165–170ジョルジュ・マルセ（この主題に関する20世紀の重要な学者[ 82 ] : 279）もまた、後の建築的特徴の起源を、アル・ハカム2世による10世紀のモスク拡張の複雑なアーチに直接たどっている。すなわち、10世紀以降にこの地域全体で見られる多葉アーチと、アルモハド時代（12～13世紀）以降モロッコ建築で遍在するようになったセブカのモチーフである。 [ 2 ]さらに、10世紀の大部分において、コルドバのカリフ国はモロッコ北部をその勢力圏に保持していた。この期間、カリフ・アブド・アル・ラフマン3世は、カラウィーイン・モスクの拡張を後援することでフェズの建築に貢献した。[ 36 ]同じカリフはコルドバのモスクの最初のミナレットの建設も監督した。その形状（正方形の基壇の上に二次的なランタン塔がある）は、一部の学者がアル・アンダルスやモロッコの他のミナレットの先駆けと見なしている。[ 36 ] :63 Around the same time, in 756, he also sponsored the construction of a similar (though simpler) minaret for the Qarawiyyin Mosque, while the Umayyad governor of Fes sponsored the construction of a similar minaret for the Al-Andalusiyyin Mosque across the river.[36]:63–66
Starting in the 11th century, the Berber-led Almoravid and Almohad empires, which were based in Morocco but also controlled al-Andalus, were instrumental in combining the artistic trends of both North Africa and al-Andalus, leading to what eventually became the definitive "Hispano-Moorish" or Andalusi-Maghribi style of the region.[30]:276–328 The famous Almoravid Minbar in Marrakesh, commissioned from a workshop of craftsmen in Cordoba, is one of the examples illustrating this cross-continental sharing of art and forms.[30][83] These traditions of Moorish art and architecture were continued in Morocco (and the wider Maghreb) well after the end of Muslim rule on the Iberian Peninsula.[2][36][38]
The Amazigh peoples (commonly called "Berbers" in English) are a linguistically and ethnically diverse group of peoples who constitute the indigenous (pre-Arab) inhabitants of North Africa. They continue to represent a large part of the population in Morocco.[85] In addition to any local traditions of architecture, Amazigh peoples adapted the forms and ideas of Islamic architecture to their own conditions,[9][86] while the patronage of Amazigh dynasties contributed in turn to the formation of Western Islamic art, particularly during their political domination of the region over the centuries of Almoravid, Almohad, and Marinid rule.[6][87][7][32]:28–30
この地域では数世紀にわたって人々や集落が混ざり合ってきたため、アマジグ人と非アマジグ人の建築様式を区別するのは必ずしも容易ではありません。しかし、モロッコのアマジグ人が大多数を占める地域（特にアトラス山脈の農村部やサハラ地域）には、独自の様式を構成するのに十分なほど特徴的な建築様式や特徴があります。[ 7 ]関連する建造物は版築土または日干しレンガでできており、保存のために定期的なメンテナンスが必要なため、現存する例は19世紀、あるいは20世紀より前の年代を確実に特定することはほとんどできません。[ 87 ]それにもかかわらず、北アフリカのベルベル建築の特徴の一部（例えば、モスクの地域的な形態など）は、およそ千年にわたって確立されています。[ 7 ]
アガディール（要塞化された穀物倉庫）やクサール（要塞化された村。単数形ではksar 、複数形ではksourと綴られることが多い）などの構造物は、モロッコのアマジグ建築の顕著な伝統的特徴である。[ 88 ]同様に、モロッコのアトラス山脈とオアシス地域の景観は、数多くのカスバ（アマジグ語ではtighremt ） [ 86 ]によって特徴づけられており、この場合、カスバとは、要塞、倉庫、および/または要塞化された住居として機能する、高く要塞化された構造物を指す。[ 87 ] [ 7 ]これらは、日干しレンガの外壁に彫られた地元の幾何学模様で装飾されることがある。[ 87 ] [ 7 ]
フェズ条約により、 1912年にフランス保護領が設立された。フランス駐在総督ユベール・リョーテは、アンリ・プロストを任命し、彼の支配下にある都市の都市開発を監督させた。[ 90 ] [ 91 ]長期的な影響を及ぼす重要な政策の一つは、既存の歴史的都市の再開発をほぼ放棄し、歴史的遺産の場所として意図的に保存するという決定であり、これらは今日でも「メディナ」として知られている。その代わりに、フランス行政は、旧市街のすぐ外に新しい近代都市（ヴィル・ヌーヴェル）を建設し、ヨーロッパからの入植者は主に近代的な西洋式の設備とともにそこに居住した。これは、リョーテが採用したより大きな「連合政策」の一部であり、地元の制度やエリート層を維持することによってさまざまな形態の間接的な植民地支配を奨励するもので、「同化」を奨励する他のフランス植民地政策とは対照的であった。[ 89 ] [ 92 ]歴史的都市を保存したいという願望は、当時のヨーロッパの都市計画に関する考え方の潮流の一つとも一致しており、ヨーロッパの歴史的都市の保存を主張するものでした。これはリョーテ自身も支持していた考え方です。[ 91 ] 1914 年 4 月、植民地政府は「都市計画、地役権、道路通行料の配置、開発、拡張」に関するダヒールを公布しました。 [ 93 ] [ 94 ]このダヒールには、当時の建築に直接影響を与えた建築基準が含まれており、その内容は以下のとおりです。
建築規制は、国の既存の建築的特徴を維持し、急速な都市化とのバランスをとった。しかし、この政策は歴史的建造物を保存した一方で、これらの遺産地域の都市開発を停滞させ、一部の地域で住宅不足を引き起こすなど、長期的には他の影響も及ぼした。[ 89 ]また、モロッコの地元の建築革新も抑制した。例えば、フェズのメディナでは、モロッコの住民は、新しく建てられた家を含め、フランス当局が歴史的な先住民の建築とみなしたものに家を維持することが義務付けられていた。[ 92 ]学者ジャネット・アブ・ルゴッドは、これらの政策は、都市開発の面で停滞を強いられた先住民のモロッコの都市地域と、主にヨーロッパ人が居住し、かつてモロッコ人が使用していた都市外の土地を占拠するように拡大した新しい計画都市との間に、一種の都市の「アパルトヘイト」を生み出したと主張している。[ 95 ] [ 96 ] [ 89 ]この分離は、この時期にヴィル・ヌーヴェルに移り住み始めた裕福なモロッコ人によって部分的に緩和された。 [ 91 ]
フランス当局は、モロッコの建築に対する外国または非土着の干渉とみなしたものを消し去るため、ヨーロッパ様式の影響を明らかに受けていた植民地時代以前のモロッコの建造物を撤去または改築したケースもあった。[ 92 ]その代わりに、フランス人建築家は、近代ヨーロッパの機能とレイアウトに適合しながらも、外観に地元のモロッコの装飾モチーフを強く融合させた建物を新都市に建設し、モーレスク様式[ 11 ]またはネオ・ムーア様式の建築を生み出した。これは、首都ラバトのような都市で特に顕著であり、ヨーロッパ様式の並木道と並んで、この様式で壮大な新しい行政庁舎が設計された。[ 89 ]また、フランスは、フェズのバブ・ブー・ジュルード門（1913年完成[ 97 ]）や近隣のコレージュ・ムーレイ・イドリス（1914年開校）のように、モロッコ風の建造物を旧市街に組み込んだケースもあった。[ 98 ] [ 92 ]フランス人が建設した新しい都市では、アールデコなどのより近代的なスタイルも導入されました。この遺産は、この時期に主要な港湾都市となり、国内最大の都市となったカサブランカで特に顕著です。[ 99 ] [ 23 ]
モロッコで最も一般的な建築方法の1つは、近東、アフリカ、そしてそれ以外の地域に見られる古代の建築技術である版築土でした。 [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]これはフランス語から「pisé」またはアラビア語から「tabia」とも呼ばれます。[ 3 ]例えば、フェズ、マラケシュ、ラバトの城壁は、この方法で作られましたが、記念碑的な門などの注目すべき建造物は石で建てられたものもありました。一般的に地元の材料が使用され、低コストで比較的効率的であるため広く使用されました。[ 100 ]この材料は、さまざまな粘稠度の泥と土（滑らかな粘土から岩だらけの土まで）で構成され、接着を助けるために藁や石灰などの他の材料と混ぜられるのが一般的でした。石灰を加えることで壁は全体的に硬くなり、より耐性が高まりましたが、これは地域によって異なり、土壌が自然に固まる地域もあれば、そうでない地域もありました。[ 3 ]（例えば、フェズと近郊のメクネスの壁には最大47%の石灰が含まれているのに対し、マラケシュでは約17%、ラバトでは12%である。[ 103 ] ）この技術は今日でも使用されているが、粘土などの材料が砂利などの他の材料よりも相対的に高価になったため、これらの材料の組成と比率は時間の経過とともに変化し続けている。[ 3 ] [ 1 ]： 80
壁は下から上へ一段ずつ積み上げられた。作業員は材料を 長さ50～70cmの区画に圧縮して詰め込み、それぞれの区画は一時的に木の板で固定された。材料が固まったら、木の固定具を取り外し、以前に完成した階の上に同じ工程を繰り返した。[ 101 ] [ 103 ]この初期の木製足場の工程では、壁面に小さな穴が何列も並んで見えるという痕跡が残ることが多い。[ 1 ]多くの場合、壁は滑らかな表面にして主要構造をよりよく保護するために、石灰、スタッコ、またはその他の材料で覆われた。[ 3 ]
この種の建築物は、材料が比較的透水性があり、時間の経過とともに雨によって侵食されやすいため、継続的な維持管理が必要でした。モロッコの一部（特にサハラ砂漠付近）では、耐久性の低い構成（通常は石灰を含まない）で作られたカスバやその他の建造物は、放棄されてから20年も経たないうちに崩れ始めることがあります。[ 3 ] [ 104 ]そのため、この種の古い建造物は、継続的に修復されている限りにおいてのみ無傷で残っています。定期的なメンテナンスのおかげで、今日では壁の一部が真新しいように見えますが、他の部分は崩れています。
版築土に加えて、レンガや（特に砂漠地帯では）日干しレンガも、家屋、公共建築物、モスクの建設によく使われる材料でした。[ 2 ] [ 105 ] [ 106 ]例えば、中世のミナレットの多くはレンガでできており、多くの場合、装飾のために他の材料で覆われています。 [ 2 ] [ 105 ]石積みも、特にアルモハド朝時代には、多くの著名な建造物で使用されました。アルモハド朝の記念碑的な門であるバブ・アグナウ、バブ・エル・ロウア、ウダイヤ・カスバの正門（バブ・ウダイア）では、彫刻された石が広く使われています。[ 2 ] [ 32 ]同時期の主要なアルモハド朝のミナレットは、地域や構造物の要求に応じて、建築材料と工法に比較的大きなばらつきがあることを示している。クトゥビーヤ・モスクのミナレットは砂岩を用いた粗石積みで建てられ、セビリアのヒラルダ（スペイン）は地元のレンガで造られ、ラバトの巨大だが未完成のハッサン塔は石造りで、マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは粗石の基部とレンガ造りの主塔身で造られている。[ 2 ]： 209-211
木材も広く使われていましたが、主に天井や天蓋、上階の回廊など、目線より上の要素に使われていました。モスクや霊廟などの多くの建物には、地元でベルクラまたはベルシュラとして知られる傾斜した木造の骨組みまたはアルテソナドのような天井があり、[ 38 ] [ 107 ]しばしば幾何学模様の配置、彫刻、塗装装飾によって視覚的に強調されています。[ 2 ]多くの出入り口、街路の噴水、モスクの入り口も、モロッコとムーア建築の特徴である彫刻された木製の天蓋で強調されています。[ 2 ]特にマリーン朝時代以降、彫刻された木材は建築装飾の主要な要素となりました。[ 4 ] [ 2 ]
木材は一般的にモロッコ杉から採取され、[ 38 ] [ 3 ] [ 31 ]今日でも非常に高く評価されている。かつては国内の山腹に豊富に生育していたが、現在は一部が絶滅の危機に瀕しており、ミドルアトラス山脈の森林に限られている。[ 108 ] [ 109 ]しかし、他の種類の木材も時折使用されていた。例えば、マラケシュのシュロブ・ウ・シュフ噴水の彫刻された木製の天蓋はヤシの木で作られていた。 [ 32 ] : 128マラケシュに輸送される前にコルドバ（スペイン）で製作されたクトゥビヤ・モスクの有名なミンバルは、主に杉材で作られていたが、その象嵌細工の装飾は、ナツメやアフリカンブラックウッドなどのさまざまな色のよりエキゾチックな木材で強化されていた。[ 83 ]
A very prominent and distinctive element of Moroccan and Moorish architecture is its heavy use of carved stucco for decoration across walls and ceilings.[2][4] Stucco, which is relatively cheap and easily sculpted, was carved and painted with motifs from a large repertoire including floral and vegetal motifs (arabesques), geometric patterns, calligraphic compositions, and muqarnas forms.[4][2] (These were also common features in sculpted wood decoration.)
Tilework, particularly in the form of mosaic tilework called zellij, was a standard decorative element along lower walls and for the paving of floors. It consisted of hand-cut pieces of faience in different colours fitted together to form elaborate geometric motifs, often based on radiating star patterns.[4][2]Zellij made its appearance in the region during the 10th century and became widespread by the 14th century during the Marinid period.[4] It may have been inspired or derived from Byzantine mosaics and then adapted by Muslim craftsmen for faience tiles.[4] The tiles are first fabricated in glazed squares, typically 10 cm per side, then cut by hand into a variety of pre-established shapes (usually memorized by heart) necessary to form the overall pattern.[3] This pre-established repertoire of shapes combined to generate a variety of complex patterns is also known as the hasba method.[110] Although the exact patterns vary from case to case, the underlying principles have been constant for centuries and Moroccan craftsmen are still adept at making them today.[3][110]
金属、特に青銅と銅は、特定の要素を装飾したり保護したりするためにも使用されました。特に、多くの中世のモスクやマドラサの扉は、幾何学模様、アラベスク模様、カリグラフィー模様が彫刻された青銅または銅の板で覆われていました。[ 4 ]例えば、ムーア・モロッコ美術で現存する最古の青銅作品は、フェズのカラウィーイン・モスクのいくつかの扉で見つかった12世紀の青銅製金具です。[ 29 ]
アル・アンダルスとモロッコを含む西マグリブは、独特のイスラム建築様式の本拠地でした。[ 111 ]しばしば「ヒスパノ・ムーア様式」 [ 3 ] : 13または「ヒスパノ・マグリブ様式」[ 112 ]と呼ばれるこの建築様式は、馬蹄形のアーチ、立方体のミナレット、幾何学模様の装飾、植物モチーフ、ムカルナスヴォールトが特徴です。 [ 111 ] [ 113 ] 13 より複雑な構造設計を発展させる代わりに、13 世紀頃からは、特に彫刻された漆喰やモザイクタイルワークにおいて、より広範囲で密度の高い装飾の発展が優先されました。装飾は建物の外部よりも内部に重点が置かれていましたが、外部の門やミナレットは例外でした。[ 113 ] [ 112 ] [ 3 ] : 11内部は通常、中央の中庭を中心に配置されています。[ 113 ] [ 112 ] [ 42 ]
西イスラム建築で最も特徴的なアーチの形式は馬蹄形アーチであり、[ 3 ] : 15これはイスラム初期からこの地域で広く普及しました。[ 2 ] : 45アルモラヴィー朝時代から、最初の尖った、あるいは「壊れた」馬蹄形アーチが現れ始め、アルモハド朝時代にさらに普及しました。[ 2 ] : 234同じ時代に、多葉形アーチもアーチの一般的なレパートリーの一部となり、より装飾的なランブレキンアーチも現れ始めました。[ 2 ] : 232–234ムカルナス（「鍾乳石」または「ハニカム」彫刻としても知られる）の使用は、アルモラヴィー朝の下でこの地域で発展し、その後、モスクの内部では特定のエリアに複数のムカルナスのヴォールト天井が頻繁に組み込まれるなど、通常の機能となりました。[ 113 ] [ 111 ]
表面装飾において、複雑な幾何学模様の発展は、イスラム教における偶像崇拝排除の傾向によって促進されたと考えられる。これらには、曲線を用いたデザイン（モロッコでは種類は少ないものの広く用いられた）と、直線を用いたデザイン（イスラム世界全体で一般的であり、中心の星形模様から絡み合う線で外側に枝分かれし、自己反復パターンを形成することが多い）が含まれる。[ 3 ]： 31-37曲線的な模様の中には、セブカまたはシャブカ（「網」）として知られる網状の菱形模様、あるいはその変形の一つとしてダルジ・ワ・クタフ（「ステップと肩」）と呼ばれるものがあった。[ 2 ]： 232 [ 3 ]： 32 [ 81 ]： 80
アラベスク模様の形態をとる花や葉の装飾は、コルドバのウマイヤ朝の統治下、アル・アンダルスの建築において初期に発展し、モロッコにおけるその最も初期の重要な例はアルモラヴィド朝の建築に見られる。アルモハド朝の建築はこの伝統を受け継ぎ、より大規模なパターンに焦点を当てた。一方、マリーン朝の建築は、密集しながらも高度に様式化されたバリエーションを用い、時にはより広い幾何学模様を重ねることで反復を生み出した。[ 3 ]： 30-31
多くのイスラム建築物にはアラビア語の碑文が刻まれており、それらは情報提供を目的としたものもあれば、装飾的なものもあった。これらには、建設年月日と後援者を記録した礎石碑文、コーランの節、神の訓戒、その他の宗教的に重要な定型句などが含まれる。イスラム世界の他の地域と同様に、アラビア書道は芸術形式であった。初期の碑文は一般的にクーフィー体で書かれており、これは文字を直線で書くスタイルであったが、マリーン朝時代（13～14世紀）以降は、筆記体のナスフ体がより一般的になった。[ 3 ]： 38
モロッコには、アトラス山脈の農村部や南部および東部のサハラ地域にも、主にアマジグ（ベルベル）族の人々が住む地域特有の建築様式が見られます。これらの様式は独特ですが、伝統的な都市部のイスラム建築の要素も混ざり合っており、[ 7 ] [ 86 ]地域によっても異なります。[ 87 ]
これらの地域の建造物は、主に版築土、日干しレンガ、粗石、またはこれらの混合物でできています。最も印象的な例は、田園地帯に点在するカスバ（要塞化された宮殿、ティグレムトとも呼ばれる）、クスール（要塞化された村、イゲルムとも呼ばれる）、アガディール（要塞化された穀物倉庫）です。これらの建造物はレイアウトが異なり、より規則的な長方形の平面を持つものもあれば、地形に合わせて不規則な平面を持つものもあります。最も重要な要塞建造物は、その高さと垂直性が特徴で、上部に向かって細くなる高い壁があり、三角形または角のような狭間が頂上にあります。[ 87 ]
この建築様式は、農村のカスバやその他の著名な家屋の外観を飾るために用いられた幾何学模様（アマジグ語でラッセリフトと呼ばれる）の存在で注目に値する。 [ 114 ]これらの模様はアマジグ建築の象徴であり、北アフリカの他の地域におけるアマジグの伝統的な建築にも見られる。[ 114 ] [ 7 ] 北アフリカのアマジグ建築におけるこの幾何学模様の使用は、古代に起源を持つと考えられている。アンリ・テラスは、アジアやその他の地域における広範な前例から、紀元前1千年紀以前から存在していたと考えていたが、[ 115 ]歴史家のガブリエル・キャンプスは、その起源を紀元前1千年紀のカルタゴ文化の存在に遡る。[ 114 ]それにもかかわらず、これらの装飾の芸術は時代とともに進化し変化してきた。[ 86 ] : 39
モチーフは通常、円、ロゼット、六角形、菱形、シェブロン、市松模様、十字の組み合わせで構成されています。[ 7 ] [ 114 ]これらの構造物は版築土と日干しレンガで建てられていたため、モチーフは伝統的に、壁の表面に窪みを設けて建てたり、一部のレンガを奥に積んで窪みを形成したりすることによって作られていました。[ 86 ] : 34しかし、20 世紀初頭から、これらのモチーフは、オアシス地域とマラケシュなどの大都市の都市文化とのつながりが強まったこともあり、より複雑で精緻なものになり始めました。窪んだレンガやアルコーブによって形成された幅の広い要素で作られたパターンは、壁面に直接彫られた線で作られた、より細く繊細なモチーフに置き換えられました。[ 86 ]： 36-39モロッコの建築家であり、ベルベル建築に関する著述家でもあるサリマ・ナジは、これらのより直線的な装飾は、より複雑ではあるものの、古いモチーフのようなバランスと厳密な構成を欠いていると指摘している。[ 86 ]： 38
テルーエト・カスバやグラウイ族が使用していたタウリルト・カスバなどの地元の邸宅の中には、モロッコの帝都やそこに広く普及していたイスラム建築様式に典型的な装飾や工芸が施されているものもあり、[ 116 ] [ 117 ]あるいは場合によっては、それらの伝統と地元の装飾の伝統が混ざり合っていた。[ 86 ]この地域全体で建築の伝統に広く用いられている馬蹄形アーチは、地元のアマジグ建築でも広く用いられていた。土壁建築ではアーチは構造的な役割を果たさなかったため、その機能は主に装飾的なもので、出入り口、窓、ブラインドアーチやニッチに用いられた。[ 7 ] [ 114 ]
外壁の模様に加えて、大きな住居では扉や天井も装飾されていた。天井には主に2種類あり、木製天井と葦天井である。[ 86 ]： 62前者は一般的に木製パネルで構成され、表面には地元の幾何学模様、主要都市でよく見られるイスラムの幾何学模様、碑文が描かれていた。葦天井は葦の茎を編んで作られ、基本的な2次元または3次元の模様を形成し、赤と黒の塗料で装飾されていた。[ 86 ]： 62-69
伝統的な木製の扉には、都市部のイスラム様式の影響を受けたと思われる様々な幾何学模様が彫刻され、彩色されていたが、地元の職人によって解釈されたため、しばしば精度は劣っていた。[ 86 ]： 44-51扉には、ソロモンの印章、ミフラーブのような模様、ハムサの表現など、文字やその他のシンボルを含むメダリオンや護符のような構成に似た、お守りの印章が描かれたり彫刻されたりすることもあった。[ 86 ]： 53-59サリマ・ナジは、これらの装飾の中には魔術的な特性を持つことを意図したものもあったが、場合によっては、魔術的な意味合いなしに芸術形式が存続した可能性が高いと指摘している。[ 86 ]： 57
以下は、モロッコの歴史的建築に見られる主要な建物の種類と機能、および建築複合体の概要です。
モスクはイスラム教における主要な礼拝所です。イスラム教徒は1日に5回礼拝に呼ばれ、キブラ（礼拝の方向）に向かって共同体として一緒に礼拝に参加します。どの地域にも、住民の精神的なニーズを満たすために、通常1つまたは複数のモスクがありました。歴史的には、通常のモスクと「金曜モスク」または「大モスク」との区別がありました。金曜モスクはより大きく、金曜日にフトバ（説教）が行われる場所であるため、より重要な地位を持っていました。[ 28 ]金曜の正午の礼拝はより重要視され、説教を伴い、ニュースや王令が発表される機会であり、また現在の支配者の名前が言及される機会でもあるため、政治的および社会的にも重要でした。モロッコのイスラム初期には、通常、都市ごとに金曜礼拝用のモスクは1つだけでしたが、時が経つにつれて金曜礼拝用のモスクは増え、都市のすべての地区や地域に1つずつあるのが一般的になりました。[ 118 ] [ 105 ]モスクには、地域社会にサービスを提供する他の施設が併設されていることもよくありました。[ 105 ] [ 35 ]
モロッコのモスク建築は、当初からチュニジアとアル・アンダルス（イスラム教徒のスペインとポルトガル）の主要な有名なモスクの影響を強く受けており、これらの2つの国からはモロッコへの多くのアラブ人やイスラム教徒の移民が移住してきた。[ 23 ]特にカイラワーン大モスクとコルドバ大モスクは、モスク建築の模範となった。[ 2 ] [ 30 ]そのため、モロッコのほとんどのモスクは、ほぼ長方形の平面図を持ち、列柱式形式に従っている。つまり、キブラ壁（祈りの方向となる壁）に平行または垂直に走る馬蹄形のアーチの列によって支えられ、分割された大きな礼拝堂で構成されている。キブラ（祈りの方向）は常に、キブラ壁にある装飾的なニッチまたはアルコーブによって象徴され、ミフラーブとして知られている。[ 3 ]ミフラーブの隣には通常、ミンバルと呼ばれる象徴的な説教壇があった。モスクには通常、入口近くにサーン（中庭）があり、そこにはしばしば沐浴を助けるための噴水や水盤が設けられていた。初期の頃、この中庭はモスクの他の部分に比べて比較的小さかったが、後世になると徐々に大きくなり、礼拝堂と同じ大きさ、あるいはそれ以上の大きさになった。[ 38 ] [ 105 ]
最後に、モスクの建物はミナレットによって特徴づけられます。ミナレットとは、ムアッジンが周囲の街に礼拝の呼びかけを行う塔のことです。（歴史的には、ムアッジンが塔の頂上まで登って屋根越しに声を響かせていましたが、現在では塔に設置された最新のメガホンで呼びかけが行われています。）モロッコのミナレットは伝統的に四角いシャフトを持ち、2層構造になっています。高さの大部分を占める主シャフトと、その上に銅または真鍮の球体でできたフィニアルで飾られた、はるかに小さな副塔です。[ 2 ] [ 105 ]モロッコのミナレットの中には八角形のシャフトを持つものもありますが、これは国の北部でより特徴的です。[ 4 ]主シャフト内部には階段があり、場合によってはスロープがミナレットの頂上まで続いています。[ 2 ] [ 105 ]
中世モロッコのモスクも、アルモハド朝時代に確立された「T型」モデルを頻繁に採用していた。このモデルでは、ミフラーブに向かって伸びる（キブラ壁に垂直な）アーチ間の通路または「身廊」は他の通路よりも広く、キブラ壁の真正面に沿って伸びる（キブラ壁に平行な）通路も同様に広くなっていた。そのため、モスクの平面図にはT字型の空間が形成され、多くの場合、より精巧な装飾（例えば、その周囲に凝ったアーチの形状を施したり、「T」の両端に装飾的なドーム型の天井を設けたりする）によって強調されていた。[ 105 ] [ 38 ] [ 35 ]
モスクの構造全体も祈りの方向（キブラ）に合わせて配置または整列されていたため、モスクは周囲の他の建物や通りとは異なる方向に向いている場合もあった。[ 119 ]しかし、この地理的な配置は時代によって大きく異なっていた。今日では、イスラム世界全体で、祈りの方向は自分とメッカのカアバの間の最短距離の方向であるとするのが標準的な慣習となっている。モロッコでは、これは一般的に東向き（正確な位置によって若干異なる）に相当する。[ 120 ]しかし、イスラム初期の時代には、キブラがどうあるべきかについて別の解釈があった。特に西イスラム世界（マグリブとアル・アンダルス）では、初期のモスクは南向きであることが多かった。これは、コルドバの大モスクやフェズのカラウィーイン・モスクなどの主要な初期のモスクに見られる。これは、イスラム教の預言者ムハンマドの「東と西の間にあるものがキブラである」というハディースに基づいているほか、モスクはカアバの方角に向けるべきではなく、カアバ自体の基本方位（独自の幾何学的軸を持つ長方形の構造物）に従うべきであるという一般的な見解に基づいている。カアバは、特定の天文学的基準に従って配置されている（例えば、短軸は夏至の日の出と一致する）。[ 121 ] [ 120 ] [ 119 ]
今日では規模は大幅に縮小しているものの、モロッコのユダヤ人コミュニティは長い歴史を持ち、国内各地に多くのシナゴーグが存在する（一部は廃止され、一部は今も機能している）。シナゴーグはモスクとはレイアウトが大きく異なっていたが、色鮮やかなタイル細工や彫刻された漆喰など、モロッコの他の建築物と同様の装飾傾向を共有していた[ 97 ] [ 122 ]。ただし、後期のシナゴーグは他の様式でも建てられた。モロッコのシナゴーグの著名な例としては、フェズのイブン・ダナン・シナゴーグ、マラケシュのスラット・アル・アザマ・シナゴーグ、カサブランカのベス・エル・シナゴーグなどがあるが、他にも数多くの例が存在する[ 123 ] [ 124 ] 。
マドラサは、 11世紀初頭にイラン北東部で発祥し、次第に西へと広まった教育機関である。 [ 2 ] [ 3 ]これらの教育機関は高等教育を提供し、特にイスラム法と法学（フィクフ）の分野でイスラム学者を養成する役割を果たした。スンニ派の世界におけるマドラサは、アルモハド朝が支持する教義を含む、より「異端」的な宗教教義とは概して対立していた。そのため、マドラサがモロッコで隆盛したのは、アルモハド朝の後を継いだマリーン朝の時代、13世紀後半になってからであった。[ 2 ]マリーン朝にとって、マドラサは王朝の政治的正当性を強化する役割も果たした。彼らはこの庇護を利用して、国内の有力だが独立した宗教エリートの忠誠心を促し、また一般大衆に対して正統派スンニ派イスラムの保護者および推進者として自らを印象づけた。[ 2 ] [ 31 ]さらに、マドラサは国家官僚機構を運営する学者やエリートの育成においても重要な役割を果たした。[ 31 ]
マドラサは、カラウィーイン・モスクのような主要な教育機関を支える役割も果たしていました。その理由の一つは、モスクとは異なり、市外から来た学生に宿泊施設を提供していたからです。[ 3 ] : 137 [ 1 ] : 110これらの学生の多くは貧しく、故郷でより高い地位を得るために十分な教育を求めており、マドラサは彼らに宿泊やパンなどの基本的な必需品を提供していました。[ 28 ] : 463しかし、マドラサはそれ自体が教育機関でもあり、独自のコースを提供していました。一部のイスラム学者は、特定のマドラサで教えることで名声を得ていました。[ 1 ] : 141
マドラサは一般的に中央に噴水のある中庭を中心に建てられ、そこから他の部屋へアクセスできた。学生の居住スペースは通常、中庭を囲む上階に分散していた。多くのマドラサにはミフラーブのある礼拝堂もあったが、フェズのブー・イナニア・マドラサだけが正式に完全なモスクとして機能し、独自のミナレットを備えていた。マリーン朝時代には、マドラサは豪華に装飾されるようになった。[ 37 ] [ 2 ]
イスラム教徒の墓は伝統的に簡素で装飾がないことが多いが、北アフリカでは重要な人物の墓はクッバ（クッバとも綴られる）と呼ばれるドーム状の構造物（またはピラミッド型のドーム）で覆われていることが多かった。これは特にワリやマラブーといった「聖人」の墓に特徴的だった。ワリやマラブーとは、強い信仰心、奇跡の逸話、その他の神秘的な属性によって崇敬されるようになった人物である。これらの多くは、スーフィズムとして知られるイスラム神秘主義のより広い範疇に属していた。
これらの墓のいくつかは、ザウィヤ（zaouiaとも綴られる。アラビア語: زاوية ）として知られる、周囲に建てられた宗教複合施設全体の中心地となった。[ 35 ] [ 2 ] [ 125 ]それらには通常、モスク、学校、その他の慈善施設が含まれていた。[ 2 ]このような宗教施設はモロッコのスーフィズムの主要な中心地であり、何世紀にもわたって権力と影響力を増し、特定のスーフィー教団や思想学派と関連付けられることが多かった。[ 35 ] [ 119 ]例えば、サアード朝は、ザウィヤや15世紀の著名なスーフィー学者ムハンマド・アル＝ジャズーリの信奉者と関連付けられた軍事力として始まった。[ 35 ] [ 38 ]その後のアラウィ朝も、国内各地に多くのザウィヤを支援した。[ 4 ] [ 35 ]モロッコのザウィヤの最も重要な例としては、メクネス近郊のムーレイ・イドリス1世のザウィヤ、フェズにある彼の息子ムーレイ・イドリス2世のザウィヤ、マラケシュの七聖人の墓などが挙げられる。[ 35 ] [ 4 ]
フンドゥク（foundoukまたはfondoukとも綴られる。アラビア語: فندق）は、商人の宿と商品や商品の倉庫の両方の役割を果たすキャラバンサライまたは商業ビルであった。 [ 2 ] [ 3 ] [ 119 ]モロッコでは、一部のフンドゥクには地元の職人の工房も併設されていた。[ 28 ]この機能の結果、オークションや市場などの他の商業活動の中心地にもなった。[ 28 ]フンドゥクは通常、大きな中央の中庭を囲む回廊で構成され、その周りに倉庫や寝室が配置され、多くの場合、複数階建てであった。比較的シンプルで簡素なものもあれば、フェズのフンドゥク・アル・ナジャリン（またはフォンドゥク・ネジャリン）のように非常に豪華に装飾されたものもあった。[ 4 ]
ハマム（アラビア語: حمّام）は、イスラム都市に広く普及していた公衆浴場です。マラケシュ[ 126 ]や特にフェズなどの都市では、多くの歴史的なハマムが保存されています。これは、地元住民が現在までハマムを使い続けていることが一因です。[ 67 ] [ 66 ]モロッコで保存されている歴史的なハマムの有名な例としては、フェズにある 14 世紀のサファリン ハマムがあり、最近修復と改修が行われました。[ 67 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 66 ]
基本的にローマの浴場モデルから派生したハマムは、通常、4 つの主要な部屋で構成されていました。更衣室があり、そこから冷室、温室、熱室へと移動しました。[ 2 ] : 215–216、315–316 [ 67 ]熱と蒸気は、床を温めるハイポコーストシステムによって発生しました。炉は、天然の有機材料 (木くず、オリーブの種、その他の有機廃棄物副産物など) を燃料として燃やすことで再利用しました。[ 129 ]この炉から発生する煙は床を温めるのに役立ち、余分な煙は煙突を通して排出されました。さまざまな部屋の中で、更衣室だけがゼリージュ、スタッコ、または彫刻された木材で豪華に装飾されていました。 [ 2 ]： 316冷室、温室、熱室は通常、蒸気の漏れを防ぐために窓のないアーチ型またはドーム型の部屋であったが、天井の小さな穴から部分的に光が差し込み、その穴は陶器や色ガラスで覆うことができた。[ 2 ]： 316
多くのイスラム都市と同様に、かつてのオスマン帝国のセビルに似た多数の街路噴水を通して、水は市民に無料で提供されていた。一部の噴水は、彫刻された木材やゼリージュタイル細工の天蓋で装飾されていた。[ 2 ]： 410-413噴水は、モスク、フンドゥク、貴族の邸宅の外側によく取り付けられていた。[ 28 ] [ 38 ] 16世紀の旅行家であり年代記作家であるレオ・アフリカヌスによれば、フェズだけでも約600の噴水があった。 [ 28 ]： 236モロッコの有名な例としては、フェズのネジャリン噴水、マラケシュのシュロブ・ウ・シュフ噴水、同名のモスクに付属するムアシン噴水などがある。[ 4 ] [ 38 ]
モロッコの都市や町には、さまざまな方法で水が供給されていた。他の地域と同様に、ほとんどの集落は河川やオアシスといった既存の水源の近くに建設された。しかし、自然の水源を補い、都市全体に水を直接供給するためには、さらなる土木技術が必要だった。
例えばフェズでは、これはウエド・フェス（フェズ川）の水を汲み上げて街全体に分配する複雑な運河と水路のネットワークによって実現されました。これらの水路（現在ではほとんどが建物の下に隠れています）は、家屋、庭園、噴水、モスクに水を供給し、ノリア（水車）を動かし、なめし革工場（有名なシュアラなめし革工場など）などの特定の産業を支えました。[ 130 ] [ 106 ] [ 28 ]水車は、これらの運河から水を汲み上げて水道橋に送り、さらに遠くまで水を運ぶためにも使用されました。例えば、マリーン朝がフェズ・エル・ジェディドの北にある王立庭園に水を供給するために建設した直径26メートルの巨大なノリアなどです。[ 131 ]
より乾燥した環境に位置するマラケシュは、ケッタラと呼ばれる独創的で複雑なシステムによって大部分が供給されていました。このシステムでは、周囲の田園地帯の斜面の下に地下水路が掘られ、地下水位に達するまで掘り下げられました。[ 119 ]この人工水路は、水が流れやすいように緩やかな傾斜がつけられていましたが、自然の地形よりも傾斜が緩やかだったため、最終的には地表に現れました。このようにして、ケッタラは高地にある地下帯水層から水を汲み上げ、重力のみを利用して地表に運びました。地表に出た水は運河を通って貯水槽または水溜めに貯められ、そこから市内に再分配されました。[ 119 ]このシステムは、都市を建設したアルモラヴィド朝の時代に作られ、その後継者たちによってさらに発展・維持されました。[ 119 ]
モロッコの砂漠地帯にあるオアシス地域でも、農業を可能にするために灌漑や人工水路を広く利用する必要があった。特に夏の間は地表水が頻繁に干上がるため、これらの水源を補うためにケッタラシステムも利用された。ジズ川渓谷沿いに位置するタフィラルト・オアシス地域は、このシステムの顕著な例である。[ 132 ] [ 133 ]
リアド（ riyadとも表記される。アラビア語: رياض ）は、モロッコの多くの邸宅や宮殿に見られる中庭です。通常は長方形で、中央の軸に沿って 4 つの部分に分かれており、中央に噴水があります。[ 119 ]リアドの庭園は、おそらくペルシャ建築（チャハル・バーグとも呼ばれる）に起源を持ち、スペインのムーア宮殿（マディナト・アル・ザフラ、アルジャフェリア、アルハンブラなど）で顕著な特徴となりました。 [ 119 ]モロッコでは、利用可能なスペースと温暖な気候の組み合わせが特に魅力的であったマラケシュの宮殿や邸宅で特に普及しました。[ 119 ]現在では、この用語は、ホテルや観光ゲストハウスに改装された伝統的なモロッコの家屋にも広く適用されています。[ 134 ] [ 135 ]
伝統的なモロッコの家屋は、通常、中庭またはパティオを中心にしており、多くの場合、ギャラリーに囲まれ、そこから他の部屋や区画が枝分かれしていました。[ 136 ] [ 119 ]中庭のある家屋は、ギリシャ・ローマ時代の地中海世界の家屋や別荘、さらに遡ると古代中東に歴史的な前例があります。[ 119 ]これらの家屋は内向きで、裕福な邸宅でさえ、通常は外は全く装飾がなく、すべての装飾は内部に集中していました。外側には大きな窓はほとんど、あるいは全くありませんでした。中庭に通じる入り口は、通常、曲がった入り口で、通りの部外者が家の中を直接見ることができないようになっていました。他の伝統的なモロッコの建築物と同様に、装飾には彫刻された漆喰、彫刻され彩色された木材、ゼリージュタイルが含まれていました。[ 136 ] [ 119 ]中央の中庭は、ワスト・アッダール（「家の真ん中」）として知られており、家の中心的存在であった。この内部空間の広さと精巧さは、家の外観よりも、所有者の地位と富を示すものであった。[ 119 ]： 54
今日では、古い家屋の改修において、伝統的な材料の一部が現代的な材料に置き換えられることが増えている。木製のマシュラビヤ型の窓は鉄格子に置き換えられ、壁や柱にはレンガや版築の代わりにセメントが使われている。[ 119 ]： 63
19 世紀と 20 世紀のスルタンやカリフ、そしてより強力で裕福な政府大臣たちは、広大な宮殿を建設することができました。ダルアルマフゼン(おおよそ「政府の家/住居」を意味する) は、フェズ、ラバト、タンジェ、メクネス、マラケシュのダル アル マフゼンなど、多くの都市の王宮と政府の中心を指していました。 [ 2 ] [ 4 ] [ 35 ]これらの宮殿は、今日でもほとんどの訪問者には立ち入り禁止となっています。しかし、王宮には通常、宮殿の入り口にある儀式用スペースまたはパレード場として機能する大きな壁で囲まれた広場であるメシュアールがありました。これらの広場は一般に開放されており、支配者の住居の公的な正面を形成しており、時には宮殿の敷地に通じる壮大で装飾された門 (例えばメクネスのバブ マンスール) から見下ろされることもありました。[ 137 ] [ 35 ] [ 3 ]フェズ・エル・ジェディドのメシュアールはこれらの例であり、メクネスのエル・ヘディム広場として知られる広大な広場も同様である。宮殿自体は通常、一連の中庭、遊園地、リアドの周囲に配置された多くの建造物とパビリオンで構成されていた。[ 2 ] [ 97 ]その結果、広大なレイアウトの宮殿複合体ができた。場合によっては、これは異なる時期に行われた複数の建設段階の結果であった。これらの宮殿には、浴場やモスクなど、通常は公共の施設も多数含まれていることが多く、事実上、自給自足で独立した王都となっていた。[ 137 ] [ 35 ]スルタンたちはまた、フェズのダル・バタのような郊外の宮殿やパビリオン、マラケシュのアグダル庭園やフェズの旧モサラ庭園のような首都郊外の広大な庭園も建設した。[ 119 ] [ 28 ] [ 131 ]
19世紀から20世紀初頭にかけて、大宰相や政府の他の高官は、自分たちや家族のために私邸を建てるのに十分な権力と富を蓄積することができた。[ 35 ]これらの例としては、バ・アハメドのバヒア宮殿（後にスルタンに接収された）、マラケシュのダル・アル・バシャとダル・シ・サイード、フェズのダル・モクリとダル・グラウイ、フェズのダル・ムネビとマラケシュのダル・ムネビなどがある。他の地方の軍閥や大富豪も、アシラのライスーリ宮殿のように、豪華な宮殿を建てることができた。[ 4 ]グラウイ一族によって建てられ、今日では一部しか残っていないテルーエのカスバも、伝統的な方法で建設された20世紀の宮殿の注目すべき例だが、山間の田舎町に位置している。[ 138 ] [ 139 ]
防御用の城壁は一般的に版築土で造られ[ 2 ] 、兵士用の通路が上部に設けられ、一定間隔で方形の稜堡塔によって補強された壁で構成されていた。これらの城壁は、ピラミッド型のキャップが乗った方形のブロック状の胸壁で特徴的に覆われていた。このような要塞の主要な例は、マラケシュ、フェズ、ラバト、その他の都市に今も残っている。[ 119 ] [ 4 ] [ 131 ]イスラム教徒のアル・アンダルスで建設された防御壁もこの一般的な形式を共有しており、その例はコルドバ、セビリア、グラナダに残っている。[ 119 ]
世界の他の地域の中世の要塞と同様に、モロッコの城壁には、都市への出入りを可能にするために多数の門が設けられていました。これらの門は防御壁の中で最も弱い部分であることが多いため、周囲の壁よりも通常はより厳重に要塞化されていました。中世のモロッコの門のほとんどは、入口が曲がっていました。通路は、攻撃者の速度を遅くするために、1 回または複数回、鋭角に曲がっていました。[ 97 ] [ 140 ] [ 119 ]門の外観は非常に簡素なものから、非常に壮大で装飾的なものまで様々でした。今日でも残っている最も壮大な門の多くは、マラケシュのバブ・アグナウやラバトのウダイヤ・カスバの門など、アルモハド朝時代に石で建てられました。[ 30 ] [ 32 ]近代になると城壁や城門の防御機能が重要性を失っていったため、城門はフェズに1913年に建てられたバブ・ブー・ジュルード門のように、より装飾的で象徴的な建造物となった。[ 97 ]
モロッコのカスバ（アラビア語: قَـصَـبَـة 、ローマ字表記: qaṣabah）という用語は、一般的に、小さな駐屯地から、都市の城塞および政府の中心として機能した広大な城壁地区（マラケシュのカスバやタンジェのカスバなど）まで、要塞化された囲い地を指します。[ 4 ] [ 2 ] [ 30 ]
「カスバ」は、モロッコのアトラス山脈や砂漠のオアシス地域にあるさまざまな要塞や要塞化された邸宅を指すこともあり、アマジグ語ではティグレムトとも呼ばれます。[ 7 ]これらの地域は、伝統的にアマジグ（ベルベル）の地域であることが多く、カスバは通常、版築土と日干しレンガ（または石）でできています。通常、中央に中庭のある正方形の平面図、複数の階、角に正方形の塔または小塔があります。上部の壁に沿って幾何学模様で装飾され、鋸歯状の胸壁で覆われていることがよくあります。[ 7 ] [ 87 ]田舎の伝統的なティグレムトは、小さな要塞化された農家から、地元の支配者や知事の権力を主張するために高台に建てられた大きな支配的な構造物まで、規模が異なります。[ 114 ] : 60この種の著名なカスバの例としては、ワルザザートのカスバ・テルーエ、カスバ・アムリディル、タムヌガルト、カスバ・タウリルトなどが挙げられる。
アガディールは、モロッコ南部および東部の砂漠、山岳、オアシス地域によく見られる要塞化された穀物倉庫です。これらは、北アフリカのアマジグ建築と特に関連付けられる建築様式の1つです。これらの構造物は通常、頑丈な外壁で構成され、時には要塞塔があり、その内部には小さな貯蔵室が並んでいます。[ 7 ] [ 87 ]
The term qsūr or qsars (also commonly spelled ksar or ksour) is used to denote fortified villages in the desert, mountain, and oases regions of Morocco. These complexes are also associated with Amazigh architecture and are known as igherm in Amazigh languages.[7][114] They are typically surrounded by a defensive wall reinforced with towers, again built out of rammed earth, mud-brick and/or stone. The perimeter wall typically has just one gate, with most public buildings located near this gate.[87] The core of a qsur or igherm is often a tighremt or kasbah, a "dominant" house that towers over the other houses of the settlement. In some cases, the tighremt started out as an isolated fortified house and then became the nucleus of a growing settlement as new inhabitants built smaller houses around it.[114]:60Aït Benhaddou is one famous example of a preserved qsar settlement, complete with a tall kasbah near its entrance and an agadir up on a hilltop.[89][141]
ボルジュ（アラビア語: برج ）は、一般的にフェズのボルジュ・ノールのような単一の砦、塔、または稜堡を指していました。 [ 28 ] [ 97 ]スカラ（アラビア語: سقالة ）は別のタイプの稜堡で、エッサウィラのスカラやラバトのウダイヤス・カスバのように、大砲用の台座を備えた海辺の要塞であることが多いです。 [ 142 ] [ 143 ] [ 4 ]リバート（アラビア語: رِبَـاط ）は通常、イスラム領土の端でジハードを戦う戦士が表向きに使用した田舎または国境の要塞を指していましたが、ザウィヤに似た、スーフィー信者のための要塞化された「修道院」または精神的な隠れ家の一種も指していました。[ 2 ]建築的な観点から注目すべき例としては、エル・ジャディダの南にあるティトのリバートがあり、これはもともと12世紀に一族によって建設されたものである。[ 2 ] （また、ラバト市の名前は、元の名前であるリバート・アル・ファトに由来することも注目に値する。[ 30 ]）
