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アメリカ詩とは、アメリカ合衆国の詩を指します。それは、17世紀にアメリカの入植者たちが英語の詩に自分たちの声を加えようとした試みから始まりました。これは、 13植民地の憲法上の統一よりもずっと前のことです（ただし、ネイティブアメリカンの社会には、詩によく似た強力な口承の伝統がすでに存在していました）。[ 1 ]初期の入植者たちの作品のほとんどは、当時の英語の詩の形式、語法、テーマのモデルに似ていました。しかし、19世紀になると、アメリカ独自の表現が生まれ始めました。その世紀後半には、ウォルト・ホイットマンのような詩人が海外で熱狂的な聴衆を獲得し、英語圏のアバンギャルドに加わりました。
1910年から1945年の間に出版されたアメリカの詩の多くは、特に極左系の、発行部数の少ない政治雑誌のページの中に埋もれたままで、1950年代のマッカーシー時代に図書館員によって破棄された。[ 2 ]エズラ・パウンドやT・S・エリオット（1948年にノーベル文学賞を受賞）のようなモダニズム詩人は、20世紀前半の創造的で影響力のある英語圏の詩人としてよく挙げられる。[ 3 ]アフリカ系アメリカ人や女性の詩人も同時期に広く出版され読まれていたが、しばしば偏見によって疎外されていた。1960年代までに、ビート・ムーブメントやブラック・マウンテンの詩人たちは詩の新しいモデルを開発し、同時代の詩人たちはイギリスの詩の復興に影響を与えた。 2000年代末にかけて、アメリカ詩に対する見方は多様化し、研究者たちは女性、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック、チカーノ、ネイティブアメリカン、その他の民族グループの詩にますます注目するようになった。ルイーズ・グリュックとボブ・ディランはノーベル文学賞を受賞している。
1490年代以降、イングランドとアメリカ大陸との接触が増えるにつれ、イングランドの探検家たちは、アン・ブラッドストリートの『第十のミューズ』が出版された1650年まで、新世界の記述に詩を添えることがあった。この作品はアメリカ（おそらくマサチューセッツ州イプスウィッチかノースアンドーバー）で書かれ、義理の兄弟であるジョン・ウッドブリッジ牧師によってロンドンで印刷・配布された。アメリカの詩人と呼べる作家は14人いる（彼らはアメリカに行ったことがあり、程度の差こそあれ、その地について詩や韻文を書いた）。初期の例としては、ジョン・スミス船長の「立派で好戦的な」性格を称える1616年の「証言詩」 （バーバー編『作品集』所収）や、ウィリアム・モレル牧師の1625年の『ノヴァ・アングリア』または『ニューイングランド』などがある。後者は、アメリカの天候からネイティブアメリカンの女性を垣間見た様子まで、あらゆるものを韻文で列挙したものである。 [ 4 ]そして1627年5月、デヴォン生まれのウェストカントリーのアウトドアマン、弁護士、文筆家、植民地冒険家であるメリーマウントのトーマス・モートンは、毛皮交易の集落での成功を祝い、促進するためにメイポールを立て、「詩」と「歌」を釘で打ち付けた（一方は、ヨーロッパ人と先住民がそこでどのように結びつき、成功するアメリカのためにそうし続けなければならないかについての文学的に濃密なマニフェストであり、もう一方は、より深いアメリカ的な意味合いを含んだ軽快な「酒飲みの歌」である）。これらは、モートンの他のアメリカ詩の例とともに「ニュー・イングリッシュ・カナン」（1637年）という書籍の形で出版され、「最初」、「アメリカ」、「詩」という基準に基づくと、モートンは（アン・ブラッドストリートではなく）アメリカ初の英語詩人となる。[ 5 ] [ 6 ]
13植民地で最初に記録された詩人の一人にアン・ブラッドストリート（1612年 - 1672年）がおり、彼女は英語で詩を書いた初期の女性詩人の一人として知られています。 [ 7 ]彼女が生涯に発表した詩は、宗教的および政治的なテーマを扱っています。彼女はまた、家庭、家族生活、夫への愛を優しく表現した詩も書いており、その多くは20世紀まで未発表のままでした。
エドワード・テイラー（1645年- 1729年）は、初期植民地時代の典型的なスタイルと見なせる、非常に技巧的な形而上学的スタイルでピューリタンの美徳を説く詩を書いた。 [ 8 ]
ピューリタン倫理に焦点を絞ったこの狭い視点は、当然のことながら、17世紀から18世紀初頭にかけて植民地で書かれた詩のほとんどに共通する特徴であった。ニューイングランドで出版された最初期の「世俗的」詩は、ケンブリッジで出版されたサミュエル・ダンフォースの1647年から1649年の「暦」[ 9 ]に収められたもので、そこには「パズル詩」のほか、毛虫、鳩、地震、ハリケーンに関する詩も含まれていた。もちろん、詩人であると同時にピューリタンの牧師でもあったダンフォースは、精神的なメッセージから決して離れることはなかった。
植民地時代のアメリカ特有の抒情詩人の一人に、奴隷であったフィリス・ウィートリーがいた。彼女の著書『宗教的および道徳的な様々な主題に関する詩』は1773年に出版された。彼女は少なくとも植民地では当時最も有名な詩人の一人であり、彼女の詩は当時のニューイングランド文化を典型的に表しており、宗教的および古典的な思想について考察していた。[ 10 ] [ 11 ]
18 世紀には、アメリカが詩人にとって適切な題材としてますます重視されるようになった。この傾向はフィリップ・フレノー(1752 – 1832) の作品に最も顕著に表れており、彼の著作に見られるネイティブ アメリカンに対する異例の同情的な態度は、アメリカ文化に対する彼の懐疑心を反映していると解釈されてきた。[ 12 ]この後期植民地時代の詩は、ブレイクとバーンズの時代のポープとグレイの手法と方法を踏襲している。レベッカ・ハモンド・ラード(1772 – 1855) は「インディアナ州最初の詩人」と評されている。[ 13 ] [ 14 ]
概して言えば、アメリカ植民地における詩の発展は、植民地自体の発展を反映している。初期の詩は、そもそも入植地を築いたピューリタンの理想の完全性を維持する必要性によって支配されていた。入植者たちが自信を深めるにつれ、彼らが書いた詩は、独立への意欲をますます反映するようになった。しかし、こうした主題の変化は、控えめに言っても保守的な傾向にあった詩作様式には反映されなかった。これは、アメリカの詩人たちがロンドンの英語圏詩の中心地から物理的に隔絶されていたことの産物と見ることができる。
独立後のアメリカ合衆国で最初に重要な詩人となったのはウィリアム・カレン・ブライアント（1794年- 1878年）で、彼の最大の功績は、大草原や森林の壮大さを讃える叙情詩を書いたことである。しかし、国際的に評価された最初の詩人はヘンリー・ワズワース・ロングフェロー（1807年- 1882年）で、国際的な人気ではアルフレッド・テニスン卿に迫る勢いだった。彼はウィリアム・カレン・ブライアント、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティア、ジェームズ・ラッセル・ローウェル、オリバー・ウェンデル・ホームズ・シニアとともに[ 15 ]、炉辺詩人（教室詩人または家庭詩人として知られる）を結成した[ 16 ] 。炉辺詩人は、19世紀のニューイングランド出身のアメリカの詩人のグループであった。 「炉辺の詩人」という名前は、その人気に由来する。彼らは詩の慣習（標準的な形式、規則的な韻律、押韻されたスタンザ）を概ね遵守していたため、その作品は学校や家庭で暗記したり朗読したりするのに特に適しており、暖炉の周りに集まる家族にとって娯楽の源となっていた。詩人たちの主な題材は、アメリカ合衆国の家庭生活、神話、政治であり、詩人の中にはこれらの問題に直接関わっていた者も複数いた。
19世紀初頭から中頃にかけて登場した他の著名な詩人には、ラルフ・ワルド・エマーソン（1803年- 1882年）、エドガー・アラン・ポー（1809年- 1849年）、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817年- 1862年）、シドニー・ラニアー（1842年- 1881年）、ジェームズ・ホイットコム・ライリー（1849年- 1916年）などがいる。当然のことながら、これらの作家の作品は、イギリスの作家たちと区別するために、アメリカ独自の声を探求するという共通の目的によって結びついている。そのため、彼らは詩の素材として、自国の風景や伝統を探求した。[ 17 ]
この傾向の最も顕著な例は、ロングフェローの『ハイアワサの歌』であろう。この詩は、1836年から1841年までミシガン州のインディアン事務局長を務めたヘンリー・ロウ・スクールクラフトが収集したネイティブアメリカンの物語に基づいている。ロングフェローは、おそらくイギリスの作品を避けるため、フィンランドの叙事詩『カレワラ』の韻律を模倣した。結果として生まれたこの詩は、大衆的な成功を収めたものの、後のアメリカの詩人たちの模範とはならなかった。
時が経つにつれ、詩人であり哲学者でもあったエマーソンとソローの超越主義の影響がアメリカの詩にますます及んでいった。超越主義は、ウィリアム・ワーズワースとサミュエル・テイラー・コールリッジに始まるイギリス・ロマン主義の、紛れもなくアメリカ的な潮流であった。超越主義の創始者の一人とも言えるエマーソンは、若い頃にイギリスを訪れ、この二人のイギリスの詩人、そしてトーマス・カーライルと会った。ロマン主義は改革後のイギリスではヴィクトリア朝へと移行したが、アメリカでは1830年代から南北戦争まで活発に展開した。
エドガー・アラン・ポーはこの時代において独特な詩人であり、不気味で暗いテーマを深く考察し、自身の詩作と美的ビジョンを哲学、心理学、道徳、宇宙論の理論と結びつけた。[ 18 ]フランス、スウェーデン、ロシアの様々な作家が彼の作品から大きな影響を受けた。詩人シャルル・ボードレールは特にポーに傾倒し、このアメリカの詩人から着想を得てフランス詩に象徴主義を創始した。また、ポーの詩「大鴉」はヨーロッパ中に広まり、多くの言語に翻訳された。しかし、詩人としての人気は衰え、ヘンリー・ワズワース・ロングフェローを盗作で公然と非難したことで同時代の詩人たちから孤立した（ロングフェローはこれに反論しなかった）。20世紀、アメリカの詩人ウィリアム・カーロス・ウィリアムズはポーについて「アメリカ文学は、彼においてのみ、確固たる基盤の上に立っている」と述べた。[ 19 ]
真にアメリカ固有の英語詩が最終的にアメリカで誕生したのは、ウォルト・ホイットマン（1819年- 1892年）とエミリー・ディキンソン（1830年- 1886年）という二人の詩人の功績である。表面上、この二人の詩人はこれ以上似ていないように見える。ホイットマンの長行は欽定訳聖書の韻律に由来し、民主的な包括性を備えているが、ディキンソンの凝縮されたフレーズ、短い行、そしてスタンザはプロテスタントの賛美歌集に由来しており、これとは対照的である。
彼らを結びつけているのは、エマーソンとの共通の繋がり（ホイットマンは『草の葉』の第二版にエマーソンの詩の一節を引用している）と、彼らの大胆で独創的なビジョンである。この二人の詩人は、二つの主要なアメリカ詩の表現様式――ホイットマンの自由な韻律と直接的な感情表現、そしてディキンソンの格言的な難解さと皮肉――の誕生を象徴していると言えるだろう。どちらも20世紀のアメリカ詩に深い影響を与えた。[ 20 ]
これらの慣用表現の発展、そしてそれらに対する保守的な反発は、エドウィン・アーリントン・ロビンソン（1869～1935）、スティーブン・クレーン（1871～1900）、ロバート・フロスト（1874～1963）、カール・サンドバーグ（1878～1967）、エドナ・セント・ヴィンセント・ミレー（1892～1950）といった詩人たちの作品を通して辿ることができる。特にフロストは、厳格な詩の韻律、とりわけブランクヴァースや簡潔な叙情詩の形式を、「非常にアメリカ的な」（パウンドが言ったように）慣用表現と結びつけた、傑出した人物である。彼は、愛する『黄金の宝庫』から多くのイギリスの先例を持つ田園の伝統を見事に蘇らせ、主要なモダニストたちの業績に匹敵するか、あるいはそれを凌駕するほど重要な作品群を生み出し、伝統的な現代英語詩の全領域において、ハーディやイェイツと肩を並べる存在となった。しかし、ホイットマンやディキンソンからは、フロストの作品よりもイギリスの形式主義にあまり依存していない、独特の新しい有機的な詩的伝統の輪郭がはっきりと見え、それは1910年代と1920年代に完全に開花することになる。コリン・ファルクが指摘したように、「彼女（ミレイ）は、ホイットマンのリズムのある自由詩の遺産に、ロビンソン・ジェファーズのより深い思索的な緊密さをもたらしている」[ 21 ] 。
この新しい表現様式は、19世紀フランス詩の研究と相まって、20世紀英語圏の詩的モダニズムへのアメリカの貢献の基礎を形成した。
エズラ・パウンド（1885–1972）、H・D（1886–1961）、リチャード・オールディントン（1892–1962）は、 1913年にイマジズムを構想し、パウンドはそれを言葉の節約で書かれた詩と定義した。[ 22 ] T・S・エリオット（1888–1965）は、当時その中心人物の一人だった。パウンドは、伝統的な詩の形式や韻律、ヴィクトリア朝の言い回しを拒否した。彼は、これらがアメリカの詩をより密度が高く、難解で、不透明な方向へ導き、断片化、省略、暗示、並置、皮肉的で変化するペルソナ、神話的並行性などの技法を強調した。パウンドは、中国や日本の伝統的な詩を含む、多様な影響をアメリカの詩にもたらした。[ 23 ]エリオットの『荒地』（1922）は、文学的近代への移行の主要な例である。[ 24 ]
この革命的な局面において、他にも多くの詩人が重要な貢献をした。その中には、ガートルード・スタイン（ 1874–1946） 、エイミー・ローウェル（1874–1925）、ウォレス・スティーブンス（1879–1955）、ウィリアム・カーロス・ウィリアムズ（1883–1963）、ヒルダ・ドゥーリトル（HD）（1886–1961）、マリアンヌ・ムーア（ 1887–1972）、E・E・カミングス（1894–1962）、ハート・クレイン（1899–1932）などがいる。知的で懐疑的なロマン派のスティーブンスは哲学的抒情詩の復活に貢献し[ 25 ] 、ウィリアムズは同時代の誰よりも話し言葉のアメリカ英語と自由詩のリズムを融合させることに成功したため、後の多くの詩人にとって模範となった。[ 26 ]カミングスは、タイポグラフィの実験と、現実に対する自発的で子供のようなビジョンの喚起で注目に値する。[ 27 ]
これらの詩人たちは明確にハイ・モダニズムと結びついていたが、20世紀初頭の3分の1の時期にアメリカで活躍した他の詩人たちはそうではなかった。後者の中でも特に重要な詩人たちは、後にニュー・クリティシズムと呼ばれるようになる潮流と関係があった。これには、ジョン・クロウ・ランサム（1888-1974）、アレン・テイト（1899-1979）、ロバート・ペン・ウォーレン（1905-1989）などが含まれる。同時代の他の詩人、例えばアーチボルド・マクリーシュ（1892-1982）はモダニズムの手法を試みたが、伝統的な文体に惹かれた。また、ロビンソン・ジェファーズ（1887-1962）のように、モダニズムの自由さを取り入れつつも、モダニズムの派閥や綱領からは距離を置いた詩人もいた。
さらに、20世紀初頭の他の詩人たちは、作品に人種的なテーマが含まれていたためか、ハイ・モダニズムとは周辺的な関係を維持、あるいは維持せざるを得なかった。彼らには、カウンティー・カレン（1903～1946）、アリス・ダンバー・ネルソン（1875～1935）、グウェンドリン・ベネット（1902～1981）、ラングストン・ヒューズ（1902～1967）、クロード・マッケイ（1889～1948）、ジーン・トゥーマー（1894～1967）、そしてハーレム・ルネサンス期の他のアフリカ系アメリカ人詩人たちが含まれる。
1930年代、モダニズムの灯火は主にオブジェクティビストと呼ばれる詩人たちによって受け継がれた。その中には、ルイス・ズコフスキー（1904-1978）、チャールズ・レズニコフ（1894-1976）、ジョージ・オッペン（1908-1984）、カール・ラコシ（1903-2004）、そして後にロリーン・ニーデッカー（1903-1970）などが含まれる。オブジェクティビスト・アンソロジーに作品が掲載されたケネス・レクスロスは、マデリン・グリーソン（1909-1973）とともに、サンフランシスコ・ルネッサンスの先駆者であった。オブジェクティビストの多くは、新移民の都市コミュニティ出身であり、こうした新たな経験と表現が、成長を続けるアメリカの表現様式を豊かにした。
アーチボルド・マクリーシュはジョン・ギレスピー・マギー・ジュニアを「戦争最初の詩人」と呼んだ。[ 28 ]
第二次世界大戦は、ウォレス・スティーブンスやリチャード・エバーハート（1904～2005）の影響を受けた多くの詩人たちを含む、新世代の詩人たちの台頭をもたらした。 カール・シャピロ（1913～2000）、ランドール・ジャレル（1914～1965）、ジェームズ・ディッキー（ 1923 ～1997）は皆、従軍経験から生まれた詩を書いた。彼らはエリザベス・ビショップ（1911～1979）、セオドア・スース・ガイゼル（ドクター・スース）（1904～1991）、セオドア・ロースキー（1908～1963）、デルモア・シュワルツ（1913～1966）らと共に、前の世代とは対照的に、伝統的な詩の形式で詩を書く詩人たちの世代を形成した。
戦後、多くの新しい詩人や詩の潮流が生まれた。ジョン・ベリマン（1914年～1972年）とロバート・ローウェル（1917年～1977年）は、後に告白詩運動として知られるようになる運動の先駆者であり、シルヴィア・プラス（1932年～1963年）やアン・セクストン（1928年～1974年）といった後の詩人たちに強い影響を与えた。ベリマンとローウェルはともにモダニズムに精通していたが、彼らが主に関心を寄せていたのは、自身の経験を題材とし、ローウェルが「調理された」と表現したスタイル、つまり意識的に、そして入念に作り上げられたスタイルであった。
対照的に、ジャック・ケルアック（1922-1969）、アレン・ギンズバーグ（1926-1997）、グレゴリー・コルソ（1930-2001）、ジョアン・カイガー（1934-2017）、ゲイリー・スナイダー（1930年生まれ）、ダイアン・ディ・プリマ（1934-2020）、アミリ・バラカ（1934-2014） 、ローレンス・ファーリンゲッティ（1919-2020）といった人物を含むビート詩人たちは、明らかに生々しかった。1950年代と1960年代の開放的でリラックスした、探求的な社会を、時には極端な形で反映したビート詩人たちは、おそらく他のどのグループよりも、アメリカの慣用表現の境界を庶民的な言葉遣いの方向へと押し広げた。
ほぼ同時期に、チャールズ・オルソン（1910～1970）の指導の下、ブラック・マウンテン・カレッジ（ノースカロライナ州）でブラック・マウンテン派の詩人たちが活動していた。彼らはビート・ジェネレーションよりもはるかに体系的な方法で、自由な形式の可能性を探求していた。主な詩人には、ロバート・クリーリー（1926～2005）、ロバート・ダンカン（1919～1988）、デニス・レヴァートフ（1923～1997）、エド・ドーン（1929～1999）、ポール・ブラックバーン（1926～1971）、ヒルダ・モーリー（1916～1998）、ジョン・ウィーナーズ（1934～2002）、ラリー・アイグナー（1927～1996）らがいた。彼らは、オルソンの1950年のエッセイ「投影詩」に基づいて詩作のアプローチをとった。このエッセイの中でオルソンは、行に基づいた形式、人間の呼吸に基づいた行、そしてある知覚が直接別の知覚につながるように並置された知覚に基づいた書き方を提唱した。これが今度は、アメリカ中西部からサンフランシスコに移住した詩人マイケル・マクルーア（1932-2020）、ケネス・アービー（1936-2015）、ロナルド・ジョンソン（1935-1998）の作品に影響を与え、それによってブラックマウンテン派の影響を地理的に西へと広げた。サンフランシスコの詩人サークルへの彼らの参加は、後に「言語詩」として知られるようになるものの基礎を部分的に形成したものと見なすことができる。[ 29 ] [ 30 ]
ブラックマウンテン・カレッジと関連付けられることが多い他の詩人には、シド・コーマン（1924年～2004年）とセオドア・エンスリン（1925年～2011年）がいるが、彼らは客観主義の直接の子孫と見なすのがおそらく正しいだろう。かつてブラックマウンテン・カレッジに在籍していた作曲家のジョン・ケージ（1912年～1992年）は、ジャクソン・マック・ロウ（1922年～2004年）とともに、偶然性や偶然性に基づく技法を用いた詩作を行った。禅、ダダイズム、そして不確定性の科学理論に触発された彼らは、1970年代のアメリカのアヴァンギャルドに重要な影響を与えることになる。
ビート・ジェネレーションやブラック・マウンテン派の詩人たちは、サンフランシスコ・ルネッサンスの立役者とみなされることが多い。しかし、既に述べたように、サンフランシスコは1930年代からケネス・レクスロスやグリーソンのおかげで実験的な活動の中心地となっていた。このシーンに関わった他の詩人には、チャールズ・ブコウスキー（1920～1994）やジャック・スパイサー（1925～1965）などがいる。これらの詩人たちは、当時の話し言葉と独創的な形式実験を融合させようと試みた。
ジェローム・ローゼンバーグ（1931-2024）は民族詩学の研究でよく知られているが、ロバート・ケリー（1935年生まれ）、ダイアン・ワコスキー（1937年生まれ） 、クレイトン・エシュルマン（1935-2021）などの詩人の作品を評するために「ディープ・イメージ」という用語を造語した人物でもある。ディープ・イメージの詩は、象徴主義の対応理論、特にスペインの詩人フェデリコ・ガルシア・ロルカの作品に影響を受けている。この用語は後にロバート・ブライによって広められた。ディープ・イメージ運動は最も国際的なもので、パブロ・ネルーダ、セサル・バジェホ、トマス・トランストレーメルなどのラテンアメリカやヨーロッパの詩人による新しい翻訳が大量に発表された。ディープ・イメージと関連付けられるようになった詩人には、ガルウェイ・キネル、ジェームズ・ライト、マーク・ストランド、WS・マーウィンなどがいる。マーウィンとカリフォルニアの詩人ゲイリー・スナイダーは、ともに環境問題や生態系問題への関心で知られるようになった。
スモールプレス詩人（謄写版運動とも呼ばれる）は、1950年代後半にサンフランシスコ・ベイエリアで登場し、現在も活動を続ける、影響力のある多様な詩人グループである。独立精神旺盛な編集者（自身も詩人）たちは、そうでなければ見過ごされてしまうであろう新進詩人の作品を、低予算の定期刊行物や小冊子として編集・出版した。その作品は、形式的なものから実験的なものまで多岐に渡る。ジーン・ファウラー、AD・ウィナンズ、ヒュー・フォックス、ストリート詩人で活動家のジャック・ハーシュマン、ポール・フォーマン、ジム・コーン、ジョン・ベネット、FA・ネッテルベックなどは、現在もスモールプレス詩人の伝統を積極的に受け継いでいる多くの詩人である。彼らの多くは、配信能力に優れたウェブという新しいメディアに目を向けている。
ロサンゼルスの詩人たち、リーランド・ヒックマン（1934年-1991年）、ホリー・プラド（1938年- 2019 年）、ハリー・ノースアップ（1940年生まれ）、ワンダ・コールマン（1946年-2013年）、マイケル・C・フォード（1939年生まれ）、ケイト・ブレイバーマン（1949年-2019年）、エロイーズ・クライン・ヒーリー（1943年生まれ）、ビル・モール、ローレル・アン・ボーゲンは、カリフォルニア州ベニスにあるビヨンド・バロック文学芸術センターで出会った。彼らは叙情詩人で、自伝的な要素が強い。中には実験的な長編詩に取り組む者もいる。ロサンゼルスにおける彼らの先駆者には、アン・スタンフォード（1916年-1987年）、トーマス・マクグラス（1916年-1990年）、ジャック・ハーシュマン（1933年-2021年）などがいる。 1968年にジョージ・ドルーリー・スミスによって設立されたビヨンド・バロック文学芸術センターは、ロサンゼルス地域における中心的な文学芸術センターである。
西海岸にサンフランシスコ・ルネッサンスやスモールプレス運動があったように、東海岸にはニューヨーク・スクールが誕生した。このグループは、日常的な経験を日常的な言葉で直接的に語る詩作を目指し、ビート世代の詩人たちの作品とは対照的な、洗練された機知と優雅さを備えた詩を生み出した（ただし、アメリカのスラングに対する相互の敬意や、アカデミックな詩や「凝った」詩に対する軽蔑など、他の点では共通点もあった）。このグループの主要メンバーには、ジョン・アシュベリー（1927-2017）、フランク・オハラ（1926-1966）、ケネス・コッホ（1925-2002）、ジェームズ・シュイラー（1923-1991）、バーバラ・ゲスト（1920-2006）、テッド・ベリガン（1934-1983）、アン・ウォルドマン（1945年生まれ）、バーナデット・メイヤー（1945年生まれ）などがいる。このグループの中でも、特にジョン・アシュベリーは近年の詩作において決定的な存在として台頭しており、多くの人々から第二次世界大戦以降で最も重要なアメリカの詩人と見なされている。
アメリカの詩の世界では、過去40年間で新たなグループ、流派、潮流が台頭してきた。1970年代にはシュルレアリスムへの関心が再燃し、この分野で活躍した著名な詩人としては、アンドレイ・コドレスク（1946年生まれ）、ラッセル・エドソン（1935-2014）、マキシン・チェルノフ（1952年生まれ）などが挙げられる。パフォーマンス詩は、ビート・ジェネレーションやヒッピーのハプニング、デイヴィッド・アンティン（1932-2016）のトーク詩、ローゼンバーグによる儀式的なパフォーマンスなどから生まれ、多文化主義と多様な文化圏の詩人たちを包含する、真摯な詩的姿勢へと発展した。これは、ロバート・ヘイデン（1913-1980）、グウェンドリン・ブルックス（1917-2000）、マヤ・アンジェロウ（1928-2014）、イシュマエル・リード（ 1938年生まれ）、ニッキ・ジョバンニ（1943年生まれ）、デトリック・ヒューズ（1966年生まれ）など、アフリカ系アメリカ人の詩に対する関心の高まりを反映したものであった。
もう一つの詩人グループである「言語派」（あるいは、同名の雑誌にちなんでL=A=N=G=U=A=G=Eとも呼ばれる）は、1930年代のモダニズムと客観主義の伝統を受け継ぎ、さらに発展させてきた。このグループに属する詩人には、リン・ヘジニアン、ロン・シリマン、トム・マンデル、ボブ・ペレルマン、レスリー・スカラピーノなどがいる。彼らの詩は断片的で、意図的に文法的に誤りがあり、時には異なる出典や慣用句を混ぜ合わせており、抽象的であったり、叙情的であったり、非常にユーモラスであったりする。
言語学学校には女性の割合が高いが、これはもう一つの一般的な傾向、すなわち、古今東西の女性詩人による詩の再発見と普及を反映している。著名なアフリカ系アメリカ人詩人の多くは女性であり、その他にも、アドリアン・リッチ（1929年～2012年）、ジーン・ヴァレンタイン（1934年～2020年）、エイミー・ガースラー（1956年生まれ）といった著名な女性作家がいる。
1960年代までに伝統的な古典形式の詩はほぼ廃れてしまったが、叙事詩『サンドーバーの移りゆく光』の作者であるジェームズ・メリル（1926-1995） 、リチャード・ウィルバー、イギリス生まれのサンフランシスコの詩人トム・ガンといった、形式に優れた詩人たちによってその慣習は維持された。1980年代と1990年代には、伝統的な形式への関心が再び高まり、時にはニュー・フォーマリズムまたはネオフォーマリズムと呼ばれるようになった。これには、モリー・ピーコック、ブラッド・ライザウザー、ダナ・ジオイア、ドナ・J・ストーン、ティモシー・スティール、アリシア・オストライカー、マリリン・ハッカーといった詩人たちが含まれる。より率直なニュー・フォーマリストの中には、韻律やより固定された韻律への回帰こそが新たなアヴァンギャルドであると宣言する者もいる。彼らの批判者たちは、この伝統主義をレーガン時代の保守的な政治と結びつけることがあり、ジョイアが最近、全米芸術基金の議長に任命されたことを指摘している。
俳句は、英語の詩のジャンルとして発展させることに尽力するアメリカの詩人たちのコミュニティを惹きつけてきた。極めて簡潔な日本の俳句は、最初にエズラ・パウンドやイマジストたちの作品に影響を与え、戦後のケルアックやリチャード・ライトといった詩人たちは、英語で多くの独創的な俳句を創作した。ギンズバーグ、スナイダー、ウィルバー、マーウィンなど、他の多くの詩人たちも、少なくとも俳句に挑戦しており、多くの場合、単なる音節形式として用いている。 1963年に雑誌『アメリカン・ハイク』が創刊されて以来、コー・ファン・デン・フーヴェル、ニック・ヴィルジリオ、レイモンド・ロゼリープ、ジョン・ウィルズ、アニタ・ヴァージル、ゲイリー・ホーサム、マリーン・マウンテン、ウォーリー・スウィスト、ペギー・ウィリス・ライルズ、ジョージ・スウェード、マイケル・ディラン・ウェルチ、ジム・カシアンなどの詩人たちが、重要な俳句作品を生み出し、超越主義とイマジズムの両方との連続性を示し、かつてないほどの生息地の破壊と人間の疎外の時代にあって、しばしば反人間中心的な自然への環境的焦点を維持してきた。
過去 20 年間で、ビート詩のスポークンワードの伝統がポエトリー スラムという形で復活しました。シカゴの建設作業員マーク スミスは1984 年に、都市の詩のパフォーマンスを観客が審査するコンテストに変えました。[ 31 ]ポエトリー スラムは、時事性があり、刺激的で、理解しやすい書き方を重視しています。ポエトリー スラムは、アリックス オルソン、アポロ ポエトリー、テイラー マリ、ソール ウィリアムズなどの世代の作家やスポークンワードパフォーマーに道を開き、全米で何百ものオープン マイクを刺激しました。詩は、多数の新しいオンライン ジャーナル、ジン、ブログ、その他の Web サイトにより、ウェブ上で重要な存在となっています。ウェブベースの詩コミュニティの流動的な性質の一例として、「thisisbyus」が挙げられます。現在は活動を停止していますが、この作家コミュニティはFacebook上で継続・拡大しており、初心者とプロの詩人の両方が執筆スタイルを探求することを可能にしています。現代の期間には、詩人であり文学評論家でもあるロバート・ピーターズのように、よく知られたアメリカの詩の運動や形式とのつながりを拒否する主要な独立した声がありました。ピーターズは、ヴィクトリア朝時代のイギリスの詩人ロバート・ブラウニングの詩的独白に大きな影響を受け、狂王ルートヴィヒ2世のような独白のペルソナを人気のある一人芝居で実行することで評判になりました。[ 32 ]もう一つの例は、エミリー・ディキンソンとウィリアム・ブレイクを影響を受けた人物として挙げているルイーズ・グリュックです。批評家や学者は、彼女が告白詩人かどうかについて議論してきました。シルヴィア・プラスも彼女に影響を与えた人物の一人かもしれません。
米国議会図書館は、 9/11テロ攻撃に触発されたアメリカの詩に関するガイドを作成しており、アンソロジーやこのテーマに特化した書籍も含まれている。[ 33 ] [ 34 ]
ロバート・ピンスキーは、3期にわたり米国桂冠詩人を務めたため、アメリカ詩壇において特別な地位を占めている。 [ 35 ]これほど栄誉を受けた詩人は他にいない。彼の「お気に入りの詩プロジェクト」は、すべての市民にこれまでで最も好きな詩作品と、それを愛する理由を共有するよう呼びかけるユニークな企画である。彼はボストン大学の教授であり、Slateの詩編集者でもある。「読むべき詩」[ 36 ]は、言葉と一般の人々を結びつける彼の詩的ビジョンを示すものである。
社会が自然生態系に与える影響に対する意識が高まるにつれ、こうしたテーマが詩に取り入れられるのは必然である。自然に関する詩の基礎は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローやウォルト・ホイットマンの作品に見られる。現代のエコポエティクス運動は、コロラド州ボルダーのナロパ大学で17年間エコポエティクスの専門講座を担当したジャック・コラムによって開拓された。環境の持続可能性に関する現代詩は、例えばJSシップマンの作品「Calling on You」などに見られる。 [ 37 ]
2016年10月13日、ノーベル委員会はボブ・ディランに「偉大なアメリカの歌の伝統の中で新たな詩的表現を生み出した」功績により文学賞を授与すると発表した。[ 38 ]ニューヨーク・タイムズは次のように報じた。「75歳のディラン氏は、この賞を受賞した初のミュージシャンであり、木曜日の彼の選出は、1901年に遡る歴史の中で最も過激な選択と言えるだろう。」[ 38 ]ノーベル委員会のメンバーであるホレス・エングダールは、文学史におけるディランの位置づけについて次のように述べている。
ギリシャの吟遊詩人、オウィディウス、ロマン派の夢想家、ブルースの王や女王、忘れ去られた名曲の巨匠たちと肩を並べるにふさわしい歌手。[ 39 ]
大学院の創作文芸プログラムの人気が高まったことで、詩人たちは教師として生計を立てる機会を得た。詩の専門化が進んだことと、大手出版社や雑誌社が詩の出版に消極的だったことが相まって、少なくとも当面の間、詩は学術界や小規模な独立系雑誌に新たな居場所を見出したと言えるだろう。ノーベル賞受賞者のルイーズ・グリュックは、イェール大学で教鞭を執り、その代表的な例となった。
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