民族詩学とは、口承詩や物語(すなわち口承伝承)をテキスト化する方法であり、散文の段落ではなく詩行、詩節、詩連を用いて、書かれたテキストでは失われてしまう形式的で詩的なパフォーマンス要素を捉えるものです。民族詩テキストの目的は、独自の口承パフォーマーの技法が、それぞれの文化的文脈の中でパフォーマンスの美的価値をどのように高めているかを示すことです。民族詩学理論の主な貢献者には、ジェローム・ローゼンバーグ、デニス・テッドロック、デル・ハイムズなどがいます。民族詩学は、民族学、人類学、民俗学、文体論、言語学、文学、翻訳学のサブ分野とみなされています。
ジェローム・ローゼンバーグは1960年代に民族詩学という用語を造語した。キャサリン・S・クイックによれば、ローゼンバーグは「ネイティブ・アメリカンの口承伝承の翻訳のほとんどは、口頭でのパフォーマンスの力と美しさを文字で捉えることができていない」と認識していた。特に、これらの書かれたテキストに「西洋の詩的スタイル」が押し付けられた場合はなおさらである(1999年、96頁)。[ 1 ]ローゼンバーグの影響により、世界中の文化の豊かな物語と詩の伝統に対する人々の認識が高まった。
民族詩学が独立した研究分野として発展したのは、20世紀半ば以降、デニス・テッドロックやデル・ハイムズといった人類学者や言語学者によって大きく先導された。テッドロックとハイムズはともに民族詩学的分析を用いて、ネイティブアメリカンの口承芸術の芸術的豊かさを正当に評価しようとした。分析の細部については意見の相違があったものの、民族詩学の根本的な問題と目的については一致していた。
一方、デニス・テッドロックは、口頭発表における間合いは、楽譜に例えられる詩の行分けが書かれたテキストでどこに起こるべきかを示しているだけでなく、紙面上の言葉は口頭発表で使用される話し言葉のより微妙な特性を反映するようにフォーマットされるべきであると主張している[ 1 ]。テッドロックは、自身の見解を次のように説明している。
民族詩的スコア(またはテキスト)は、言葉だけでなく、沈黙、声の大きさやトーンの変化、効果音の生成、身振りや小道具の使用も考慮に入れます。…民族詩学はパフォーマンスの創造的な側面に開かれており、特定のアーティストや機会に稀であったり、あるいは固有の特徴を高く評価します。[ 2 ]
言い換えれば、テッドロックは、民族詩的手法は口頭パフォーマンスの特徴を文章で視覚的に表現することで、均一な形式の散文段落では決して伝えられないパフォーマンスの美的特質をより正確に伝えると主張している。テッドロック自身は民族詩学を「中心を置いた詩学、つまり、現在私たちが知っている西洋の[詩的]伝統の外にある、遠い他者の詩を聞き、読もうとする試み」と定義している。[ 2 ]
一方、デル・ハイムズは、以前に口述されたテキストでさえ、詩的な反復の重要な構造パターンを保持しており、それが「語り手が口頭でのパフォーマンスで間を置く理由」であると考えている(1999、97-98)。[ 1 ]ハイムズの民族詩学理論は、転写および翻訳されたテキストの文法と構文の反復に焦点を当てており、分析および再翻訳が可能であると示唆している。たとえば、民俗学者のバール・トエルケンによれば、「太陽の神話」のようなネイティブアメリカンのテキストの詩的な美しさと力は、「献身的な人類学的民俗学者であり言語学者であるデル・ハイムズが、長らく亡くなった人類学者[フランツ・ボアズ]によって収集され、埃っぽい本に保管されていた、味気ない書かれたテキストを蘇らせるために、人生の大部分を捧げた」ために回復された(2003、122)。[ 3 ] ハイムズが「太陽の神話」を再翻訳したとき、彼はオリジナルの録音されたパフォーマンスで使用されていたが、フランツ・ボアズによる以前の神話の翻訳では失われていた詩的および文体的な技法を回復した。
ハイムズの民族詩学は、物語を内容や主題のパターンではなく、形式的かつ美的、つまり「詩的」なパターンによって主に構成されるものとして捉える概念を中心に展開している。したがって、物語は行為、パフォーマンスの一形態とみなされ、それが生み出す意味はパフォーマンスの効果である。この観点から見ると、物語は行と行のグループ(詩節、連)で構成され、物語における行の構成は、物語効果を生み出す一種の暗黙のパターンである。…言い換えれば、内容は物語の形式的構成の効果である。語られるべき内容は、それがどのように語られるかから生じる。(ブロマート 2007、216)[ 4 ]
また、口承伝承者の母語を理解することは、彼らの言葉を正確に民族詩的に翻訳して文章にするために不可欠です。例えば、民俗学者のバール・トエルケンは、ハイムズの「現存するチヌーク語の知識」が「特定の動作やテーマを強調する文体上の工夫、さらには場面を鮮明にするパフォーマンススタイルに気づく」のに役立ったと説明しています(2003年、122)。[ 3 ]つまり、口承伝承者の母語の知識がなければ、ハイムズは「太陽の神話」の民族詩的翻訳を、その特定のネイティブアメリカンの文化的文脈の中に位置づけることはできなかったでしょう。
他にも様々な作家や詩人が、美的運動としての民族詩学の分野に貢献してきたと言えるでしょう。例えば、トリスタン・ツァラはカリグラムを創作し、ウィリアム・ブライトはカルーク族と協力して彼らの母語の保存に取り組みました。しかし、言語学、民俗学、人類学の分野において、民族詩学とは、口承文学(詩、神話、物語、民話、儀式的な演説など)の言語的特徴や統語構造を、言葉の中の詩的なパターンに注目しながら分析する特定の方法を指します。つまり、民族詩学の方法と理論は、個々の文化の口承詩や物語の伝統、あるいは民俗学者が「口承伝承」と呼ぶものの、その独特な美的要素を文字に捉えようと努めているのです。古典学者のスティーブ・リースは、デニス・テッドロックやエリザベス・ファインのような民俗学者が、紀元前8世紀のイオニアの社交の場でホメロスが『オデュッセイア』の一節を上演していた場面にタイムスリップしたら、その口頭上演をどのように文字に書き起こすだろうかと想像しようと試みた。この試みは全くの仮説ではない。結局のところ、ホメロスの『オデュッセイア』は歴史上のどこかの時点で書き記されたのだ。そうでなければ、今日まで残っていなかっただろう。[ 5 ]