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米国では、福音主義は、新生の必要性を信じ、伝道の重要性を強調し、聖書の権威と歴史性に関する伝統的なプロテスタントの教えを肯定するプロテスタント・キリスト教徒の運動である。[ 1 ]米国人口のほぼ4分の1を占める福音派は、無宗派教会、ペンテコステ派、バプテスト派、改革派、メソジスト派、メノナイト派、プリマス・ブレザレン派、クエーカー派など、さまざまな背景を持つ多様なグループである。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
福音主義はアメリカの宗教と文化の形成において重要な役割を果たしてきた。18世紀の第一次大覚醒は植民地時代のアメリカにおける福音主義宗教の台頭を象徴する出来事であった。この復興運動が13植民地全体に広がるにつれ、福音主義はアメリカ人を共通の信仰のもとに団結させた。[ 1 ] 19世紀初頭の第二次大覚醒は、歴史家マーティン・マーティが「福音主義帝国」と呼ぶ時代、すなわち福音主義者が学校や大学を含むアメリカの文化機関を支配した時代に繋がった。この時代のアメリカ北部の福音主義者は改革の強力な提唱者であった。彼らは禁酒運動に関わり、奴隷制度の廃止を支持したほか、教育や刑事司法の改革にも取り組んだ。アメリカ南部では、福音派は奴隷制度の問題で北部の福音派と分裂し、奴隷制度廃止に反対し、南部の拡大する輸出用換金作物農業経済の基盤となった人種的奴隷制度を擁護する新たな宗派を設立した[ 5 ] 。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]南北戦争中、両陣営は聖書の聖句と福音派の主張を用いて自らの大義を支持する説教を自信満々に行い、数十年にわたってくすぶっていた深い神学的対立を露呈させ、アポマトックスでのリー将軍の降伏後も長く続いた[ 9 ] 。
19 世紀末までに、アメリカのプロテスタントの大部分を統一していた古い福音主義の合意はもはや存在しなくなった。プロテスタント教会は、ダーウィン進化論や聖書の歴史的批評といった画期的な新しい知的・神学的思想をめぐって分裂した。これらの思想を受け入れた人々は近代主義者として知られるようになり、それらを拒否した人々は原理主義者として知られるようになった。原理主義者は聖書の無謬性の教義を擁護し、聖書を解釈するためのディスペンセーション主義神学体系を採用した。 [ 10 ] [ 11 ] 1920 年代と 1930 年代の原理主義者と近代主義者の論争の結果、原理主義者は主流派プロテスタント教会の支配権を失い、非原理主義教会や文化機関から分離した。 [ 12 ]
第二次世界大戦後、保守的なプロテスタントの新世代は、原理主義の分離主義的な立場を拒否し、自らを福音派と呼び始めた。人気伝道師のビリー・グラハムは、この用語の使用を復活させる先頭に立っていた。この時期には、全米福音派協会、雑誌「クリスチャニティ・トゥデイ」、フラー神学校などの教育機関を含む、いくつかの福音派の組織が設立された。[ 13 ] 1960年代のカウンターカルチャーと米国最高裁判所の1973年のロー対ウェイド判決への反動として、多くの白人福音派が政治的に活発になり、キリスト教右派に関与するようになった。[ 14 ]これは共和党の重要な投票ブロックとなった。
多くの学者が歴史家デイビッド・ベビントンの福音主義の定義を採用している。ベビントンによれば、福音主義には4つの主要な特徴がある。それは、改宗主義（新生を強調すること）、聖書主義（聖書を最高の宗教的権威として強調すること） 、活動主義（福音を広めるための個人の関与を強調すること）、そして十字架中心主義（キリストの十字架上の犠牲と死からの肉体的な復活を真のキリスト教の中心として強調すること）である。しかし、この定義はすべてのキリスト教徒を含むほど広範であるとして批判されている。[ 15 ] [ 16 ]
歴史家のモリー・ウォーゼンは、「神学や政治よりも歴史こそが、今日の福音派を的確に捉えるための最も有用なツールである」と述べている。[ 17 ]彼女は、福音派が18世紀と19世紀の宗教復興運動や道徳的十字軍運動に共通の起源を持つことを発見した。彼女は、「『聖書を信じる』や『生まれ変わる』といった福音派のキャッチフレーズは、宗教改革者のスローガン『聖書のみ』と敬虔主義者の内面的な霊的変容への強調を現代的に翻訳したものである」と述べている。[ 17 ]
福音派は、主流派プロテスタントと対比して定義されることが多い。社会学者のブライアン・スティーンズランドとその同僚によると、「福音派の宗派は、一般的に、より広い文化からの分離を求め、宣教活動と個人の改宗を重視し、特定の宗教教義への厳格な遵守を教えてきた」[ 18 ] 。主流派プロテスタントは、「近代性に対する寛容な姿勢、社会経済的正義の問題に対する積極的な見解、多様な個人の信念に対する寛容さにおける多元主義」を持っていると説明されている[ 19 ] 。
歴史家のジョージ・マースデンは、1950年代と1960年代には、福音派の最も単純な定義は「ビリー・グラハムが好きな人」だったと書いています。その時期には、福音派運動に自らを同一視する人のほとんどは、グラハムと何らかの関係のある組織に所属していました。[ 20 ]また、全米福音派協会やユース・フォー・クライストなどの組織を中心とした運動として狭義に定義することもできます。[ 16 ]
ニュースメディアはしばしば福音主義を「保守的なプロテスタント」やキリスト教右派と混同する。しかし、すべての保守的なプロテスタントが福音派であると自認しているわけではなく、すべての福音派が政治的に保守的であるわけでもない。[ 21 ]
定義の相違により、米国でルーテル派に「福音派」という用語を適用すると曖昧さが生じる可能性がある。ドイツ語のevangelischは、英語の広義のプロテスタント[ 22 ]により正確に対応する一方、ドイツ語の狭義のevangelikalは、アメリカ的な意味での福音主義をより正確に表している。米国最大のルーテル派教派である米国福音ルーテル教会（ELCA）は、広義の意味でのみ自らを「福音派」と称し、主流派プロテスタントに分類されている[ 23 ]。「福音ルーテル派」という用語は、ELCAの会員を指す略語としてよく使われるが、これは「南部バプテスト派」や「合同メソジスト派」がそれぞれの伝統の会員を指すのに使われるのと同様である。福音派の狭義の定義に賛同するルーテル派は、告白ルーテル派または敬虔主義ルーテル派と表現する方が適切である。
学者たちは、福音派のさまざまなタイプを区別することが有用であることを発見した。社会学者のジェームズ・デイヴィソン・ハンターによるある分類では、バプテスト派、ホーリネス派およびペンテコステ派、アナバプテスト派、そして告白派（福音派聖公会、敬虔主義ルーテル派、改革派教会内の福音派）の4つの主要なタイプを特定している。[ 24 ] [ 25 ]
倫理学者マックス・スタックハウスと歴史家ドナルド・W・デイトン、ティモシー・P・ウェーバーは、福音主義を3つの主要な歴史的グループに分類している。1つ目は「ピューリタン」または古典的福音主義と呼ばれ、16世紀のプロテスタント宗教改革、特に改革派の伝統の教義的遺産を保存しようとする。古典的福音主義者は、絶対的な神の主権、法廷的義認、そして「文字通りの」無謬性を強調する。2つ目は敬虔主義的福音主義で、18世紀のヨーロッパの敬虔主義運動とアメリカの大覚醒運動に由来する。敬虔主義的福音主義者は、リバイバル運動とより体験的な信仰を受け入れ、回心、聖化、再生、癒しを強調する。3つ目は原理主義的福音主義で、 20世紀初頭の原理主義と近代主義の分裂の結果である。原理主義者は、近代主義の批判に対して特定の「根本的な」信念を強調し、聖書の終末論的、千年王国前説的な解釈を用いることが多い。これら３つのカテゴリーはハンターの分類よりも流動的であるため、個人は１つだけ、２つ、または３つすべてに当てはまる可能性がある。[ 26 ]
ピュー宗教・公共生活フォーラムの上級研究員であるジョン・C・グリーンは、世論調査データを用いて福音派を伝統主義者、中道派、近代主義者の3つの大きな陣営に分けました。[ 27 ]
アメリカの福音主義のルーツは、ニューイングランドのピューリタニズム、大陸の敬虔主義、スコットランド・アイルランドの長老派という、より古い3つのプロテスタントの伝統の融合にある。[ 28 ]ピューリタンは会衆派教会の中で、実験的または体験的な宗教を推進し、救いの信仰には内面的な変容が必要だと主張した。[ 29 ]このため、ピューリタンは改宗者が教会の正式な会員になる前に、改宗体験の証拠（改宗物語の形）を要求するようになった。 [ 30 ] 1670年代と1680年代には、ピューリタンの聖職者たちは、宗教性の低下に対する反応として、宗教復興を推進し始めた。 [ 31 ] 18世紀初頭にアメリカ植民地に移住したアルスター・スコットランド人は、独自の復興の伝統、特に聖餐式の時期の慣習を持ち込んだ。[ 32 ]敬虔主義は、ヨーロッパのルター派教会と改革派教会内の運動で、「心の宗教」を強調した。信仰とは単に命題的真理を受け入れることではなく、感情的な「全存在を神に捧げる献身」であり、その中で人生は自己犠牲的な奉仕に捧げられるという理想である。[ 33 ]敬虔主義者は、聖書研究、祈り、責任の共有のためのセルグループの形成を奨励した。 [ 34 ]
これら３つの伝統は、1730年代から1740年代にかけてイギリスとそのアメリカ植民地で起こった一連の復興運動である第一次大覚醒運動によって結びついた。 [ 36 ]この覚醒運動はニューイングランドの会衆派教会で始まった。1734年、ジョナサン・エドワーズによる信仰による義認についての説教がマサチューセッツ州ノーサンプトンでの復興運動を引き起こした。それ以前のピューリタンの復興運動は短期間の地域的な出来事であったが、ノーサンプトンの復興運動は中部植民地の長老派教会やオランダ改革派教会にも影響を与えたより大きな復興運動の波の一部であった。 [ 37 ]そこでは改革派牧師のセオドア・フレリングハイゼンと長老派牧師のギルバート・テネントが復興運動を主導した。[ 35 ]
イギリスの伝道師ジョージ・ホワイトフィールドは、植民地全体にリバイバル運動を広める責任を負っていた。英国国教会の司祭であったホワイトフィールドは、叙任前にオックスフォード大学で学び、そこでジョン・ウェスレーとその弟チャールズと親交を結んだ。彼らは英国国教会内の敬虔主義運動であるメソジズムの創始者であった。ホワイトフィールドの劇的な説教スタイルと教義を簡潔に説明する能力は、彼をイギリスで人気の説教者にし、1739年に彼はアメリカに到着し、大西洋沿岸を巡って説教を行った。何千人もの人々が彼の説教を聞くために野外集会に集まり、彼は植民地全体で有名人となった。[ 38 ]
大覚醒は1740年までにピークを迎えたが[ 39 ] 、歴史家のトーマス・S・キッドによれば、「リバイバルの時期、すなわち聖霊の注ぎ、そして改心した罪人が個人的に神の愛を体験すること」を強調する新しい形のプロテスタントを形成した[原文強調][40]。福音派は「新生」、つまり回心の明確な瞬間を信じ、クリスチャンが信仰の確信を持つことは普通のことだと信じていた[ 41 ]。ピューリタンも回心の必要性を信じていたが、「確信は稀で、遅れて得られるものであり、信者の経験における葛藤の成果である」と考えていた[ 42 ] 。個人と神との関係を強調したことで、福音主義には平等主義的な傾向も加わり、反リバイバル主義者からは社会秩序を損なうものとみなされた。急進的な福音派は、教育を受けていない牧師（時には非白人男性）を叙任し、時には非白人や女性が執事や長老を務めることを許可した。彼らはまた、信徒が牧師に異議を唱え、新しい教会を設立する権利を支持した。[ 43 ]
覚醒運動は、旧派と新派の間で、リバイバル運動への支持をめぐって会衆派教会と長老派教会を分裂させ、旧派と新派の論争を引き起こした。最終的に、福音主義の新派が会衆派と長老派の両方でより大きな派閥となった。エドワーズの著作に基づくニューイングランド神学は、会衆派教会内で支配的な神学的見解となった。 [ 44 ] [ 38 ]ニューイングランドでは、急進的な新派が既存の教会から離脱し、分離バプテスト教会を形成した。1740年代と1750年代には、新派長老派と分離バプテストが南部植民地に移住し、教会を設立し始めた。多くは、南部植民地に向かう途中で困難なグレートワゴンロードを旅した。そこで彼らは、プランテーションのエリートと同一視されていた英国国教会の宗教体制に異議を唱えた。対照的に、福音派は裕福でも貧しくもなく、勤勉な農民や商人であり、プランテーション所有者階級に見られる世俗性を嫌っていた。1760年代には、最初のメソジスト宣教師がアメリカにやって来て、南部でも宣教活動を行った。1776年までに、南部では福音派の信者数が英国国教会信者の数を上回った。[ 45 ]
アメリカ独立戦争中および独立戦争後、英国国教会（現在は米国聖公会として知られる）は大きな混乱に見舞われ、特別な法的地位と特権を失った。当時最大の4つの宗派は、会衆派、長老派、バプテスト派、メソジスト派であった。1770年代と1780年代には、バプテスト派とメソジスト派が劇的な成長を遂げた。1770年にはバプテスト教会がわずか150、メソジスト教会が20しかなかったが、1790年にはバプテスト教会が858、メソジスト教会が712にまで増加した。これら2つの福音主義宗派は、南部諸州と西部辺境地帯で最も成功を収めた。また、アフリカ系奴隷にも支持され、例えばデルマーバ半島では、メソジスト教徒の3分の1以上が黒人であった。1790年代には、クエーカー派、ルーテル派、オランダ改革派、ドイツ改革派などの小規模なグループに対する福音主義の影響は依然として限定的であった。文化や言語の壁のため、オランダとドイツの教会はこの時代の福音主義復興運動において大きな役割を果たさなかった。[ 46 ]
19世紀には、第二次大覚醒（1790年代～1840年代）の結果として福音主義が拡大した。[ 47 ]第二次大覚醒の復興は、主要なプロテスタント教派すべてに影響を与え、ほとんどのアメリカのプロテスタントを福音派に変えた。[ 48 ] 1790年代から1860年代まで、福音派はアメリカ合衆国で最も影響力のある宗教指導者であった。[ 15 ]参考までに、1776年のアメリカの人口は260万人であった。1860年までに3150万人に増加した。1790年から1840年の間に、400万人以上（1776年の総人口よりも多い）がアパラチア山脈の西側に移住した。[ 49 ]
第二次大覚醒には、3つの主要な復興の中心地があった。西部辺境州のテネシー州とケンタッキー州のカンバーランド川流域での復興は、早くも1800年に始まった。ニューイングランドでは、1820年代までに会衆派教会で大規模な復興が始まり、ティモシー・ドワイト、ライマン・ビーチャー、ナサニエル・テイラー、アサヘル・ネトルトンなどのエドワーズ派の説教者が主導した。エリー運河沿いのいわゆる「焼け野原地帯」であるニューヨーク州西部では、復興は主に会衆派教会と長老派教会によって主導されたが、バプテスト派とメソジスト派も関与していた。[ 50 ]
東海岸のリバイバルは静かで厳粛なものが多かったのに対し、西部のリバイバルは感情的で劇的なものが多かった。[ 51 ]長老派教会の牧師ジェームズ・マクグレイディは、ケンタッキー州南西部のローガン郡で、レッドリバー・リバイバルとしても知られる1800年のリバイバルを主導した。ここで、伝統的なスコットランドの聖餐式シーズンがアメリカのキャンプミーティングへと発展し始めた。[ 52 ] 1年後、ケンタッキー州北東部のバーボン郡では、バートン・ストーンが主導するケーンリッジ・リバイバルが1週間続き、人口の少ない辺境から2万人の群衆を集めた。ケーンリッジでは、多くの改宗者が宗教的恍惚と「身体の興奮」を経験した。[ 53 ]信者の中には、聖なる笑い声を上げたり、犬のように吠えたり、痙攣を起こしたり、トランス状態に陥ったり、踊ったり、叫んだり、聖霊に打たれて倒れたりする者もいた。同様の反応は他のリバイバルでも見られたが、ケーンリッジではより激しいものだった。このリバイバルはストーン・キャンベル運動の起源であり、そこからキリスト教会とキリストの弟子派が生まれた。[ 54 ] [ 53 ]
第二次大覚醒期には、メソジスト監督教会が改宗者獲得において最も成功を収めた。教会生活の定期的な一部としてキャンプ集会を熱心に採用し、西部開拓地の伝道に資源を投入した。巡回牧師として知られる巡回伝道師は、散在する教会で説教や奉仕を行うために、毎年数百マイルを旅した。メソジストは民主的かつ平等主義的なアプローチで伝道を行い、貧しく教育を受けていない若者が巡回牧師になることを許した。バプテストも急速に拡大した。メソジストと同様に、バプテストも教育をほとんど受けていない巡回牧師を派遣した。[ 55 ]
第一次大覚醒の背後にある神学は、大部分がカルヴァン主義であった。[ 56 ]カルヴァン主義者は予定説を教え、神は選ばれた少数の人々にのみ救いを与え、他のすべての人を地獄に落とすと説いた。カルヴァン主義の不可抗力の恩寵の教義は、人間の自由意志や、自分自身の救いにおける役割を否定した。[ 57 ]第二次大覚醒は、自由意志を認め、人間が自分自身の回心においてより大きな役割を果たすとする神学であるアルミニウス主義の影響を強く受けていた。 [ 56 ]メソジストはアルミニウス主義者であり、すべての人が救いを選ぶことができると説いた。また、クリスチャンは背教したり罪に戻ったりすることで救いを失う可能性があるとも説いた。[ 57 ]
第二次大覚醒で最も影響力のある福音主義者はチャールズ・グランディソン・フィニーでした。彼は1825年から1835年にかけてニューヨーク州北部で説教したことで最もよく知られています[ 58 ]。ニューヨーク州北部は1825年にエリー運河が開通した後、人口が急増しました[ 59 ]。長老派教会で按手を受けたにもかかわらず、フィニーは伝統的なカルヴァン主義から逸脱しました。フィニーは、人間の努力なしにはリバイバルも回心も起こらないと教えました。キリスト教の真理を人々に納得させるには神の恵みが必要ですが、神は人々に救いを強制しません。リバイバルを「神の驚くべき働き」と表現したエドワーズとは異なり、フィニーは「リバイバルは奇跡ではなく、適切な手段を正しく用いた結果である」と教えました。[ 60 ]フィニーは、リバイバルを促進するためのいくつかの方法を強調し、それらは「新しい対策」として知られるようになった（実際には新しいものではなく、メソジストの間では既に使われていたものであったが）。それは、大規模な広告、長期にわたるリバイバル集会、リバイバル集会で女性が話したり証言したりすることを許可すること、そして改宗希望者が座って改宗を祈る嘆きのベンチであった。 [ 61 ]フィニーは、社会改革、特に奴隷制度廃止運動にも積極的に参加した。彼は説教壇から奴隷制度を頻繁に非難し、それを「国家の重大な罪」と呼び、奴隷所有者には聖餐式を拒否した。[ 62 ]
終末論（世界の終わりの教義）に関する福音派の見解も時代とともに変化してきた。ピューリタンは千年王国前説論者であり、キリストは千年王国（地上における神の千年間の統治）の前に再臨すると信じていた。しかし、第一次大覚醒により、多くの福音派は、千年王国はキリストの再臨前にすでに確立されつつあるという信念を持つようになり、これは千年王国後説として知られている。第二次大覚醒の間、千年王国後説（社会が次第にキリスト教化していくという期待を伴う）は、アルミニウス主義の自己決定の強調や啓蒙主義の人間潜在能力に対する肯定的な見方と相補的であったため、支配的な見解となった。[ 63 ]
この千年王国後の楽観主義は、北部の福音派の間で多くの社会改革運動を促しました。[ 64 ]禁酒運動（禁酒は福音派にとって「名誉の証」となった）[ 65 ] 、奴隷制度廃止運動、刑務所改革、教育改革などです。[ 63 ]彼らは決闘をなくすための運動を開始しました。[ 66 ]彼らは身体障害者や精神病患者のための療養所、聾学校、結核治療のための病院を建設しました。彼らは移民や貧困層に食料、衣類、お金、仕事を提供する組織を結成しました。[ 67 ]「新しい国家に消えないプロテスタント的性格を印象づける」ために、福音派は日曜学校、大学、神学校を設立しました。彼らはアメリカ小冊子協会やアメリカ聖書協会などの組織を通じて何百万冊もの書籍、小冊子、キリスト教定期刊行物を出版しました。[ 66 ]この社会改革組織のネットワークは慈悲の帝国と呼ばれている。
ポストミレニアリズムは宣教活動の増加にもつながった。[ 63 ]米国の主要な宣教団体の多くはこの頃に設立された。北部の福音派による宣教活動には、1810年に設立された影響力のある米国海外宣教委員会（ABCFM）があり、宣教師を海外に派遣したり、米国南東部のインディアン部族に宣教師を派遣したり、例えば1820年までにチェロキー族の間に宣教拠点を築いたりした。ABCFMは、一般的に米国のインディアン強制移住政策、特に1830年のインディアン強制移住法に反対した。 [ 68 ] 1836年、ABCFMはマーカスとナルシッサ・ホイットマンをニューヨーク州北部から西へ派遣し、オレゴン準州のカイユース族に説教させた。[ 69 ] [ 70 ]
1857年から1858年にかけて始まった第三次大覚醒運動もまた、人類が地球全体を改革した後にキリストの再臨が起こるという千年王国後説の信仰から大きな力を得ていた。この運動は、キリスト教を社会問題に適用する社会福音運動と関連していた。 [ 71 ]
19世紀後半のアメリカにおけるディスペンセーション主義の広がりは、多くの福音派信者をより悲観的な千年王国前説の立場へと回帰させた。学者マーク・スウィートナムによれば、ディスペンセーション主義者は福音派であり、千年王国前説と終末論を信奉し、聖書の文字通りの解釈を主張し、神が人類と関わる過程に明確な段階（「ディスペンセーション」）を見出し、キリストが間もなく再臨して聖徒たちを携挙すると期待している。 [ 72 ] BM ピーツが指摘するように、彼らの指導者たちは聖書の意味を「解き明かす」ために複雑な新しいテキスト分析法を構築してきた。[ 73 ]
ジョン・ネルソン・ダービーは、19世紀の厳格なアングロ・アイリッシュの聖書教師であり、元英国国教会の聖職者で、ディスペンセーション主義を考案し、広めた。この新しく物議を醸す聖書解釈法は、近年の主流の考古学および文献学研究の結果と容易には調和しないが、近代福音主義の発展に組み込まれた。[ 74 ] [ 75 ] [ 76][ 77 ] [ 78 ][79] 1830年代にダービーとプリマス兄弟団によってイングランドで初めて教えられたディスペンセーション主義は、1860 年代と 1870 年代にダービーが米国とカナダへの宣教旅行中にアメリカの福音派指導者に紹介された。[ 80 ]ナイアガラ聖書会議は、ディスペンセーション主義の考え方を教えるために 1876 年に組織された。 [ 81 ]これらの考えは数十年以内に原理主義運動を支配するようになった。[ 11 ] [ 82 ]
ドワイト・L・ムーディーはこの変革において重要な役割を果たした。19世紀後半、ムーディーはビジネスと宗教の思想を融合させて説得力のある新しい形の福音主義プロテスタントを創り出し、力強い説教で非常に多くの人々に影響を与え、その時代の最も重要な福音主義の人物となった。[83][84][85][86 ]初期の宣教活動において、シカゴ市に焦点を当て、日曜学校運動や青年キリスト教協会（YMCA）で活動していたムーディーは、ジョン・ファーウェルやサイラス・マコーミックといった裕福な福音主義の実業家から資金援助を執拗に求めた。ムーディーのアプローチは荒々しく、率直で、型破りだったが、裕福な慈善家たちは彼が都市の貧困層を本当に気にかけており、彼らの境遇を改善する効果的な方法を見つけたことを理解していた。[ 87 ] [ 84 ] 1867年にイギリスを訪れた際、ムーディーは慈善活動に対する自身の懸念やアプローチの多くを共有する、実務的なブレザレン派のディスペンセーション主義者のグループと知り合った。 [ 88 ] 1871年のシカゴ大火で教会、自宅、シカゴYMCAが焼失した後、ムーディーは地元の教会での仕事を辞め、巡回伝道者としての新たなキャリアを歩み始めた。 [ 84 ]世界は社会活動ではなく、キリストの再臨と地上における千年王国の樹立によって変わると確信したムーディーは、それまでの千年王国後説の見解を捨てた。[ 84 ]彼の伝道活動はディスペンセーション主義の信仰の普及を加速させ、ディスペンセーション主義にとって非常に重要な神の王国の到来の切迫性を説く上で影響力を持った。[ 89 ]
ビジネス界からの慈善的な支援を得ることは、ムーディーがリバイバル運動の実施に導入した数々の永続的な革新の1つであった。[ 84 ]南北戦争直後に続いた金ぴか時代の多くの聖職者と同様に、ムーディーはビジネス界の価値観を支持した。彼は、後の大衆リバイバル運動の特徴となる福音主義の精神とビジネス精神の融合を築くのに貢献した。[ 90 ]ムーディーの宗教的個人主義は、金ぴか時代のビジネスマンの頑固な個人主義とぴったりと合致した。[ 91 ]ムーディーは、キリスト教への改宗が貧しい人の生活にどのような影響を与えるかについて語るとき、楽観主義を放っていた。 [ 92 ]彼は、キリスト教への改宗によって怠惰な貧しい人が精力的な人になり、その後一生懸命働き繁栄するようになると信じていた。[ 92 ]ムーディーは、リバイバル集会で、マコーミック、ウィリアム・E・ドッジ、ジョン・ワナメーカーなど、壇上に一緒に座っていた裕福な男性たちを見回し、彼らは皆熱心な教会員であり、皆生まれ変わったクリスチャンであると述べ、シカゴ、ロンドン、ニューヨークのスラム街の貧しい人々で教会礼拝に出席する者はほとんどいないと語った。[ 92 ]ムーディーはまた、産業主義とその弊害をキリスト教への改宗という同じ視点から見ていた。彼にとって、解決策は単純明快だった。神を信じれば、問題はすぐに消え去るだろう。[ 93 ]
アメリカの福音派牧師でムーディーの協力者であったサイラス・スコフィールドも、1888年に出版されたパンフレットを皮切りに、ディスペンセーション主義の普及を促進し、その後、彼の意欲的なスコフィールド参照聖書のページに目立つ注釈として広範な解釈解説を織り込んだ。1909年に初版が出版されたスコフィールド聖書は、アメリカの独立系福音派に広く利用される人気の1巻の参考書となった。[ 94 ]福音派が第一次世界大戦、1918年のインフルエンザ大流行、1929年の株式市場暴落、1930年代の大恐慌とダストボウル、第二次世界大戦などの災厄を理解しようとしていた20世紀初頭に、ディスペンセーション主義を普及させるのに大きく貢献した。1945年までに、アメリカでは200万部以上が出版された。[ 95 ]
福音派はまた、独立した聖書学校のネットワークを立ち上げ、それがすぐにアメリカのディスペンセーション主義の普及の中核となった。[ 96 ]注目すべき例としては、ムーディー聖書学院[ 97 ]やロサンゼルス聖書学院[ 98 ]などがある。1930年代初頭までに、原理主義的な支持者のために、そのような聖書学校が50校も存在した。[ 96 ]
19世紀後半、復興運動であるホーリネス運動は全き聖化の教義を提唱し、多くの信奉者は主流派メソジスト教会にとどまったが、それに関連する人々は自由メソジスト教会やウェスレー派メソジスト教会などの新しい教派も形成した。[ 99 ]イギリスの都市部では、ホーリネスのメッセージはそれほど批判的ではなく、それほど反対に遭わなかった。[ 100 ]
1850年代から1920年代にかけて、チャールズ・ホッジ、アーチボルド・アレクサンダー、B・B・ウォーフィールド[ 101 ]などのプリンストン神学者たちから、より技術的な神学的視点がもたらされた。彼らは、聖書に見られる伝統的な教義を、高等批評に基づく主張を含む他の学識ある学者たちの対立する主張から守ろうと努めた[ 102 ]。
1890年代までに、アメリカのプロテスタントのほとんどは福音派に属していたが、聖公会の高教会派とドイツ・ルーテル派は例外であった。20世紀初頭、主に聖書の無謬性をめぐって、原理主義者と主流派プロテスタント教派との間に分裂が生じた。1910年以降、福音主義は原理主義者によって支配されるようになり、彼らは自由主義神学を否定し、聖書の無謬性を強調し、人類の歴史と未来に関する自らの見解を支持するために、聖書の時代区分主義的な解釈を教えた。
牧師、神学者、信徒が初期の原理主義の方向性を形作ったが、裕福な実業家も重要な役割を果たした。[ 103 ] [ 104 ]例えば、ユニオン・オイルの共同創設者であるライマン・スチュワートは、ロサンゼルス聖書学院の設立に尽力した。[ 98 ] [ 105 ]また、彼は匿名で『The Fundamentals』（1910年から1915年にかけて12巻で季刊で出版された複数の著者によるエッセイ集）の出版と配布に資金を提供し、これはキリスト教原理主義の基礎文書となり、1917年に全巻で出版された。[ 104 ] [ 106 ] [ 107 ]彼は、その多くの個々の著者が千年王国前説のディスペンセーション主義を推進するようにした。[ 104 ] [ 106 ]エッセイは、主要なプロテスタントキリスト教宗派のほとんどを代表する64人の異なる著者によって書かれた。それは、米国およびその他の英語圏の国の牧師、宣教師、神学教授、日曜学校の校長、YMCAおよびYWCAの秘書、その他のプロテスタントの宗教関係者に無料で郵送された。300万冊以上（25万セット）が送られた。[ 106 ]
ディスペンセーション主義は、福音主義原理主義者たちに、世界を神と悪魔の間の死闘の戦場と見なし、すべての不信者が間もなく破滅に陥ると考えさせ、魂の救済に専念し、社会改革はあくまで二次的な関心事とするよう促した。[ 108 ]この「救命ボート」神学の採用は、また、自分たちの大切にしている制度（地方当局や自警団による人種隔離の暴力的な執行など）やビジネス慣行（産業労働者の容赦ない搾取、[ 109 ]レッドライニング、ジム・クロウ経済など）の改革に反対するアメリカのグループやコミュニティの間で、原理主義者のメッセージをより歓迎されるものにした。[ 110 ]
ディスペンセーション主義はまた、原理主義者たちに、現代科学の新たな潮流が人々を彼らが本質的な真理と考えるものから遠ざけているのではないかという恐れを抱かせ、プロテスタント教会の近代主義派が世俗的な見解や価値観を受け入れることで福音主義の伝統を放棄したと信じ込ませた。こうした原理主義的な福音主義者の間では、近代主義に抵抗する好ましい方法の一つとして、公立学校で進化論を事実として教えることを禁止するという運動が好まれ、この運動は1925年のスコープス裁判で頂点に達した。この公の場での恥辱は、原理主義者たちをさらに分離主義へと後退させた。プロテスタントの近代主義者たちは、原理主義者たちの分離主義的な自己孤立と、前世紀にプロテスタントの活動家たちによって発展させられた社会福音の拒絶を批判した。この頃には、近代主義者たちは「福音主義」という言葉をほぼ放棄し、現代科学や聖書研究における進化論さえも容認していた。 1930年代、自分たちの教派が提唱する近代主義的な見解を拒否した原理主義の牧師や信徒たちは、指導やコミュニティを求めてディスペンセーション主義の聖書学院にますます傾倒していった。[ 111 ]これらの学校の中で最大規模だったムーディー聖書学院は、ゲストスピーカーやエクステンションコースから聖書会議、雑誌、ラジオ番組まで、さまざまな原理主義的な伝道サービスを提供し、先導的な役割を果たした。[ 111 ] [ 112 ]
第二次世界大戦中および戦後、白人福音派は新たな組織を結成し、そのビジョンを全世界にまで拡大した。米国では福音派の活動が大きく拡大し、「リバイバル運動の復活」が起こった。終末と携挙に強い焦点を当てたディスペンセーション主義の教義は、引き続き主要なテーマであった。以前の多くの福音伝道者は「おがくずの道」で小さな町の聴衆にテントで説教していたが、新しい福音派は、アメリカの生活を支配するようになった大都市で魂を救う方法を模索した。[ 113 ]ユース・フォー・クライストは、兵士、水兵、都市部の十代の若者に福音のメッセージを魅力的にするために1940年に結成され、[ 114 ]後にビリー・グラハムの戦後リバイバル伝道の拠点となった。[ 115 ] [ 116 ]全米福音派協会は、1908 年に組織された主流派の連邦教会協議会に対抗して 1942 年に設立されました。[ 113 ]チャールズ・フラーは1937 年にオールドファッション・リバイバル・アワーの放送を開始し、1943 年までに全国ラジオ聴取者数は記録的な数字となり、毎週 2000 万人のリスナーを獲得しました。[ 113 ]
しかし、この時代には福音派の間でも分裂が生じ、クリスチャンが不信仰な世界にどのように対応すべきかについて意見が分かれた。多くの福音派は、クリスチャンは現代文化に直接的かつ建設的に関わらなければならないと主張し[ 117 ]、世界から原理主義者として知られることに抵抗感を表明し始めた。ケネス・カンツァーが当時述べたように、原理主義者という名前は「名誉の証ではなく恥辱」になってしまった[ 118 ] 。フラー神学大学院の創設学長であるハロルド・オッケンガは、 1947年に、原理主義キリスト教の中に見られる独自の運動を特定するために、ネオ福音主義という用語を作り出した[ 119 ]。この新世代の福音派は、他の伝統とのより開かれた、非批判的な対話を追求しようとした。彼らはまた、福音を社会学、政治、経済にもっと適用することを求めた。多くの原理主義者は、反対派を「原理主義者」という名称から切り離し、より開かれたグループと自分たちを区別しようとすることで対応した。彼らはしばしば、オッケンガの用語である「ネオ福音派」、あるいは単に「福音派」という言葉で、後者を軽蔑的に表現した。
1945年の第二次世界大戦の終結と1948年までの冷戦の始まりは、福音主義の拡大に新たな機会をもたらした。第二次世界大戦は、米国が広島と長崎の日本の都市を破壊するために2つの原子爆弾を使用した後の1945年8月に終結した。無宗教の人々でさえ、これらの爆弾の想像を絶する破壊力を表現するために宗教的な言葉を模索した。[ 120 ]そして戦争の終結はアメリカのほぼすべての人に影響を与えた。何百万人もの男性が軍隊から帰還し、何百万人もの女性が一時的な戦時中の工業の仕事を辞めた。結婚率と出生率は急上昇し、戦争がまだ続いている間に始まったベビーブームを加速させた。 [ 121 ]若いアメリカ人家族が新しい教会に集まると、牧師、司祭、ラビが激動の世界のために熱心に祈りを捧げた。[ 121 ]米国で世界の未来に対する不安を最も熱心に訴えたのは、福音派や原理主義派の説教者たちだった。彼らの説教の重要な要素は常に、キリストの再臨はいつ起こってもおかしくなく、誰もが世界の終わりに備えていなければならないということだった。[ 121 ]
1949年9月、30歳の伝道師ビリー・グラハムは、ロサンゼルスの駐車場にサーカスのテントを設営し、一連の伝道集会を開催した。ノースカロライナ出身の背が高くハンサムで、人を惹きつける魅力的な説教者であり、鋭い眼差しを持つグラハムは、まず聴衆に、破滅へと突き進む世界で自分たちが罪深い存在であるという恐怖心を植え付け、次に、人生を改め、イエスを信じ、救われたいという強い願望を抱かせようとした。[ 114 ]十字軍は 1949 年 9 月 25 日に始まり、[ 122 ] 9 月 25 日から 10 月 17 日までの 3 週間続く予定だった。[ 123 ]復活の 2 日前、1949 年 9 月 23 日に発表された声明で、トルーマン大統領は、共産主義のソビエト連邦が8 月 29 日に独自の核爆弾を製造し、爆発させることに成功したことを国民に明らかにした。[ 124 ]復活開始から 6 日後、中国本土は毛沢東の共産主義の赤軍に陥落した。[ 125 ]これらの衝撃的な冷戦の出来事を報じる新聞の見出しは、国民の多くを不安で終末論的な気分にさせた。そして 10 月、メディア王の[ 126 ]ウィリアム・ランドルフ・ハーストは、保守的なハースト新聞チェーンのすべての編集者に電報を送った。「グラハムを宣伝しろ」。[ 127 ] [ 128 ]その結果、5日以内にグラハムは全国的な注目を集めるようになった。[ 129 ] [ 130 ] 3週間続く予定だったイベントは8週間続いた。グラハムは通信社や全国誌で大々的に報道され、全国的な人物となり、20世紀で最も影響力のあるアメリカの伝道者となった。
福音派の国際宣教活動も戦後に拡大した。白人福音派は、第二次世界大戦での勝利後、新たな熱意と自信を得た。彼らの多くは、1930年代の大恐慌で苦境に陥った貧しい農村地域出身であったが、戦時中と戦後の繁栄により、宣教活動に利用できる資金が劇的に増加した。海外宣教師たちは、極東福音十字軍などの組織で、戦後の役割に向けて準備を始めた。ナチス・ドイツと大日本帝国が敗北した後、新たに動員された福音派は、無神論的共産主義、世俗主義、ダーウィニズム、自由主義、カトリック、そして（海外宣教では）異教主義からの脅威とみなされるものと戦う準備をした。[ 131 ]
主流派プロテスタント教派が1935年の海外宣教師7,000人から1980年にはわずか3,000人にまで宣教活動を縮小する一方で、福音派は同時期に海外宣教師の常勤数を1935年の12,000人から1980年には35,000人へと3倍に増やした。1945年の戦没者追悼記念日にシカゴのソルジャー・フィールド・フットボールスタジアム（収容人数74,000人）で開催されたユース・フォー・クライストの70,000人規模の集会では、兵士や看護師が、ディスペンセーション主義の福音を待ち望むすべての国々を象徴する衣装を着て行進する宣教師代表たちと共に行進した。[ 114 ] [ 132 ]北米は1936年には世界のプロテスタント宣教師のわずか41%しか派遣していなかったが、その割合は1952年には52%、1969年には72%に上昇した。戦後、海外宣教活動を拡大した教派には、1945年に設立されたユナイテッド・ペンテコスタル・チャーチ・インターナショナルや、 1935年の230人から1952年には626人へとほぼ3倍に増加したアッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどがある。南部バプテスト派の宣教師は405人から855人へと2倍以上に増加し、ナザレン教会の宣教師も88人から200人へと増加した。 [ 133 ]
戦後には、エキュメニカル運動が成長し、世界教会協議会（1948年）が設立されたが、福音派コミュニティからは概して疑念の目で見られていた。 [ 134 ] 1950年代には、アメリカの教会会員数は6450万人から1億1450万人に増加した。1960年までに、国民の60%以上が教会に所属していた。[ 135 ]ウェールズ・メソジストの復興に続き、 1906年のアズサ・ストリート・リバイバルが北米におけるペンテコステ主義の広がりの始まりとなった。カリスマ運動は1960年代に始まり、ペンテコステ派の神学と実践が多くの主流派教派に導入されるに至った。ニューフロンティアーズやヴィンヤード教会連合などのカリスマ派グループは、この時期にその起源をたどる。
ABCニュースとワシントンポストが2003年から2017年にかけて実施した174,485人の無作為抽出電話インタビューによる世論調査の2018年の報告書によると、この15年間で米国の宗教的アイデンティティに大きな変化が見られ、プロテスタント（福音派と非福音派の両方）であると自認するアメリカ人の割合が減少し、宗教を持たないと答えるアメリカ人の割合が増加した。[ 136 ]ニューヨークタイムズの報道によると、一部の福音派は、貧困の削減、第三世界のエイズとの闘い、環境保護など、運動の社会的課題を拡大しようとしている。「永遠の魂を救うだけでなく、この世界をより良くするための推進力」である。[ 137 ]これは福音派コミュニティ内で非常に論争の的となっている。より保守的な立場の福音派は、この傾向が重要な問題を妥協させ、人気と合意を過度に重視していると考えている。「より広い文化への『降伏』」である。[ 137 ] 21世紀初頭にこの分裂を体現していたのは、福音派指導者のジェームズ・ドブソンとリック・ウォーレンだった。ドブソンは、 2008年に民主党の大統領候補バラク・オバマが勝利した場合の危険性を警告した。[ 138 ]ウォーレンは、教会が政治的に分裂しないようにしたいという理由と、オバマと共和党候補ジョン・マケインの両方に概ね同意しているという理由で、どちらの主要候補も支持しなかった。[ 139 ] 多くの白人福音派は、ドナルド・トランプが彼らの懸念の多くに対処したため、彼を支持した。[ 140 ]
「福音派」の定義によって異なるが、米国人口の6～35%が福音派である。 [ 141 ] 2008年の調査では、2000年にはアメリカ人の約9%が毎週日曜日に福音派の礼拝に出席していたと報告されている。 [ 142 ] 2014年のピュー・リサーチ・センターによる米国の宗教生活に関する調査では、人口の25.4%が福音派であり、ローマ・カトリック教徒は20.8%、主流派プロテスタントは14.7%であったと報告されている。[ 143 ] 2020年には、主流派プロテスタントが主に白人の福音派教会の数を上回ったと報告されている。[ 144 ] [ 145 ] 2021年、ピュー・リサーチ・センターは、「米国成人の24%が、生まれ変わったプロテスタントまたは福音派プロテスタントであると自認している」と報告した。[ 146 ] 2025年にピュー・リサーチ・センターは、「福音派プロテスタントは現在、米国の成人全体の23％を占めており、2007年の26％から減少している」と報告した。[ 147 ]
2007年にバーナ・グループは、成人アメリカ人の8%が新生福音派であると報告した。これは、2006年に調査された人々のうち、次の9つの質問に「はい」と答えた人々として定義されている。[ 148 ] [ 141 ]
2012年、エコノミスト誌は「アメリカ人の3分の1以上、1億人以上が福音派とみなせる」と推定し、多くのアフリカ系アメリカ人が福音派の神学を支持しているものの、自分たちを「福音派」ではなく「生まれ変わったクリスチャン」と呼んでいるため、この割合はしばしば過小評価されていると主張した。[ 149 ] 2017年現在、エコノミスト誌によると、白人福音派はアメリカ人全体の約17%を占め、30歳未満の白人福音派はその年齢層のアメリカ人の約8%を占めている。[ 150 ]
2016年、ウィートン大学のアメリカ福音派研究機関は、米国人口の約30～35％（9000万～1億人）が福音派であると推定した。これらの数字には、白人と黒人の「文化的福音派」（定期的に教会に通っていないが、福音派であると自認するアメリカ人）が含まれる。[ 151 ]同様に、2019年のギャラップ調査で、回答者に「生まれ変わった」または「福音派」であると自認するかどうかを尋ねたところ、回答者の37％が肯定的に答えた。[ 152 ]
歴史的に黒人教会の信者が福音派として数えられる場合もあれば、そうでない場合もある。世論調査員は政治動向を分析する際、白人福音派（共和党に投票する傾向がある）とアフリカ系アメリカ人プロテスタント（白人福音派と共通の宗教的信念を持つが、民主党に投票する傾向がある）を区別することが多い。[ 141 ] [ 153 ]
2022年にリゴニア・ミニストリーズが実施した「神学の現状」調査では、米国成人の聖書解釈に継続的な変化が見られたと報告された。回答者に「聖書は、他のすべての聖典と同様に、古代神話の有益な記述を含んでいるが、文字通り真実ではない」という記述に同意するかどうかを尋ねたところ、米国成人の53％が同意した。これは2014年以降12ポイントの増加であり、この調査で確認された同期間における最も一貫した傾向であった。米国の福音派では、同じ調査で26％がこの記述に同意し、2016年以降9ポイント増加したことがわかった。この結果は、福音派の間で聖書の文字通りの真実性に関する意見の相違が拡大していることを示唆している。この調査では、福音派の宗教的排他性に関する見解の変化も報告されている。 2022年には、福音派の56%が「神はキリスト教、ユダヤ教、イスラム教を含むすべての宗教の礼拝を受け入れる」という意見に同意したが、2016年は48%だった。さらに、2020年から2022年の間に、「イエスは偉大な教師であったが、神ではなかった」という意見に同意した福音派の割合は、 30%から43%へと13ポイント増加した。 [ 154 ]
アメリカにおける福音派の政治的影響力は、1830年代に禁酒運動などの運動で初めて顕著になり、州ごとに酒場や居酒屋が閉鎖され、1919年に全国的に成功しました。[ 157 ]キリスト教右派は、多くの種類の伝統主義的で敬虔な教会信者の多数のグループの連合体です。特に、避妊や中絶などの問題ではカトリック教徒、南部バプテスト派、ミズーリ・シノッド・ルーテル派などが含まれます。[ 158 ] 1980年代初頭から、キリスト教右派は、モラル・マジョリティ、クリスチャン・コアリション、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、ファミリー・リサーチ・カウンシルなど、いくつかの政治団体や問題指向の団体と関係があります。[ 159 ] [ 160 ]
2016年の大統領選挙では、一部の保守的な福音派からの批判にもかかわらず、出口調査によると白人福音派の81%がドナルド・トランプに投票したと報告されている[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] 。
キリスト教徒であると自認するアフリカ系アメリカ人のほとんどは、バプテスト派、メソジスト派、または福音主義の信仰を共有する他の宗派に属しているが、彼らは民主党連合にしっかりと属しており、中絶や同性愛に関する問題を除けば、概して政治的にリベラルである。[ 165 ] [ 153 ]
福音派の政治活動家は全員が右派というわけではない。リベラルな白人福音派の小グループも存在する。[ 14 ] [ 166 ] [ 167 ]ファミリー・リサーチ・カウンシルのトニー・パーキンスのような福音派の指導者の中には、キリスト教右派という用語を神学的保守主義や福音主義と同一視することに反対する者もいる。白人福音派は米国におけるキリスト教右派の中核的な支持層を構成しているが、すべての福音派がその政治的定義に当てはまるわけではない。世俗的なメディアはキリスト教右派を神学的保守主義と混同することが多いが、宗教的保守派または保守的なキリスト教徒というレッテルが、神学的、社会的、文化的に保守的であるが、公然と政治組織と結びついていない他の宗教グループにも適用されると、事態は複雑になる。これらのキリスト教宗派の中には、政治に無関心であると最もよく表現できるものもある。[ 168 ] [ 169 ] 福音派の神学者でアメリカ長老派教会の牧師であるティム・ケラーは、保守的なキリスト教（神学）はキリスト教右派（政治）より先に存在し、神学的に保守的であることは政治的に保守的であることを必ずしも意味せず、経済、人種的多様性、貧困層への援助、富の再分配に関する政治的に進歩的な見解の一部は、神学的に保守的なキリスト教と両立すると主張している。[ 170 ] [ 171 ]世俗的な保守雑誌であるアメリカン・コンサーバティブの上級編集者であるロッド・ドレーハーは、同じ区別を主張し、神学的に保守的な「伝統的なキリスト教徒」は、伝統的なキリスト教の信仰を維持しながら、経済的に進歩的、あるいは社会主義者である可能性さえあると主張している。[ 172 ]
2021年に発表されたピュー・リサーチ・センターの報告書によると、2016年から2020年の間に、福音派を自認し始めた白人アメリカ人の数が増加した。[ 173 ]イースタン・イリノイ大学の政治学助教授でバプテスト派の牧師でもあるライアン・バージ氏は、福音派のアイデンティティを受け入れ始めたアメリカ人のかなりの数が、教会に「まったく行かない」または「めったに行かない」と自己申告している人々であると指摘している。バージ氏はまた、「福音派」のアイデンティティを受け入れているが、カトリック教徒、イスラム教徒、さらには正教会のキリスト教徒、ヒンドゥー教徒、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員など、プロテスタントキリスト教に何の愛着も持っていない人々が増えていることも指摘している。[ 174 ]
一方、2022年9月に発表されたピュー・リサーチ・センターの報告書によると、「キリスト教徒として育ったが現在は無所属の成人の70％は民主党員または民主党寄りの無所属であり、キリスト教徒のままの成人の43％、米国成人全体の51％と比較すると、キリスト教からの離脱は、ここ数十年で強まっているキリスト教と政治的保守主義との結びつきによって引き起こされていると主張する学者もいる。」[ 175 ]
福音派は、主流の科学的見解が伝統的な「若い地球」年代学や聖書の特定の節と矛盾するという懸念から、それらの見解を拒否することが多い。スコフィールドに影響を受けたディスペンセーション主義者やその他の原理主義者は、進化論を拒否し、創造科学や洪水地質学を支持する（どちらも科学的コンセンサスや確立された地質年代尺度と矛盾する）。[ 176 ]彼らの影響により、公立学校が創造論またはインテリジェント・デザイン（生命の複雑さと多様性は、神または他の何らかの能動的な知性の直接的な介入によってのみ説明できるという主張）のいずれかを教えることを強制できるかどうかについての注目度の高い裁判が起こっている。[ 177 ] [ 178 ]
しかし、他の福音派は進化論がキリスト教と両立すると考えている。例えば、ビリー・グラハム、B.B.ウォーフィールド、ジョン・ストットといった著名な福音派は、この理論はキリスト教の教えと調和できると信じていた。[ 179 ]専門科学者である福音派の組織であるアメリカ科学協会による綿密な研究により、[ 180 ]厳密な創造論を否定し、有神論的進化論を支持するに至り、福音派の間で進化論の受容が奨励された。[ 181 ]バイオロゴス財団は、進化論的創造論、すなわち神が進化の過程を通して計画を実現するという信念を提唱する福音派組織である。 [ 182 ]バイオロゴスは、神がすべての生命の源であり、生命は神の意志を表現しているという信念を表明している。バイオロゴスは、科学と信仰が調和して共存するという見解を代表している。[ 183 ]
1980年以降、保守的な福音派の政治活動の中心的な動機となっているのは中絶問題である。連邦レベルで中絶を合法化した1973年の最高裁判所のロー対ウェイド判決は、カトリック教徒と福音派を政治的連合に結びつける決定的な要因となり、1980年に大統領候補ロナルド・レーガンを支持する有権者を動員することに成功したことで、キリスト教右派として知られるようになった。 [ 184 ]
公立学校での組織的な祈りを違法とし、教会関連の学校を制限した最高裁判所の判決（例えば、税制上の優遇措置を受けながら人種差別を行うことを禁じるなど）も、キリスト教右派の動員に一役買っていた。[ 185 ] 2002年に発表された調査データによると、「31～39％が『キリスト教国家』修正案に賛成していない」が、福音派の60～75％はキリスト教と政治的自由主義は相容れないと考えている。[ 186 ]
2022年5月に実施された調査によると、米国をキリスト教国と宣言することへの最も強い支持は、福音派または新生キリスト教徒であると自認する共和党員から得られている。[ 187 ] [ 188 ]この人口統計グループでは、78%が米国を正式にキリスト教国と宣言することに賛成しており、共和党員全体では48%にとどまっている。[ 187 ] [ 189 ]
福音派気候イニシアチブは、地球温暖化を緩和するための市場ベースのメカニズムを推進する米国の教会指導者や団体によるキャンペーンです。福音派気候イニシアチブは、2006 年 2 月に全米福音派協会によって開始され、ハーバード大学医学部の健康および地球環境センターと協力して、科学者と福音派キリスト教指導者をこのプロジェクトに集めました。[ 190 ]気候変動対策のための若い福音派は、「気候危機に対処するための行動を起こすよう、全国の若い福音派キリスト教徒を教育し、動員する」ものです。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]
福音派は米国の外交政策に大きな影響を与えてきた。彼らは他の宗教団体や世俗団体と連携して、スーダンの内戦終結、アフリカのエイズ危機への対処、人身売買との闘いといった問題への行動を促してきた。[ 196 ]福音派は、宗教と良心の自由を米国の外交政策の最重要目標とした国際宗教自由法の成立に重要な役割を果たした。この法律は、宗教の自由に関する各国の実績を監視する機関を設立し、評価の低い国に対する制裁の可能性を認めた。[ 197 ]福音派はまた、北朝鮮における人権に関する特使の任命を義務付け、北朝鮮との今後の交渉における人権の重要性を強調した2004年の北朝鮮人権法の成立にも関与した。 [ 196 ]福音派は、人身売買を抑止し、人身売買業者を罰し、被害者を保護し更生させることを目的とした人身売買被害者保護法も支持した。[ 196 ]
福音派は一般的に、聖書に基づく時代区分主義的な枠組みを通して中東を捉え、イスラエルを強く支持している。西側諸国でキリスト教シオニズムを最も声高に支持する人々として認識されることが多い彼らは、神がイスラエルの地をユダヤ人に与えたと信じており、米国がイスラエルを祝福すれば米国も祝福されると信じている。イスラエル建国は、多くのアメリカのプロテスタントにとって聖書の預言の成就と見なされ、シオニズムへの彼らの宗教的義務としてのコミットメントを強化した。[ 198 ]しかし、福音派の間にも見解の相違があり、より厳格な立場をとる者もいれば、そうでない者もいる。占領地におけるイスラエルの入植地を支持する者もいれば、領土的妥協を伴う特定の和平構想に反対する者もいる。[ 199 ]
しかし、2020年代初頭に発表された研究によると、福音派コミュニティ内で世代交代が起きていることが示唆されている。2018年から2021年にかけて実施された一連の世論調査に基づくと、特に若いアメリカ人福音派の間でイスラエルに対する態度が変化していることが明らかになっている。調査によると、2021年までに30歳未満の福音派の42.2%がイスラエルもパレスチナも支持していないと回答した。これに対し、2018年にはこのグループは回答者の25%を占め、当時のイスラエル支持率は68.9%だった。2021年までに、若い福音派の間でイスラエル支持率は33.6%に低下し、パレスチナ支持率は24.3%となった。また、同時期に若い福音派の間で親パレスチナ感情が著しく高まっていることもデータから示されている。 2018年には、この年齢層の回答者の5%強がパレスチナ人を支持していましたが、2021年にはこの数字は24.3%に増加しました。[ 200 ]特に、30歳未満の福音派信者の「イスラエルへの非常に強い支持」は、2018年の31.8%から2021年には10.3%に低下しました。[ 201 ]
2025年に行われた米国福音派の調査の世代別分析では、年齢層によって神学的見解に顕著な違いが見られました。35歳未満の福音派では、ユダヤ人は神に選ばれた民であるという意見に29%が同意しました。この年齢層の回答者は、年配の福音派よりもこの信念について不確実性を表明したり、置換神学に関連する見解を持つ傾向がありました。調査結果について、アナリストは、米国福音派コミュニティ内の年齢に基づく違いは統計的に有意であると指摘しました。研究者によると、若い福音派は一貫してイスラエルへの関与が少なく、イスラエルへの支持も少なく、ユダヤ人に関する伝統的な神学的立場を肯定する可能性も低いとのことです。さらに、この年齢層の年齢が上がるにつれてこれらの態度が続く場合、米国福音派の間でイスラエルとユダヤ人のアイデンティティがどのように認識されるかという長期的な変化につながる可能性があると示唆しました。[ 202 ]
世界中の現代のクエーカー教徒は主に福音主義的で、しばしば「友の教会」と呼ばれている。
ユナイテッド・メソジスト教会内に残っているホーリネス運動の大きなグループにも注目する必要がある。その中でも最も影響力があるのは、アスベリー大学とアスベリー神学校（いずれもケンタッキー州ウィルモア）が中心となっているグループだが、他にも多くの大学、無数の地域キャンプ集会、様々な地域ホーリネス協会の名残、独立したホーリネス志向の宣教団体などがユナイテッド・メソジスト教会内で大きな影響力を持っている。同様のパターンはイギリスにも見られ、その文脈ではクリフ大学がメソジスト教会内で果たしている役割が挙げられる。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）キリスト教右派の候補者の半数以上は、神学的にリベラルな福音派プロテスタント教会に通っている。キリスト教右派の候補者のうち、比較的多くの者（24％）はカトリック教徒である。しかし、自身を「進歩的／リベラル」なカトリック教徒か「伝統的／保守的」なカトリック教徒かと問われた場合、これらのキリスト教右派の候補者の88％は伝統的なカテゴリーに自らを位置づけている。