1800年の復活

1800 年のリバイバルは、レッド リバー リバイバルとしても知られ、ケンタッキー州ローガン郡で始まった一連の福音派キリスト教集会でした。これらはその後の出来事に火をつけ、第二次大覚醒の指導者の何人かに影響を与えました。これらの出来事は、英国の伝統から、特に開拓地における新世紀のアメリカ人の独特のニーズと文化から生じた革新への移行を表しています。1800 年 6 月にジェームズ マクグリーディが率いる小さな長老派教会のレッド リバー集会所で初めて起こった驚くべきリバイバル熱の表出は、スコットランドの聖餐式として始まりましたが、後にキャンプ ミーティングとして知られる連続宗教サービスという重要な革新につながりました。

数日間に及ぶこれらの集会には、心からの改心と宗教的熱意を呼び起こすことに重点を置いた屋外の礼拝のために遠方から人々が集まった。この熱意は、19世紀を通じて特に田舎の福音主義の特徴となった。^[1] ローガン郡の信仰復興運動は、ケンタッキー州南西部とテネシー州中部のカンバーランド地域に急速に広がった。それはあらゆる方向に広がり、長老派からキリストの弟子の指導者に転向したバートン・ストーン、メソジストのフランシス・アズベリーとピーター・カートライトなどの福音主義指導者、ならびにシェーカー派とカンバーランド長老派運動の指導者の注目を集め、彼らは皆、1800年6月から1801年5月まで続いた最初の1年間の信仰復興集会に出席した。

ジェームズ・マクグリーディは1797年にローガン郡に到着したが、ノースカロライナ州では熟練した信仰復興主義者になっていた。彼が最初に集まったのは、1780年代後半から1790年代前半にかけて福音派長老派の信仰復興の中心地であったギルフォード郡だった。教会は、多くの場合、制度化された宗教を弱体化させた独立戦争後のアメリカの文化的再調整から立ち直りつつあった。戦後、各州が教会を廃止したため、南部の英国国教会は特に影響を受けた。独立戦争中、英国とのつながりのために人気が落ちていたためである。さらに、国全体として宗教への関心が薄れ、西部の開拓地に人口を増やし、経済的基盤を取り戻し、新しい国家を創設することに集中した。^[2] さらに、タイコンデロガ砦の英雄イーサン・アレンや『コモン・センス』の有名な著者トーマス・ペインによるキリスト教への攻撃が広く報道された 。 1794年、ペインは『理性の時代』を出版し、キリスト教の超自然的要素を攻撃し、合理主義哲学を支持した。^[3] ギルフォード郡、そしてカロライナ州全体では、戦争は特に残酷だった。19世紀の年代記作者の一人は、「軍隊の行進」が略奪、悪徳、「放蕩と不道徳」を残したと非難した。^[4]

こうした戦後の状況の中で、マクグレディは、最初はバージニア州のハンプデン・シドニー大学(1787-9) で、次に 1791 年にギルフォード郡で、政治家になるために長老派教会のデイビッド・コールドウェルのもとで学んだバートン・ストーンを含む将来の同僚数名と共同で、いくつかの散発的なリバイバルに参加した。人間の罪深さと改心の必要性に関するマクグレディの痛烈な説教は、知的な同意を超えたキリスト教の教義への反応を要求した。マクグレディは、再生、つまり新生の教義を中心とした、心からの「分別のある」宗教を提唱した。^[5] しかし、マクグレディの説教は議論を呼ばなかったわけではない。彼の訴えはストーンの罪深さに関して説得力があったが、彼の苦しむ魂の状態を癒すものではなかった。スコットランド系アイルランド長老派教会が教えるカルヴァン主義の教義は、限定的償い、つまりキリストの罪に対する犠牲は救済される運命にある者のみに与えられるという信念を信奉していた。数年後、ストーンは「私が宗教に目覚めるまでには、長く苦しい闘いが待っていると予想していた。…1年間、私は不確実性の波に翻弄され、時には落胆し、絶望しそうになった」と回想している。^[6] ストーンは最終的に、マクグリーディの仲間の一人、ウィリアム・ホッジの訴えに応え、自らの回心を感じた。ホッジは地獄の炎ではなく、罪人に対する神の愛について語った。^[7]

地域の他の人々はマクグレディに対して、悔悟ではなく脅迫で応じた。ある日曜日、マクグレディが教会に行くと、焼け落ちた説教壇に血まみれのメモが添えられており、そのメモには、この地域から立ち去るか、さもなければ罰を受けると書かれていた。^[8] ケンタッキー州ローガン郡で牧師になるよう招かれ、マクグレディはすぐにノースカロライナを離れた。ギルフォード郡で共に働いた数人の牧師、ウィリアム・ホッジ、ジョン・ランキン、ウィリアム・マカドー、ジョンとウィリアム・マギー兄弟は、やがて彼とともに中部テネシー州のカンバーランド辺境と南西ケンタッキー州のさまざまな会衆で牧師となった。

ケンタッキー州の社会宗教的状況の多くは、独立戦争後のアメリカ全般の状況を反映していた。マクグリーディは、ケンタッキー人は世俗的な人々で、会話は「トウモロコシやタバコ、土地や家畜のことばかりで、イエスの名には魅力がなく、冒涜されない限りめったに語られない」と不満を述べた。^[9] 土地の争奪戦は、戦後の人口動態に、おそらくケンタッキー州ほど劇的な変化をもたらしたことはない。1790年の人口は約73,000人で、そのうち約16%が奴隷であり、人口の大半はレキシントン近郊の中央ブルーグラス地域に集中していた。 1800年までに、人口はほぼ3倍の221,000人となり、1794年の決定的なフォールン・ティンバーズの戦いに刺激されてさらに西へと拡大した。アンソニー・ウェイン将軍がオハイオ州トレド近郊で連合インディアン部族を打ち破ったことで、19世紀半ばまでにケンタッキー州におけるインディアンの攻撃の脅威は事実上なくなった。^[10] あらゆる階級の人々がケンタッキー州にやって来たが、土地を求めて大量の貧困層が流入したことで、国全体に劇的な影響が生じた。1800年の米国国勢調査によると、米国人口の7%がアレゲニー山脈の西側、現在のケンタッキー州、テネシー州、オハイオ州に住んでいた。^[11] 1810年までに、ケンタッキー州の人口は1800年のほぼ2倍の406,000人に膨れ上がった。^[12]

初期の開拓者たちは、独立心が強く平等主義で、長銃の扱いに長け、格闘、賭博、噛みタバコ、競馬を好んだ。^[13] 開拓地でも教会への出席はまばらだったが、これは主に1794年以降まで牧師がほとんど招かれなかったためである。1799年までに、ケンタッキー州には免許を持った長老派教会の牧師がわずか26人しかいなかった。^{[14]開拓地の教会の間では宗派間の論争がよくあった。教会がほとんど存在しない奥地では、イギリス人宣教師}フランシス・アズベリー などの初期のメソジスト巡回牧師が毎年何千マイルも馬に乗って巡回し、遠隔地の開拓地まで巡回した。 1796年、マクグリーディがケンタッキーに来たのと同じ年に、アズベリーは日記の中で、この地域について聞いた悲観的な予言を引用した。「ケンタッキーの牧師たちは、お互いに、そして人々にとっても呪いとなるだろう。良い宗教と良い土地はそう簡単には結びつかない。」^[15]

マクグリーディがローガン郡に来た時、彼はスコットランドの聖餐シーズンとして知られる長い伝統を持ち込んだ。それは当時も長老派教会で定期的に行われていた。17世紀半ばのスコットランド宗教改革の激動の後にスコットランドで始まった聖餐シーズンは、カトリックの聖体祭儀に取って代わった。それはプロテスタントの宗教が共同体としての表現を失い、宗教がますます私的なものになっていったという懸念への対応として機能した。 ^[16]

聖餐の季節は、暖かい季節に数日にわたって行われました。聖餐の季節には、屋外での説教、しばしば長距離を旅してきた大勢の出席者、長時間の祈り、そしてしばしば劇的な回心体験が含まれていました。^[17] これらの儀式のうち最大のものの一つは、1742年にスコットランドのグラスゴー郊外のカンバスランで行われ、3万人以上の人々がジョージ・ホワイトフィールドの説教を聞きに来ました。^[18] カンバスランのような聖餐の儀式は、 1740年代を通じてイギリス、アイルランド、アメリカ植民地で起こった大覚醒と時期が重なり、リバイバル運動と結び付けられるようになりました。聖職者と一般の人々の両方が、聖餐の季節が「最も強烈な宗教体験、最も苦悩する絶望、そして最も恍惚とした喜び」をもたらすと期待していました。^[19]

スコットランドの聖餐式は、18世紀初頭に大量のアルスター・スコットランド人が植民地に移住したときにアメリカで再現された。^[20] アメリカ植民地で大覚醒が起こったとき、アイルランドの長老派教会の復興主義者ウィリアム・テネントとギルバート・テネントが聖餐式を主宰し、会衆派教会の デイヴィッド・ブレイナードもアメリカ・インディアンへの布教活動でスコットランドのパターンに従った。4日間のパターンが一般的で、金曜日は断食と祈りの日とされた。土曜日には、通常数人の牧師による説教でさらに内面的な準備が続けられた。日曜日は聖餐式、月曜日は感謝祭であった。^[21]

聖餐の季節の焦点は、聖餐に参加することだった。スコットランド系アイルランド長老派教会にとって、この儀式への参加は厳重に守られ、排他性のいくつかの象徴を伴っていた。まず、聖餐を受ける側と、各人を事前に面接し、その人の誠実さと価値を認める任務を負った聖職者の両方が準備する必要があった。聖餐を受けるには、聖餐トークン、つまり通常は鉛で作られ、日付と、時には聖職者のイニシャルが刻印された小さな象徴が必要だった。^[22] これは聖職者によって承認された人にのみ与えられ、聖餐のテーブルに近づくすべての人が長老に渡さなければならなかった。排他性の2番目の象徴は、テーブルを囲むことだった。これらのテーブルは会衆の残りの人々から隔離されており、入手可能な最高級のリネンで覆われていることが多く、牧師が聖体拝領者の資格を正式に招待され承認されていない人々に対するさらなる障壁として説明したため、柵で「囲う」ことがありました。^[23]

食卓に着くと、排他性は終わりました。男性も女性も、若者も老人も、聖職者も一般人も、参加者全員がキリストの体と血を表す共通のパンとワインを互いに配りました。しばしば綿密な準備と排他性の要素のため、これらの行事に出席した人のうち、聖餐の儀式に参加できたのはほんの一部でした。不参加者には、自分が改宗者かどうかわからない子供や傍観者、そして多くは宗教的理由ではなく社交的な理由で来た好奇心旺盛な傍観者や無宗教の人々でした。^[24] 19世紀後半の信仰復興運動と同様に、聖餐シーズンの集会所の内外のスペクタクルと、さまざまな理由でかなり遠くからやってくる大勢の人々の流入は、時にはカーニバルのような雰囲気を生み出しました。

マクグリーディが聖餐の季節とリバイバルの間につながりを見ていたことは明らかです。1800年の出来事に関する彼の記録によると、17回のリバイバル集会のうち16回は聖餐の儀式に関連していました。^[25] マクグリーディはまた、アメリカ特有の影響に関連する革新に対してもオープンであることを明らかにし、開拓者ケンタッキーの聖餐の伝統にキャンプ集会を導入することを推進しました。

ジェームズ・マクグリーディは1797年1月にケンタッキー州ローガン郡で牧師免許を与えられた。この地域初の長老派教会の牧師として、彼は3つの小さな会衆を率いた。最大のものはレッドリバーで、約25人の信者がいた。他の2つはガスパーリバーとマディリバーにあった。レッドリバーの会衆はトーマス・クレイグヘッドによって開拓された。クレイグヘッドは1785年、テネシー州ナッシュビル周辺を拠点にケンタッキーの開拓地に仕えた最初の牧師であった。^[26]ニュージャージー大学（後のプリンストン大学） の卒業生であるクレイグヘッドは、ジョン・マクミランが率いたペンシルバニア州の小さな「丸太大学」の卒業生で、率直な物言いをするマクグリーディとは好対照であった。マクミランはニュージャージー大学を卒業し、アレゲニー山脈の西側に教会を設立した最初の長老派教会員であった。^[27] クレイグヘッドとマクグリーディの違いは際立っていました。「クレイグヘッド博士の態度がより優雅で、洗練されたスタイルであったとすれば、マクグリーディ氏は良心に訴える点でより真剣で厳粛であった」と、両者の説教を聞いたある男性は言いました。^[28]

ローガン郡に到着して間もなく、マクグレディは教会の信徒たちに、体験的で人生を変えるような宗教の必要性を説き始めた。就任1年目の5月までに、ガスパー川の信徒たちの中には、8人か9人が改宗した際に、リバイバルの兆しを感じた者もいた。^{[29] [検証失敗]} しかし、この興奮は長くは続かず、冬が来ると再び精神的な不調に陥った。この時点で、マクグレディは毎月最終土曜日に教会で定期的な祈りと断食を行うことを決めた。

1798 年の夏までに、聖餐式はより多くの改宗者の場となったが、ライバルである長老派教会の牧師ジェームズ・バルチが最近他のコミュニティからやって来て批判したことで、対立と疑念が生じ、マクグレディによれば、熱意が冷め、再び停滞が続いた。^[30] 翌年の 7 月、マクグレディは、彼の会衆の中に「驚くべき祈りと嘆願の精神…罪人の恐ろしい状態に対する理にかなった、心からの重荷」があるのに気づいた。^[31] レッド リバーでは、マクグレディは「大胆で勇敢な罪人」が激しく泣きながら改宗したと報告した。^[32] ガスパー川でのその後の聖餐式で、彼はその後も集会で特徴づけられる現象の最初の事例を報告した。人々がうめき声を上げ、慈悲を求める大きな叫び声をあげて気を失い、しばしば何時間も無力に横たわっていたのである。その後の聖餐式でも、マクグリーディと他の地域の牧師たちがカンバーランド地方のマディ川、クレイ・リック、テネシー州のリッジの会衆を巡回した際にも同様の結果が続いた。^[33]

1800 年 6 月、レッド リバーでマクグリーディは、ウィリアム ホッジ、ジョン ランキン (マクグリーディがガスパー リバー教会の牧師に任命したばかり)、ウィリアムとジョン マギー兄弟など、数名の地域の長老派教会の牧師たちと合流しました。ジョン マギーはメソジスト派の牧師で、数年後にメソジスト宣教師雑誌に記事を書いています。

彼の物語は、リバイバルの始まりを生き生きと描写している。「祝祭の最終日である月曜日まで、すべてが静まり返っていた。… ホッジ氏が説教している間、東端にいたある女性が珍しい祝福を受け、秩序を破り、しばらく叫んだ後、静かに座った。」^[34]マギーは続けて、ほとんどの牧師がすでに集会所の外に集まっていたが、人々は中に座って立ち去ろうとしなかった、その時、彼の兄弟ウィリアムは「自分に力が降りかかるのを感じ、席を立ち、説教壇の床に座った。」^[35] ジョン・マギーは、会衆から泣き声が噴き出すと震え始めた。東端にいた女性が再び叫び始め、マギーが彼女の方へ向かったちょうどその時、誰かが彼に、彼の長老派の司会者たちは「秩序を重んじる」ので「この混乱は聞こえない。戻って静かにしなさい」と注意した。^[36] マギーは振り向いて「倒れそうになった」が、考えを変えて「家中を歩き回り、ありったけの恍惚とエネルギーを込めて叫び、説き伏せた」。^[37] 肉体的に無力な状態で倒れる蘇生現象と関連づけられるようになった「殺された」という言葉を使って、マギーは続けた。「すぐに床は殺された者たちで覆われ、彼らの慈悲を求める叫びは天を突き抜けた。」^[38]

レッドリバーでの宗教的興奮は、後にケンタッキーの宗教信仰復興運動の定番となる、その場所でのキャンプにつながった。1800年7月、第二次大覚醒の最初の野営集会がガスパー川の近くで行われた。^{[39] [40]} 1800年以前は、数日間の聖餐式に参加する遠方からの旅行者は近隣の家族のところに泊まる手配をしていたが、宗教信仰復興運動のニュースが広まるにつれ、人々の長居したいという願望と、遠方から大勢の人々が集まるという実用性から、家族連れがその場所でキャンプをする準備をするようになった。長時間にわたる集会が夜遅くまで続き、レッドリバーのある家族が集会が終わるまでキャンプをする用意をしていたとき、マクグリーディはこの革新の可能性に気づいた。

彼は、翌月にガスパー川で行われる次の聖餐式のために敷地内でキャンプをするという考えを宣伝し始めた。^[41] 人々はそれに応え、食料を積んだ荷馬車数台に乗り、7月の式典のためにキャンプする準備を整えた。1800年の晩夏から秋にかけて、マディ川の会衆やテネシー州とケンタッキー州の他のいくつかの会衆で集会が開かれる頃には、キャンプは一般的なものになっていた。出席者と改宗者の数は増え続け、聖餐式を説教し指導する牧師の数も増えた。ジョン・マギーは、その多くが長老派とメソジスト派だったと報告している。バプテスト派は「一般的にこの活動に反対」していたが、彼らの牧師の何人かもリバイバル運動に参加した。^[42]

1801 年に執筆したマックグリーディは、前年の夏と秋のリバイバルを「私たちの罪深い目が見た中で最も輝かしい時」と表現しました。^[43]マックグリーディの記述は、マギーの記述ほど物語的でも描写的でもありませんでしたが、出来事の時系列的な展開に焦点を当てていました。マックグリーディはカルヴァン主義の信仰のため、ある人が改宗したと確信を持って断言することはできませんでした。神だけが確実に知っていると信じていましたが、手近の証拠から判断して、1800 年の夏の秘跡で始まった改宗を数えようとしました。その数は蓄積され、拡大する効果を示しました。6 月にはレッド リバーで 10 人が改宗し、7 月にはガスパー リバーで 45 人が改宗しました。また、テネシー州の若者数名が帰国し、友人や隣人 20 人に「真の宗教」の体験を勧めました。^[44] ガスパー リバーのイベントには、100 マイルも離れたところから人々が集まりました。 13台の荷馬車が人々と物資を輸送するために使われ、興奮があまりに大きく、夜通し集会所にとどまる人もいた。^[45] 8月初旬、レッドリバーでの日曜礼拝で、数人の黒人と子供たちが影響を受けた。その月の後半には、22台の荷馬車がマディリバーの聖餐式に到着し、数日間の儀式で50人以上が改宗した。^[46]

復活集会は秋中続き、人々の反応は同様に高まり続けた。ローガン郡の前任者で牧師のトーマス・クレイグヘッド博士は、集会がテネシー州のリッジ教会で開かれた際に、クレイグヘッドの子供2人を含む50人以上が改宗したと報告した。^[47] さまざまな集会の出席者は増え続け、9月にはテネシー州ホッジのシロ教会に5千人が集まったと報告された。マクグリーディは冬が来る前に聖餐式から聖餐式へと急ぎ足でケンタッキー州とテネシー州を縦横に駆け回ったため、ペースは厳しくなった。マクグリーディは、ローガン郡から100マイル離れたオハイオ川のレッドバンク（ケンタッキー州ヘンダーソン）にあるあるコミュニティでの復活を大いに喜んだ。そこでは「自称理神論者」が「温かく活発なクリスチャン」になった。^[48] 10月、劣悪な宿泊施設と雨天にも関わらず、クレイ・リックでの活動は衰えず、マクグレディは、小さな小屋が集会所になっているだけの小さな会衆だったと述べている。そこで「80人の魂がイエスに導かれた」。^[49] ジョン・ランキンは、1800年秋に東テネシー州とノースカロライナ州にリバイバル運動を広め、ローガン郡から徐々にその範囲が広がった。^[50] マクグレディは、人々が帰宅後に友人や隣人を鼓舞し、「教授のいない不注意で俗悪な居住地」に「真の宗教」を植え付けたといういくつかの出来事を記録している。^{[51]彼の記録は1803年まで出版されなかったが、}フランシス・アズベリーを含む他の人々から、マクグレディの証言書はそれよりずっと以前に広まっていたという 証拠がある。

1801年1月までに、アズベリーは巡回中のメソジスト教会員にローガン郡とカンバーランド地域の信仰告白について読み聞かせ、ジョージア州^[52]の巡回牧師でメソジスト仲間のスティス・ミードに手紙を書いて伝えていた。ノースカロライナ州とサウスカロライナ州を馬で巡回しながら、アズベリーはマクグリーディの信仰告白を伝え、仲間のメソジストの間で同様の信仰告白が自分たちの間でも起こるかもしれないという希望をかきたてた。アズベリーは1800年10月にカンバーランド地域の信仰告白に遭遇していた。宗教的関心の無気力さに落胆しながら、ブルーグラス地域からケンタッキー州を西に向かって旅していた。ローガン郡に着く前に南に転じてナッシュビルに向かった。彼の日記には1800年10月16日木曜日の心境が次のように記されている。「およそ600マイルを旅して、たった6回の会合しか持たなかった。しかも、これらは小さな会衆に過ぎなかった。私たちは無駄に疲れ果ててしまったのだ！」^[53]

日曜日、テネシーに到着すると、彼の気分は一変した。彼は、ホッジ、ランキン、マギー兄弟、トーマス・クレイグヘッドといったリバイバル派の牧師たちや、集会所の敷地内でキャンプをしていた1000人の信者たちとともに一日を過ごした。火曜日、彼の日記には、牧師の言葉でその光景が記されており、「背の高いブナの木々に囲まれたスタンドが建てられた。神の牧師たち、メソジスト派、長老派派が力を合わせ、原始時代の子供のような素朴さで混じり合った」と記されている。 ^[54] アズベリーは、集会や活動が夜まで続いたというマクグリーディの記述に同調し、「あちこちで燃える火が暗闇を消し去った」と記し、「救われた捕虜たちの叫び声と、生きようともがく尊い魂たちの叫びが真夜中の静寂を破った」と記している。^[55]

国中を巡回する中で、アズベリーと仲間のメソジストたちは、カンバーランド地域のリバイバルで見た多くの革新を取り入れた。1802年3月、ノースカロライナ州メクレンバーグでキャンプ集会が組織され、約5,000人が参加した。ケンタッキー州とテネシー州のリバイバルで今やおなじみの光景がここでも繰り返された。「土曜日と日曜日には、会衆の数百人がひれ伏し、赦しを受けたと感じた。」^[56] 1802年5月までに、サウスカロライナ州のワックスホー地域で、メソジスト3人、バプテスト4人、長老派11人が司式するリバイバルが開催され、数千人が参加した。 [57] リバイバルはカロライナ州全体で続き、1803年1月までにアズベリーはメソジストの名簿に3,371人が追加されたと記録した。^{[58 ]}

ピーター・カートライトの家族は、彼が8歳だった1793年にローガン郡に引っ越した。1856年に初めて出版された自伝で、彼はローガン郡を「ならず者の港」、東部での裁判を逃れて辺境に逃げてきた犯罪者の避難所と表現した。^[59] 競馬、ギャンブル、ダンスが好きな「荒くれ者の少年」を自称していたカートライトは、15歳のとき、1801年5月に聖餐式に出席し、改宗した。^[60] 家族の家は、現在のケンタッキー州アデアビルにあり、マクグレディのレッドリバー集会所から3マイル南にあった。カートライトのメソジスト派の家族は、マクグレディを補佐する牧師の一人である、人気のメソジスト派の説教者を聴きに来ていた。カートライトの記述によると、前年にそこで始まった初期の野外集会は、大規模で組織的なイベントに発展していた。「教会の役員は、隣接する木陰にスタンドを設置し、大勢の会衆のために席を用意した。人々は遠くからこの集会に押し寄せた。彼らは、主に準備された食料を積んだ大きな荷馬車でやって来た。」^[61] いわゆる「倒れる」行動は、リバイバルの特徴となった。カートライトは、「多数の罪人が、激しい戦いで殺された人々のように倒れ、キリスト教徒は喜びの声を上げた。」^{[62]と報告している。}

1800 年の冬までに、レキシントン近郊のブルーグラス地域では、大規模な集会も、極端な「身体運動」も誇れないバプテスト派の間でも、散発的にリバイバルが勃発し始めた。リバイバルには、制御不能なほどのさまざまな爆発や身体運動が伴うようになった。1796 年以来、ブルーグラスの 2 つの長老派教会 (ケイン リッジとコンコード) で牧師を務めていたバートン ストーンは、1801 年の春、耳にしていたリバイバルを見るためにローガン郡を訪れた。1801 年 5 月のガスパー川の聖餐式から戻ったストーンは、ローガン郡のリバイバルの話をするだけで、そこで見た身体運動の一部が引き起こされることに気付いた。人々は礼拝中に涙を流し、気絶し、ケイン リッジのコミュニティの指導者は、ストーンがリバイバルの出来事を報告した家で改宗した。^[63]

ケインリッジの会衆はストーンに、そこで同様のイベントを組織するよう促し、1801年8月、そこでの式典はローガン郡の式典をはるかに上回り、2万人もの人が参加した。^[64] この地域でも同様の式典が次々と開催され、大勢の人が集まり、年末までにリバイバルの参加者は合計10万人に達した。^[65] いわゆる「身体運動」の例は、より広範囲かつ劇的になった。リバイバルの熱狂の他の表れとして、人々はますます「ジャーク」を見せるようになった。これは、落ち着かせようとしても無意識に続く、けいれん的な、またはリズミカルな身体の動きである。リバイバルの騒音は何マイルも離れたところまで聞こえ、群衆の多くは参加者というよりは、見世物としてやって来た。ケインリッジの規模の大きさ、宗教的熱狂、全国的な報道により、ケインリッジはケンタッキー州のリバイバル運動を人々が理解する方法の典型となった。しかし、リバイバル運動は1801年にカンバーランド地域でも継続され、数と熱意の両方が増大した。^[66]

同時に、ケインリッジの牧師たちや他の牧師たちは、特に一部の牧師が身体運動を奨励したり、それによって人々が改宗したと宣言したりしているという疑惑に関して、身体運動の範囲と普及に強い疑念を表明し始めた。長老派のリチャード・マクネマーは、身体運動への熱狂を奨励したとして特に非難されたが、ストーンもまた、信者と牧師の両方のますます乱暴な行動を秩序づける努力をしなかったとして批判された。^[67] 同様の批判は前年にローガン郡で起こったが、リバイバル運動の成功がそれらの批判をかき消した。1801年までに、ジェームズ・バルチとトーマス・クレイグヘッドの先導で、批判は再び声高になった。リバイバル運動は引き続き群衆を集めたが、それに対する反対は大きく、ある日曜日、マクグリーディは反リバイバル派の教会員によって締め出され、レッドリバーの集会所の階段から説教しなければならなかった。^[68]

マクグレディは1801年に聖書やジョナサン・エドワーズの著作からの例を用いて、この修行を擁護することで論争に対処した。エドワーズも1730年代と1740年代の「覚醒」のリバイバルの際に同様の論争に遭遇していた。マクグレディは、人々が倒れたり、悲鳴を上げたり、慈悲を乞うたりするのは、自分たちの罪の深さと神の審判が来ることを悟ったことに対する反応であると説明した。エドワーズの『怒れる神の手中にある罪人たち』を大まかに引用して、彼は罪人たちが自分たちが地獄の「貪りつく炎」の上にある「もろい命の糸」にぶら下がっていることに気づいたことを描写した。^{[69] [70]} そのような印象を受けると、人が慈悲を乞うたり、力を失ったりするのも不思議ではないとマクグレディは論じた。

マクグレディは、最も物議を醸した身体運動の 1 つである「ジャーク」と呼ばれるけいれん運動については直接言及しなかったが、跳躍やダンスについては言及した。これらの運動は、すべて不随意であると理解されていたため、この用語に含まれることもあった。マクグレディは、これらを、人々が喜びで跳びはねる聖書の例に例えたが、同時に、これらの運動は礼拝の一部として組織化または統合されたものではないと述べた。^[71] マクグレディは、これらの運動を許可したが、奨励したようには見えなかった。また、それらが必ずしも改宗の兆候であるとは考えなかった。彼の記述によると、彼は、改宗の結果として子供たちが持つ並外れた説得力に最も感銘を受けたことが明らかである。

ローガン郡で始まった信仰復興運動の特徴である宗派間の協力は、辺境の開拓地の厳しい環境下で新しい教会や宗教団体を設立する必要があったため、辺境の説教者の間では必ずしも珍しいことではなかった。しかし、宗派間の教義上の違いは大きく、しばしば疑念や競争を生み出し、異なる教会の牧師が協力することを妨げた。特に改宗や洗礼の方法、聖餐の遵守など神学的に議論の多い分野ではそうだった。バプテスト派は、洗礼をめぐる違いのため、メソジスト派や長老派とは一線を画していた。長老派は、カルヴァン派の普遍的堕落と予定説の教義のため、メソジスト派とは大きく異なっていた。これは、メソジスト派が自由意志と限定的ではなく普遍的な贖罪を重視することとは対照的だった。マクグレーディのようなリバイバル説教者は、「救いの変化」の経験の必要性についての共通の信念を強調することによって、リバイバル中の多くの教義上の論争を回避した。^[72]

福音派宗教における平等主義の実践も、リバイバル運動の間に進展した。マクグリーディは、リバイバル運動における黒人の存在と改宗、そして女性、子供、黒人（その多くは奴隷）に対する勧奨者の役割の拡大について繰り返し言及している。勧奨者とは、非公式または即興の説教を行い、他の人を経験的な改宗へと促す一般信徒であり、多くの場合、自分自身の改宗直後に行う。マクグリーディは、子供の勧奨者が時々堕落行動を見せた後に立ち上がり、年齢を超えた言葉で福音の神秘を解説するという、繰り返される事例に特に感銘を受けた。彼は、「若い改宗者、特に子供だった者の行動は、これらの時期の説教すべてよりも多くの確信を固めた」と報告している。 [ ^73]マクグレディは、聖餐に参加するための通常の要件の1つであるカテキズム に基づく質問に対する満足のいく答えではなく、回心体験に基​​づいて8歳の子供でさえ聖餐を受け入れました。 ^[74] マクグレディは、その記述全体を通して、リバイバルがあらゆる種類の人々（若者から老人、男性から女性、子供から奴隷まで）に及ぼす影響の普遍的な性質を繰り返しました。彼はまた、集会に出席して家に帰り、近所の人々に伝え、牧師の監督なしで戸別訪問を始めた人々のいくつかの例を指摘し、独自の宗教団体を組織したリバイバル参加者の承認を表明しました。

マクグリーディの説教は事前に準備され、一貫したパターンに従っていた。説教は、テキストの紹介、それを説明する3、4のポイント、そして結論から始まった。説教中に暗記され、さらに詳しく述べられたため、聴衆の多くは彼が説教を事前に書いていたことに気づかなかったかもしれない。マクグリーディの説教は挑発的で鋭いものだった。バートン・ストーンは「彼の粗く震える声は、私に何かこの世のものとは思えない考えを喚起した。彼の身振りは…優雅さとは真逆だった。魂の救済以外はすべて忘れ去られたように見えた」と述べた。^[75] マクグリーディの説教は「天国の喜びと地獄の悲惨さによって強化された」。^[76]

マクグレディの支持者たちは彼を「雷の子」と呼び、「綿密で実践的な説教」の才能があるとしたが、彼の敵たちは彼を「過度の厳しさ」と非難した。^[77] 彼の説教は、「罪人のための地獄への道」「悔い改めない者の破滅」「キリストを受け入れる信者」「救済の手段を拒否することの危険性」といった題名で、罪と敬虔さ、天国と地獄、救済と審判、真実と誤りといった彼の説教の両極性を明らかにしている。 ^{[78]マクグレディの説教は繊細でも学術的でもないが、歴史の理解、論理的議論に基づく組織的な流れ、}ジャン・カルヴァンと聖アウグスティヌス に由来する神学など、洗練された特徴を示している。

ジョナサン・エドワーズの影響は、マクグレディの神学と説教で使用した言葉の両方に現れている。^[79]彼はメソジストやその他の人々にリバイバル運動の支援を呼びかけ、エキュメニカルであったが、神学上の問題では彼らと意見が合わなかった。マクグレディは、悪びれないカルヴァン主義者であった。彼は、神の抗いがたい恩寵のみが回心に必要な信仰を可能にすると信じ、罪深い人間は自らの救済をもたらす、あるいは選択する能力を欠いていると信じていた。マクグレディは、人間の絶望的な精神状態に真実の光を当てるという厳粛な使命に従って行動していると信じていた。審判が待ち受けており、おそらく差し迫っている。「不信心で、ついに悔い改めない者は、今や破滅の時を迎えている…彼らは不滅の悲惨の収穫を刈り取る…これは、まさに厳粛で恐ろしい収穫の日である。毒麦は麦から分離され…永遠の火に投げ込まれる。」^[80] 改心とは、道徳的な調整ではなく、罪によって堕落した精神の劇的な再生だった。この文脈において、マクグレディはエドワーズと同様に、人々が気絶したり叫んだりする劇的な改心体験は、目に見えない霊的活動の物理的な現れであると信じていた。^[81]マクグレディが人々の再生の必要性に焦点を当てたのは、あからさまな罪人だけではなく、道徳的な生活とウェストミンスター教理問答の知識を示すことに頼っているが、救いの変化を経験していない教会員にも当てはまった。マクグレディにとって、そのような人々は皆改心を必要としていた。彼は心からの再生の証拠なしに聖餐に参加することを重大な偽善とみなし、会衆に「不相応な聖餐者は…害虫がはびこる忌まわしい死体よりも全能の神に不快である」と語った。^[82]

個人の改宗に対する主な関心の他に、マクグレディは、アメリカ独立戦争のレトリックに関連して発展してきた一般的な哲学や宗教の教義、特に理神論と戦う緊急性を表明した。償い、選び、そして不可抗力の恩寵に関するカルヴァン主義の教義に反対して、理神論は、人間は理性と科学の進歩によって自分自身と社会を救うことができると提唱した。さらに、マクグレディは、理神論は聖書の超自然的な側面と「市民政府の最も強い絆」としてのその卓越性を否定すると信じていた。^[83] 他の牧師たちも彼の懸念を共有した。1795年までに、トーマス・ペインの「理性の時代」がレキシントン・ガゼットに連載され、広く読まれていた。 1798年、ブルーグラスの長老派教会の牧師は、特に若者の多くが「異教徒の著作を吸収し、不信心が宗教と道徳に関して国を荒廃させている」と不満を述べた。^[84] マクグレディは理神論と聖書に関する無知は同義であると信じていた。「私たちの貧しく不幸な若者の多くは、聖書の一文も知らないのに、自分たちを理神論者と呼ばなければならない。」^[85]

賛美歌の歌唱は聖餐式の重要な部分であり、リバイバル運動の間も宗教的感情を表現する重要な手段であり続けた。歌の親しみやすさは参加を促し、共同体と信仰の表現の手段として役立った。^[86] マクグリーディの賛美歌に対する愛着と使用は、彼の説教で引用された人気の賛美歌の多くの例に表れている。これはまた、17世紀以来スコットランド長老派教会と関連のあるより伝統的な「ラウズ詩篇」を好んだ反リバイバル派牧師とマクグリーディの間の多くの論争点の1つでもあった。^[87]聖書の詩篇をヘブライ語から忠実に翻訳した「ラウズ詩篇」は、原文に忠実であることから初期の宗教改革者たちの誇りであったが、アイザック・ワッツや同時代の作家たちからは、そのぎこちない言い回しや、当時のキリスト教徒にとって関連性のない旧約聖書のイメージについて批判された。ワッツは賛美歌の中でダビデの詩篇を「キリスト教化」し、詩篇作者の言葉を忠実に翻訳するよりも、詩篇作者のテーマを表現することを好んだ。

18世紀後半から19世紀初頭にかけて、賛美歌集には歌詞のみが含まれており、楽譜は含まれておらず、会衆の間でよく知られているさまざまな曲に合わせて歌われるように作られていました。賛美歌集は、一般の人々が所有し、暗記する最も人気のある本の一つでした。^[88] 1707年にイギリスで初めて出版されてからほぼ100年後の1800年までに、チャールズ・ウェスレー、ジョン・ニュートン、ウィリアム・クーパーなどが書いた賛美歌とともに、ワッツの賛美歌の人気は依然として高まっていました。1779年に出版されたオルニー賛美歌などの人気のある賛美歌集は、よく知られている聖書の言及、十字架の救済力、天国の喜びを強調した物語に焦点を当てており、神学的な論争を避けて、実践的な宗教的テーマの個人的かつ感情的な表現に焦点を当てていることが多かった。^[89]

ワッツの詩は歌手を念頭に置いて書かれており、非常に感覚的で個人的なものであった。マクグリーディの説教は、他の多くの詩も引用されているが、圧倒的にワッツを好んでいることを示している。最も一般的なテーマは、罪の現実と近さ、贖罪の喜び、天国への希望と結びついた死の近さなどであった。ワッツは、当時の詩人が好んだ高尚な言葉を意図的に避け、彼の賛美歌が「最も弱い魂」にも理解され共感できるものになるようにした。^[90]「大部分は」ワッツは書いている、「キリスト教徒の最も一般的な事柄に適している」^[91]

リバイバル運動が広がるにつれ、それに伴う論争も広がり、西部における長老派教会の統一をますます脅かすようになった。マクグレディは以前、同僚の牧師トーマス・クレイグヘッドがリバイバル運動を支持していると主張していたが、1801年までに、マクグレディと、1797年には早くもマクグレディに反対していたローガン郡牧師ジェームズ・バルチを含む他の長老派牧師たちは、マクグレディ、ホッジ、マカドー、マギー、ランキンが率いるリバイバル派に反対する立場を取った。彼らの苦情は、古いスコットランド詩篇の代わりに賛美歌を使用すること、夜の集会や徹夜の集会の実施、集会中の叫んだり転んだりするなどの感情の爆発や身体運動の容認、聖餐式への他宗派の牧師の参加、正式な訓練を受けていない勧奨者や巡回牧師の免許発行など、いくつかの論争を浮き彫りにした。^[92]

分裂が拡大し、最終的には、リバイバル運動に関係する地域にちなんで名付けられたカンバーランド長老派という別の宗派が結成されました。1801 年、ケインリッジでは、身体運動と一般的な熱狂がさらに高まり、より無秩序になるにつれて、論争が白熱しました。保守的な長老派は懐疑的になり、とりわけ、恍惚体験のみに基づいて聖体拝領を認められた人々の数について懸念しました。

1800 年、ジェームズ・マクグリーディは 2 世紀の節目に立っていました。彼は、精神的父祖たちの伝統を振り返り、若い共和国における新世紀の子供たちを見つめていました。彼が率いた声の一致から生じた第二次大覚醒の部分は、共和主義の理想が国王に従い、宗教復興の熱狂が主に聖職者の襟を着けた説教師や神学校の学位を持つ説教師の声から発せられた第一次大覚醒の影にありました。マクグリーディは、ケンタッキー州の長老派教会の分裂と停滞、そして草の根レベルで繁栄する新しい形の宗教的表現の開花の両方を目撃しました。そこでは、聖書の朗読、賛美歌の歌唱、キャンプ ミーティング、宗教復興の説教が、一般の人々の間での新生の教義を反映した宗教的敬虔さと感情の主な表現でした。主に宗教復興の結果として、宗教は前世紀よりも階層性や統制が少なくなり、より民主的で多様化しました。

州全体で福音主義者の数が増えるにつれ、かつて福音主義者が脅威とみなしていた合理主義と理神論が世間の評価を下げ、ケンタッキー州の社会的変化が目に見える形で現れた。^[93] リバイバル運動中に表れた平等主義の感情は、奴隷制に反対する福音主義者の数の増加につながった。例えば、ケインリッジ教会はケンタッキー長老会に強力な反奴隷制請願書を提出し、一方で禁酒運動や安息日に関する法律など他の社会的懸念もリバイバル運動をきっかけに導入された。^[94]

1800年から1801年にかけてのリバイバル運動の主役たちの方向性と行き先は、彼らが育んだ福音主義的表現と同じくらい多様でした。長い間、選びの教義に疑問を抱いていたバートン・ストーンは、1804年に長老派教会を離れ、単に「キリスト教徒」と名乗るグループを率いました。彼は後に、アレクサンダー・キャンベルが始めたグループであるキリストの弟子に加わりました。1810年、リバイバル運動を支持する長老派牧師数名によってカンバーランド長老派教会が設立されました。1820年までに、この新しい宗派はカンバーランド地域に、元の長老派教会の2倍の会衆を抱えていました。この宗派は、カルヴァン主義の教義の多くを拒否し、聖餐式を遵守する際の排他的措置を廃止しましたが、巡回伝道と野外集会の慣行は引き続き支持しました。

当然のことながら、長老派教会の会員の多くが他の宗派に移り、会員数が減少した。1800年から1820年にかけて会員数は停滞したが、一方でバプテスト派とメソジスト派の会員数はローガン郡のリバイバル運動が始まったころから10倍にまで急増し、人口増加率を上回った。^[95] 1801年末までに、バプテスト派は既に会員数が3倍に増えたと自慢していた。 ^[96] しかし、一部のグループや伝統が成長すると、他のグループや伝統は衰退した。1830年までに、長老派教会のスコットランド系アイルランド人の聖餐式はほぼ過去のものとなり、バプテスト派の協会集会やメソジスト派の野外集会は19世紀を通じて急増した。^[97]

ローガン郡では、リバイバル運動は1801年にピークを迎えたが、その後はマクグリーディの3つの最初の会衆が反リバイバル主義者の挑戦に直面し、次第に衰退していった。^[98] レッドリバー会衆は最終的にカンバーランド長老派教会と提携し、マディリバー会衆は分裂し、リバイバル派はリバティと呼ばれる新しい教会を結成した。^[99] ジョン・ランキンと彼のガスパーリバー会衆の数人は、1808年にケンタッキー州サウスユニオンのシェーカー教徒コミュニティに加わった。他のリバイバル牧師であるサミュエル・マカドーとウィリアム・マギーはカンバーランド長老派教会の牧師になった。ウィリアム・ホッジは長老派教会の牧師のままで、トーマス・クレイグヘッドは合理主義的信念のために最終的に牧師職から追放された。^[100]

ローガン郡で改宗した翌年の1802年、ピーター・カートライトの家族はケンタッキー州のさらに西に引っ越し、彼はその地に新しく形成された巡回区でメソジストの勧奨者および巡回牧師の資格を得た。その後の数年間、カートライトは人気のあるメソジスト牧師および信仰復興論者となり、ケンタッキー、テネシー、インディアナ、オハイオ、イリノイの各地で野外集会を開催した。彼は説教と農業を続けていたが、最終的には経歴に政治職を加え、1832年にエイブラハム・リンカーンを破ってイリノイ州議会の議席を獲得した。フランシス・アズベリーはその後、1800年と1801年の信仰復興運動で出会った多くの要素を採用し、拡大していった。野外集会は19世紀を通じてメソジスト教会の主力となり、メソジスト教会に新会員が殺到する一因となった。

ジェームズ・マクグリーディは、カンバーランド長老派教会の牧師に加わるようリバイバル仲間から懇願されたが、長老派教会に留まることを選んだ。1805年、他のリバイバル説教師とともに、物議を醸すリバイバルの実践や教義に関わっているとして、トランシルバニア長老派教会の委員会から一時的な非難を受けた。1806年、彼は長老派教会の牧師として資格を得た。1807年にローガン郡を離れ、1800年のリバイバルで開拓した会衆に仕えるため、ケンタッキー州ヘンダーソンに移った。1817年にそこで亡くなった。^[101]

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