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ニューイングランド神学（またはエドワーズ主義）は、ニューイングランドの会衆派教会で発展した神学の一派であり、1732年にジョナサン・エドワーズが建設的な神学研究を始めたことに始まり、南北戦争の少し前に最盛期を迎え、その後衰退し、1880年以降急速に消滅した。[ 1 ]
この時期、この神学は会衆派教会で主流となり、長老派教会を新派長老派（ニューイングランドの教えに傾倒）と旧派長老派（ウェストミンスター信仰基準の希薄化を否定）の二つの派閥に分裂させるに至った。この神学は会衆派教会のすべての神学校と長老派教会のいくつかの神学校の基礎となり、アメリカ海外宣教委員会の設立、東部のアムハースト大学から西部のパシフィック大学に至る一連の大学の設立、そしてキリスト教の普及に向けた多種多様な実践的活動の推進力となった。[ 1 ]
それは、ウェストミンスター信仰告白とドルト会議のカルヴァン主義に、その支持者たちがより倫理的だと考える神の概念、人間の自由、能力、責任に対する新たな強調、自然とは区別して行動に道徳的性質を限定すること（原罪と全的堕落を参照）、そして徳の構成要素は慈悲であるという理論によって修正されたものと説明できる。[ 1 ]ニューイングランド神学は、サミュエル・ホプキンスが提唱した新神学やナサニエル・W・テイラーが提唱したニューヘイブン神学など、いくつかの段階を経てきた。
ジョナサン・エドワーズ（1703年 - 1758年）は、ピューリタンの伝統を強く受け継ぐカルヴァン主義の伝統に属するニューイングランドの会衆派教会の牧師でした。エドワーズが1727年に叙任された頃には、ニューイングランドの会衆派教会内では、より伝統的な「旧来のカルヴァン主義」と、啓蒙主義の合理主義やアルミニウス主義の影響をますます受けていた、より「自由でカトリック的」な考え方を持つ人々との間で、分裂が深まっている兆候がすでに現れていました。[ 2 ]
これらの議論において、エドワーズは伝統的なカルヴァン主義の側に立った。しかし、彼の神学著作を通して、彼は18世紀の哲学的言語を用いてそれを擁護し、「厳格な改革派正統主義の記念碑的な再構築」を生み出した。[ 3 ] [ 4 ]第一次大覚醒の精神的・知的指導者であった彼は、1737年から1746年の間に発表した著作のほとんどが覚醒運動に関するものであった。穏健な復興運動の支持者として、エドワーズは歴史家シドニー・アールストロムの言葉を借りれば、「宗教改革後の歴史において、宗教的経験と経験的宗教の最も重要な解釈者の一人」となった。[ 5 ]
原罪と罪の転嫁に関する伝統的な改革派の見解によれば、最初の人間であるアダムは、全人類の「連邦的」または契約上の頭であった。アダムが最初の罪を犯したとき、神は彼の罪を全人類に転嫁し、その後、全人類は堕落した性質を共有し、その結果、各個人が実際に罪を犯し、各自の罪責を負うことになった。[ 6 ]したがって、神はアダムの子孫が実際に罪を犯す前に、彼らに罪を転嫁する。[ 7 ]
18世紀になると、神学者たちはこれらの伝統的な見解、特に人間はアダムの罪のために生まれた時から罪に定められているという考え方に疑問を抱き始めました。アダムの罪には人間は積極的に関与していなかったからです。イギリスの長老派牧師ジョン・テイラーは『原罪の聖書的教義』（1750年）の中で、「代表者の存在によって、その行為の罪責が私たちに帰せられ、その罪によって私たちの本性が堕落し、堕落するというのは、堕落した宗教体系全体の中で最も不条理なことの一つである。…理解力のある者なら誰でも、これが不合理であり、神の真理と善意に全く矛盾していることをはっきりと理解できるはずだ」と書いています。[ 8 ]
1758年、エドワーズは『原罪の偉大なキリスト教教義の擁護』を出版し、テイラーらの攻撃から改革派の見解を擁護し、全人類が堕落に加担していたことを示した。エドワーズは、アダム（頭）と残りの人類との間に意志の調和を見出した。教会史家のロバート・コールドウェルが説明するように、「人間が存在するとすぐに、アダムと結びついた彼らの最初の道徳的行為は、アダムの罪と即座に一致し、その根拠に基づいて彼らはアダムの罪を負うことになる。 …要するに、私たちの最初の罪は、アダムの最初の罪の拡大された行為である。」[ 9 ]したがって、エドワーズの神学では、すべての人類がアダムの実際の罪を共有しているため、完全に異質な罪の転嫁はない。この点が、アダムの子孫への罪の転嫁が実際の罪の前に起こったとする伝統的な改革派の教えとエドワーズを区別するものである。この点について、エドワーズは次のように書いています。「背教は、神が彼らに帰したからといって、彼らのものになるわけではありません。背教は真に彼らのものであり、その根拠に基づいて、神は彼らに帰したのです。」[ 7 ]
18 世紀に攻撃を受けたもう一つの伝統的な改革派の教えは、全的堕落の教義、つまり罪深い人間は生まれつき神を愛したり従ったりすることができないという教義でした。自由と解放の啓蒙思想に触発された一部の神学者は、カルヴァン主義をアルミニウス主義の自由意志観に置き換えようとしていました。エドワーズは『意志の自由』 （1754 年）で、人間の自由は人間の堕落と矛盾しないことを示そうとしました。[ 10 ]
エドワーズによれば、「意志とは、最も明白な善である」[ 11 ]。心が、どのような行動が自分にとって最大の利益をもたらすかを認識すれば、意志が活性化され、選択が行われる。意志は自由であり、エドワーズにとって自由とは、個人が自分の好きなように行動できる力である[ 11 ] 。人が何に喜ぶかは、その人の魂の性質や方向性（好み、偏見、価値観の組み合わせ）によって決まる。エドワーズはこれを魂の「性向」と呼び、これが人が最も明白な善を認識するかどうかを決定するものだと信じていた。個人は自分の魂の性向を変えることはできないし、変えたいとも思わない。したがって、エドワーズによれば、「罪深い人間は生まれつき神に従う性向を持たないため、キリストを最大の善とは決して見なさず、結果としてキリストに従うことを選ぶこともない」[ 12 ]。
しかし、エドワーズは、キリストに従う自然な能力と道徳的な無能力を区別することで、伝統的なカルヴァン主義を超えた。罪は意志を消滅させるものではないため、エドワーズは、理論的にはすべての人間がキリストに従うことを選ぶことができると信じており、これを「自然な能力」と呼んだ。 [ 12 ]それにもかかわらず、罪深い性向は、未再生の個人がキリストを最高の善として認識することを妨げ、エドワーズはこれを「道徳的な無能力」と呼んだ。未再生の人々はキリストに従うことができるが、罪深い性向のために決して従わない。[ 13 ]エドワーズは、この説明が自由意志、人間の責任、人間の堕落を肯定すると信じていた。また、神だけが人の魂に神を最高の善として認識できる新しい性向を与えることができるため、この説明は救いにおける神の主権を損なうものではないと信じていた。 [ 14 ]
エドワーズの神学のもう一つの重要な要素は、無私無欲の愛の概念です。エドワーズは、真のキリスト教徒は自分自身に無関心であり、神の美しさと神の願望、方法、目的に完全に心を奪われていると信じていました。彼らの生活は自己中心的ではなく、神中心です。[ 15 ]この無私無欲の霊性は、聖霊が個人に神の本来の美しさと卓越性を見て理解することを許す再生と回心を通してのみ達成可能でした。 [ 16 ]
このような無私無欲な霊性は、エドワーズ自身の確信の教義の重要な部分であった。もし人の宗教的感情、あるいはエドワーズの言葉で言えば情欲（愛や欲望など）が自己利益（「神は私を愛している」とか「私は救われている」など）によって動機づけられているならば、それは真の宗教の証ではない。彼の見解では、真の宗教的情欲は、神の価値と卓越性に完全に心を奪われた魂から生じる。実際、エドワーズは、真に回心した人は自分自身に全く関心がないため、自分自身の救いが彼らの第一の関心事ではないと述べている。
私たちの間では、失われた罪人のための救済の根拠となる福音を初めて知らされ、その甘美な展望に心を奪われた人々が、その時、自分が回心したとは全く考えなかったということが、より頻繁に起こっています。…彼らの中には、キリストを通して神に対する聖なる魂の安息と、神を畏れ愛し、このようにして神からの祝福を望むという密かな傾向が生まれます。しかし、彼らは自分が今回心したとは全く想像しておらず、そのようなことは彼らの心にすら浮かびません。[ 17 ]
エドワーズにとって、救いの確信を得ることは、改宗者の主要な関心事であるべきではない。彼は、確信は改宗者が聖化において成長するにつれて育まれると信じていた。無私の愛の概念は、自己否定の倫理にもつながった。福音の普及と人々の救済こそが、クリスチャンの主要な関心事であるべきである。[ 18 ]
大覚醒の後、ニューイングランドの会衆派教会は、エドワーズの信奉者でエドワーズ派または新神学派として知られる派閥を含む、対立する派閥に分裂した。他の2つの派閥は、リベラルなオールド・ライツと伝統的なオールド・カルヴァン派であった。チャールズ・チャウンシー（1705～1787）に率いられたリベラル派は、リバイバルの非合理的な熱狂に反対し、普遍主義を主張し、彼らの後継者はユニテリアンとなった。モーゼス・マザー（1719～1806）やエズラ・スタイルズ（1727～1795）などの人物に率いられた伝統的なオールド・カルヴァン派は、正統的な改革派神学からの逸脱とみなしたものに反対したが、このグループは第二次大覚醒の時期に消滅した。[ 19 ]ジョセフ・ベラミー(1719–1790)、サミュエル・ホプキンス(1721–1803)、ティモシー・ドワイト(1752–1817)などの新神学派の人々は、復興運動に反対する旧派と、既存の会衆派教会から分離した急進的な新派の間で、穏健な路線を歩もうとした復興運動家であった。18世紀末までに、ほとんどの会衆派教会はエドワーズ派の傾向を帯びていた。[ 20 ]
エドワーズが提唱した自然能力と道徳能力の区別は、新神学の説教と伝道に、伝統的なピューリタンの信仰とは異なる意味合いをもたらした。ピューリタンにとって、回心とは霊的な危機、屈辱、罪への悲しみを伴う漸進的な過程であった。こうした苦闘を経て、恵みの手段（祈り、神を求めること、聖書を読むこと、教会に通うこと）を用いることによって初めて、人は自分の中にキリストへの信仰と愛を見出し、悔い改めるよう促されると考えられていた。しかし、新神学の牧師たちは、すべての人にそうする自然能力があるとして、すべての罪人に悔い改めて福音をすぐに信じるよう呼びかけた。彼らは、確信や霊的な葛藤の期間を待つ理由はないと主張した。即時の悔い改めは旧カルヴァン主義者から批判されたが、実際には両者のアプローチに大きな違いはなかった。悔い改め方を尋ねられたとき、旧カルヴァン派と新神学派の牧師たちは同じ助言をした。すなわち、恵みの手段を通して神を求め、そうすれば時が経つにつれて、神は求める者にキリストを信じる新たな愛情と傾向を与えてくださるかもしれない、というものである。[ 21 ]
エドワーズ派はまた、会衆派教会が聖餐式に参加できる人に関するより厳格な規則に戻るよう働きかけ、改宗していない人が参加することを認める傾向を逆転させた（詳しくはハーフウェイ・コヴェナントを参照）。 [ 20 ]
新神学の宗教的経験に関する神学は、エドワーズの著作『宗教的情念に関する論考』と『真の徳の本質』の影響を受けている。新神学は、真のキリスト教徒は、自分自身よりも神や他の人々を含むすべてのものの善を求めると主張した。これは「無私無欲の慈悲」と呼ばれた。なぜなら、キリスト教徒の慈悲は、未改宗者の慈悲とは異なり、決して自己中心的ではないからである。[ 22 ]
新神学によれば、無私無欲の慈悲が敬虔の基礎であった。それは回心時に始まり、聖霊が心を新たにすると信じられており、回心者は信仰を通してキリストとの一致を望み、自己犠牲である十字架の道を受け入れる。この過程で自己愛は排除され、回心者は神と神の創造物の中に幸福を求める。[ 22 ]エドワーズにとって、自分自身への無関心と神の道徳的卓越性への執着は、そのような人が再生したことの証であった。そのような人はもはや自分の魂の状態を心配しなくなった。なぜなら、神への愛と神の栄光の観想によって、自分の救いの確信は事実上後回しになったからである。[ 23 ]
無私無欲の慈悲の神学は、ロードアイランド州ニューポートの第一会衆派教会の牧師サミュエル・ホプキンスを、奴隷にされた人々のために奴隷制度に反対する立場へと導いた。彼は、アメリカで奴隷制度廃止運動が勢いを増す数十年前の1770年代に、この主題に関するいくつかの論文を執筆した。 [ 24 ]無私無欲の慈悲は、アメリカ海外伝道委員会の設立など、当時の宣教活動の多くにも影響を与えた。多くの新神学派の牧師や宣教師は、ニュージャージー州のデラウェア族インディアンへの宣教師デイビッド・ブレインアードの宣教活動を記録したエドワーズ出版の『デイビッド・ブレインアードの生涯』に影響を受けた。ブレインアードの生涯は、無私無欲の慈悲の理想として掲げられた。[ 25 ]
その主な原則は、サミュエル・ホプキンスの著作の中で教えられているか、あるいは暗示されている。ホプキンスの体系の中で暗示されているだけの原則は、彼の友人であるスティーブン・ウェスト、ナサニエル・エモンズ、サミュエル・スプリングの3人によって展開され、多少修正された。論理的に互いに関連し、その支持者の大多数によって理解されているこの体系には、次の原則が含まれている。[ 26 ]
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