アメリカの詩

アメリカ詩は、アメリカ合衆国の詩を指す。アメリカ詩は、13植民地が憲法で統一されるよりかなり前の17世紀に、アメリカ入植者が英語の詩に自分たちの声を加えようとしたことから始まった（ただし、詩に例えられる強力な口承の伝統は、ネイティブアメリカンの社会にすでに存在していた）。^[1]初期の入植者の作品のほとんどは、詩の形式、語彙、テーマに関して、当時の英語のモデルに似ていた。しかし、19世紀になると、アメリカ独自の表現形式が生まれ始めた。19世紀後半には、ウォルト・ホイットマンなどの詩人が海外で熱狂的な聴衆を獲得し、英語の前衛詩の仲間入りを果たした。

1910年から1945年の間に出版されたアメリカの詩の多くは、1950年代のマッカーシー時代に図書館員によって破棄された、特に極左の政治雑誌のページで失われたままです。^[2] エズラ・パウンドやT・S・エリオット（1948年にノーベル文学賞を受賞した）などのモダニズムの詩人は、20世紀前半の創造的で影響力のある英語の詩人としてよく引用されます。^[3]アフリカ系アメリカ人と女性の詩人は同じ時期に出版され、広く読まれましたが、いくぶん偏見を持って疎外されることが多かったです。1960年代までには、ビート運動とブラックマウンテンの詩人が新しい詩のモデルを開発し、同時代の詩人はイギリスの詩の復興に影響を与えました。 20世紀末にかけて、アメリカの詩に対する考察は多様化し、学者たちは女性、アフリカ系アメリカ人、ヒスパニック、チカーノ、ネイティブアメリカン、その他の民族による詩に重点を置くようになった。ルイーズ・グリュックとボブ・ディランはノーベル文学賞を受賞した。

1490 年代以降、イギリスとアメリカ大陸との接触が増加すると、イギリスの探検家は、1650 年まで新世界に関する記述に詩を添えることがあった。この年は、アン・ブラッドストリートの「第 10 のミューズ」がアメリカ (おそらくマサチューセッツ州イプスウィッチまたはノースアンドーバー) で書かれ、義理の兄弟であるジョン・ウッドブリッジ牧師によってロンドンで印刷、配布された年である。アメリカの詩人と呼べるこのような作家は 14 人いる (彼らはアメリカを訪れ、程度の差はあれ、その地について詩や韻文を書いた)。初期の例としては、ジョン・スミス船長の「優秀で好戦的な」性格に関する 1616 年の「証言詩」 (バーバー編「作品集」所収) や、ウィリアム・モレル牧師の 1625 年の「ノヴァ・アングリア」または「ニューイングランド」がある。これは、アメリカの天気からネイティブ アメリカンの女性たちとの出会いまで、あらゆることを押韻したカタログである。 ^[4]そして1627年5月、デヴォン生まれのウェストカントリーのアウトドアマン、弁護士、文学者、植民地冒険家であるメリーマウントのトーマス・モートンが、毛皮貿易の開拓地での成功を祝い促進するためにメイポールを立て、「詩」と「歌」を釘付けにした（1つは、ヨーロッパ人と先住民がどのようにそこで結びつき、アメリカの成功のためにそれを続けなければならないかについての文学的な宣言であり、もう1つは、より深いアメリカ的意味合いに満ちた軽い「酒飲み歌」である）。これらは、モートンのアメリカ詩の他の例とともに「ニュー・イングリッシュ・カナン」（1637年）で書籍の形で出版され、「最初の」「アメリカの」「詩」という基準に基づくと、モートン（アン・ブラッドストリートではなく）がアメリカで最初の英語詩人となる。^{[5] [6]}

13植民地で最初に記録された詩人の一人はアン・ブラッドストリート（1612年 - 1672年）で、英語で詩を書いた初期の女性詩人の一人として今も知られています。 ^[7]彼女が生涯に発表した詩は、宗教的および政治的なテーマを扱っています。彼女はまた、家庭や家族生活、夫への愛を優しく呼び起こす詩も書きましたが、その多くは20世紀まで出版されませんでした。

エドワード・テイラー（1645-1729）は、初期の植民地時代の典型ともいえる、高度に洗練された形而上学的スタイルでピューリタンの美徳を説いた詩を書いた。 ^[8]

当然のことながら、ピューリタンの倫理に焦点を絞ったこの狭い焦点は、17世紀から18世紀初頭にかけて植民地で書かれた詩のほとんどで支配的な内容でした。ニューイングランドで出版された最も古い「世俗的な」詩は、ケンブリッジで出版されたサミュエル・ダンフォースの「年鑑」1647-1649 ^[9]です。これには「パズル詩」のほか、芋虫、鳩、地震、ハリケーンに関する詩が含まれていました。もちろん、ダンフォースは詩人であると同時にピューリタンの牧師でもあったため、精神的なメッセージから遠ざかることはありませんでした。

植民地時代のアメリカらしい叙情詩人といえば、奴隷だったフィリス・ホイットリーで、1773年に『宗教的・道徳的諸主題に関する詩』を出版した。彼女は、少なくとも植民地では、当時最もよく知られた詩人の一人であり、彼女の詩は当時のニューイングランド文化の典型であり、宗教的・古典的な思想を熟考したものである。^{[10] [11]}

18世紀には、アメリカが詩人の題材としてふさわしいという点がますます強調されるようになった。この傾向はフィリップ・フレノー（1752-1832）の作品に最も顕著で、彼の著作にはアメリカ先住民に対する異常なほどの同情的な態度が表れており、これはアメリカ文化に対する彼の懐疑主義を反映していると解釈されてきた。^{[12]この植民地時代後期の詩は、}ブレイクやバーンズの時代のポープやグレイの手法や方法に従っている。^[要出典]レベッカ・ハモンド・ラード（1772-1855）は、「インディアナ州初の詩人」と評されている。^[13] 「インディアナ州の作家」。ワバッシュ・カーネギー公共図書館。2012年7月9日閲覧。</ref>

全体的に、アメリカ植民地における詩の発展は、植民地自体の発展を反映している。初期の詩は、そもそも入植地を作った清教徒の理想の完全性を維持する必要性に支配されていた。入植者たちが自信を深めるにつれて、彼らが書いた詩はますます独立への意欲を反映するようになった。この主題の変化は、控えめに言っても保守的になりがちな作風には反映されなかった。これは、アメリカの詩人がロンドンの英語詩の発展の中心から物理的に離れて活動していたことの産物と見ることができる。^[要出典]

独立したアメリカ合衆国の最初の重要な詩人はウィリアム・カレン・ブライアント（1794–1878）であり、大草原と森林の壮大さを描いた熱狂的な詩を書いたことが大きな貢献であった。しかし、国際的に高く評価された最初の詩人はヘンリー・ワズワース・ロングフェロー（1807–1882）であり、国際的な人気でアルフレッド・テニスン卿をほぼ上回り、ウィリアム・カレン・ブライアント、ジョン・グリーンリーフ・ホイッティア、ジェームズ・ラッセル・ローウェル、オリバー・ウェンデル・ホームズ・シニアと共に^[14]炉辺詩人（スクールルーム詩人またはハウスホールド詩人としても知られる）を結成した。^[15]炉辺詩人は、 19世紀ニューイングランド出身のアメリカ人詩人のグループであった。 「炉辺の詩人」という名前はその人気に由来しています。詩の慣習（標準的な形式、規則的な韻律、押韻された 節）に全般的に忠実であったため、彼らの作品は暗記して学校や家庭で暗唱するのに特に適したものとなり、火の周りに集まった家族にとって娯楽の源となりました。詩人の主な主題は米国の家庭生活、神話、政治であり、詩人の何人かは直接関わっていました。^[要出典]

19世紀初頭から中期にかけて登場した他の著名な詩人には、ラルフ・ワルド・エマーソン（1803–1882）、エドガー・アラン・ポー（1809–1849）、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（1817–1862）、シドニー・ラニアー（1842–1881）、ジェイムズ・ホイットコム・ライリー（1849–1916）などがいます。予想通り、これらの作家の作品は、イギリスの詩人と区別できる独特のアメリカ的声を求めるという共通の目的によって結びついています。この目的のため、彼らは母国の風景や伝統を詩の素材として探求しました。^[16]

この傾向の最も重要な例は、ロングフェローの『ハイアワサの歌』であろう。この詩は、1836年から1841年までミシガン州のインディアン担当長官を務めたヘンリー・ロウ・スクールクラフトが収集したアメリカ先住民の物語を用いている。ロングフェローは、おそらくイギリスのモデルを避けるため、フィンランドの叙事詩カレワラの韻律を模倣した。結果として生まれた詩は人気があったものの、将来の米国の詩人のモデルにはならなかった。

時が経つにつれ、詩人であり哲学者でもあるエマーソンとソローの超越主義の影響が、アメリカの詩にますます強く表れていった。超越主義は、ウィリアム・ワーズワースとサミュエル・テイラー・コールリッジに始まるイギリスのロマン主義のアメリカ特有の流れだった。エマーソンはおそらく超越主義の創始者の一人であり、若い頃にイギリスを訪れ、この二人のイギリスの詩人やトーマス・カーライルに会ったことがある。ロマン主義は改革後のイギリスでヴィクトリア朝主義へと移行したが、1830年代から南北戦争までアメリカでは活発になった。

エドガー・アラン・ポーは、この時代のユニークな詩人で、不気味で暗いテーマについて考え、詩と美的ビジョンを哲学的、心理学的、道徳的、宇宙論的理論と結び付けていた。^[17] フランス、スウェーデン、ロシアのさまざまな作家が彼の作品に多大な影響を受けた。詩人シャルル・ボードレールは特にポーに執着し、このアメリカの詩人を参考にしてフランス詩に象徴主義を編み出した。また、ポーの詩「大鴉」はヨーロッパ中に広まり、多くの言語に翻訳された。しかし、彼は詩人として人気が衰え、ヘンリー・ワズワース・ロングフェローを盗作だと公然と非難することで同時代の詩人たちと疎遠になったが、ロングフェローはそれに反応しなかった。^[要出典] 20世紀、アメリカの詩人ウィリアム・カルロス・ウィリアムズはポーについて「彼だけがアメリカ文学をしっかりとした土台の上に据えている」と述べた。^[18]

米国で真に土着の英語詩が最終的に登場したのは、ウォルト・ホイットマン（1819年 - 1892年）とエミリー・ディキンソン（1830年 - 1886年）という2人の詩人の作品でした。表面的には、この2人の詩人はまったく似ていませんでした。ジェームズ王欽定訳聖書の韻律に由来するホイットマンの長い詩行と民主的な包括性は、プロテスタントの賛美歌集に由来するディキンソンの凝縮されたフレーズと短い行と節とは際立った対照をなしています。

彼らを結びつけているのは、エマーソンとの共通のつながり（ホイットマンが『草の葉』第2版に引用した一節）と、彼らのビジョンの大胆な独創性である。この2人の詩人は、ホイットマンの自由な韻律と直接的な感情表現、そしてディキンソンの格言的な難解さと皮肉という、20世紀のアメリカ詩に深く影響を与えた2つの主要なアメリカ詩の表現様式の誕生を象徴していると言える。^[19]

これらのイディオムの発展とそれに対する保守的な反応は、エドウィン・アーリントン・ロビンソン(1869–1935)、スティーブン・クレイン(1871–1900)、ロバート・フロスト(1874–1963)、カール・サンドバーグ(1878–1967)、エドナ・セント・ヴィンセント・ミレイ(1892-1950) などの詩人の作品を通してたどることができます。特にフロストは、厳格な詩の韻律、特に白韻詩と簡潔な叙情詩の形式を「激しいアムール語」(パウンドの言葉) のイディオムに合わせ、優れた人物でした。彼は愛した黄金の宝庫から多くのイギリスの先例を持つ田舎の伝統を復活させることに成功し、主要なモダニストに匹敵するか、あるいはそれを上回るほどの重要な作品を生み出し、伝統的な現代英語詩の全範囲においてハーディやイェイツと同等の地位に就いた。しかし、ホイットマンとディキンソンからは、フロストの作品ほどイギリスの形式主義に負うところが少ない、はっきりと新しい有機的な詩の伝統の輪郭がはっきりと見え、それは1910年代と1920年代に完全に結実した。コリン・ファルクが指摘したように、「彼女[ミレイ]は、ホイットマンの韻律的な自由詩の伝統に、ロビンソン・ジェファーズのより深い思索的な緊密さを持ち込んだ」^{[20] 。}

この新しい表現法は、19 世紀フランスの詩の研究と相まって、20 世紀の英語によるモダニズム詩へのアメリカの貢献の基礎を形成しました。

エズラ・パウンド（1885–1972）、HD（1886–1961）、リチャード・オールディントン（1892–1962）は1913年にイマジズムを考案し、パウンドはこれを言葉を節約して書かれた詩と定義した。 ^[21] T.S.エリオット（1888–1965）は当時の主要人物の一人であった。パウンドは伝統的な詩の形式と韻律、そしてビクトリア朝の語彙を拒絶した。彼は、これら2つがアメリカ詩をより高密度、難解、不透明に導き、断片化、省略、言及、並置、皮肉で変化する人物像、神話的並行法などの技法を強調すると信じていた。^{[要出典]パウンドはアメリカ詩を}中国や日本の伝統的な詩を含む多様な影響に開いた。^[22]エリオットの『荒地』（1922年）は文学的近代性への移行の大きな例である。^[23]

この革命的な転換期には、ガートルード・スタイン（1874–1946）、エイミー・ローウェル（1874–1925）、ウォレス・スティーブンス（1879–1955）、ウィリアム・カルロス・ウィリアムズ（1883–1963）、ヒルダ・ドゥーリトル（HD）（1886–1961）、マリアンヌ・ムーア（1887–1972）、E・E・カミングス（1894–1962）、ハート・クレイン（1899–1932）など、数多くの詩人が重要な貢献を果たした。知的で懐疑的なロマン派のスティーブンスは、哲学的な抒情詩の復活に貢献し、^{[24]ウィリアムズは、他のどの同世代の詩人よりも、}アメリカ英語の話し言葉と自由詩の リズムを巧みに組み合わせたため、後の多くの詩人の手本となった。^[25]カミングスは、タイポグラフィの実験と、自発的で子供のような現実のビジョンの喚起で注目されています。^[26]

これらの詩人がハイモダニズムと明確に同調していたのに対し、20世紀前半に米国で活動した他の詩人はそうではなかった。後者の中でより重要な詩人には、後にニュークリティシズムとして知られるようになったものと関係した人々がいた。これには、ジョン・クロウ・ランサム（1888年 - 1974年）、アレン・テイト（1899年 - 1979年）、ロバート・ペン・ウォーレン（1905年 - 1989年）などが含まれる。アーチボルド・マクリーシュ（1892年 - 1982年）など、この時代を代表する他の詩人は、モダニズムの技法を試みたが、伝統的な文体に惹かれた。さらに、ロビンソン・ジェファーズ（ 1887年 - 1962年）など、モダニズムの派閥やプログラムからは距離を置きながらも、モダニズムの自由を採用した詩人もいた。

さらに、20世紀初頭の他の詩人たちも、おそらくは作品の人種差別的なテーマが原因で、ハイモダニズムとの周辺的な関係を維持したか、維持せざるを得なかった。彼らには、カウンティー・カレン（1903年 - 1946年）、アリス・ダンバー・ネルソン（1875年 - 1935年）、グウェンドリン・ベネット（1902年 - 1981年）、ラングストン・ヒューズ（1902年- 1967年）、クロード・マッケイ（1889年 - 1948年）、ジーン・トゥーマー（1894年 - 1967年）や、ハーレム・ルネッサンスの他のアフリカ系アメリカ人詩人などがいる。

1930年代、モダニズムの火は、主にオブジェクティビストと呼ばれる詩人のグループによって引き継がれました。このグループには、ルイス・ズコフスキー（1904年 - 1978年）、チャールズ・レズニコフ（1894年 - 1976年）、ジョージ・オッペン（1908年 - 1984年）、カール・ラコシ（1903年 - 2004年）、そして後にはロリン・ニーデッカー（1903年 - 1970年）が含まれます。オブジェクティビスト・アンソロジーに作品が掲載されたケネス・レクスロスは、マデリン・グリーソン（1909年 - 1973年）とともに、サンフランシスコ・ルネッサンスの先駆者でした。オブジェクティビストの多くは新移民の都市部コミュニティの出身で、この新しい経験と言語の流れは、成長しつつあったアメリカの慣用句を豊かにしました。

アーチボルド・マクリーシュはジョン・ギレスピー・マギー・ジュニアを「戦争の最初の詩人」と呼んだ。^[27]

第二次世界大戦では、ウォレス・スティーブンスやリチャード・エバーハート（1904–2005）の影響を受けた新世代の詩人が登場した。 カール・シャピロ（1913–2000）、ランドール・ジャレル（1914–1965）、ジェイムズ・ディッキー（1923–1997）はいずれも従軍経験から生まれた詩を書いた。エリザベス・ビショップ（1911–1979）、セオドア・スース・ガイゼル（ドクター・スース）（1904-1991）、セオドア・ロースキー（1908–1963）、デルモア・シュワルツ（1913–1966）とともに、彼らは、前の世代とは対照的に、伝統的な詩の形式で書くことが多かった詩人の世代を形成した。

戦後、多くの新しい詩人と詩の運動が生まれた。ジョン・ベリーマン(1914–1972) とロバート・ローウェル(1917–1977) は、告白詩運動として知られるようになる運動の先駆者であり、この運動はシルヴィア・プラス(1932–1963) やアン・セクストン(1928–1974)といった後の詩人たちに強い影響を与えた。ベリーマンとローウェルはともにモダニズムに精通していたが、主に自分たちの経験を題材として探求し、ローウェルが「調理された」、つまり意識的に注意深く作り上げられたスタイルに関心があった。

対照的に、ジャック・ケルアック（1922年 - 1969年）、アレン・ギンズバーグ（1926年 - 1997年）、グレゴリー・コーソ（1930年 - 2001年）、ジョアン・カイガー（1934年 - 2017年）、ゲイリー・スナイダー（1930年 - ）、ダイアン・ディ・プリマ（1934年 - 2020年）、アミリ・バラカ（1934年 - 2014年）、ローレンス・ファーリンゲッティ（1919年 - 2020年）といったビート詩人たちは、明らかに生々しい。1950年代と1960年代の開放的でくつろいだ、探究的な社会を、時には極端な形で反映したビート詩人たちは、おそらく他のどのグループよりも、アメリカの慣用句の境界を民衆語の方向に押し広げた。

同じ頃、ノースカロライナ州のブラックマウンテン・カレッジでは、チャールズ・オルソン（1910–1970）の指導の下、ブラックマウンテン詩人たちが活動していた。これらの詩人たちはオープンフォームの可能性を模索していたが、ビートニクス詩人よりもはるかに計画的なやり方だった。関わっていた主な詩人は、ロバート・クリーリー（1926–2005） 、ロバート・ダンカン（1919–1988） 、デニス・レバートフ（1923–1997） 、エド・ドーン（1929–1999）、ポール・ブラックバーン（1926–1971）、ヒルダ・モーリー（1916–1998）、ジョン・ウィーナーズ（1934–2002）、ラリー・アイグナー（1927–1996）である。彼らは、詩に対するアプローチを、1950年のオルソンのエッセイ『投射詩』に基づいていた。このエッセイでオルソンは、行に基づいた形式、人間の呼吸に基づいた行、そして1つの知覚が直接別の知覚につながるように並置された知覚に基づいた執筆モードを求めた。これは、今度は、サンフランシスコに移住した米国中西部の詩人であるマイケル・マクルーア（1932-2020）、ケネス・アービー（ 1936-2015）、ロナルド・ジョンソン（1935-1998）の作品に影響を与え、そうすることでブラックマウンテン派の影響を地理的に西に広げた。彼らがサンフランシスコの詩人サークルに参加したことは、後に「言語詩」として知られるようになるものの基礎を部分的に形成したと見ることができる。^{[28] [29]}

ブラックマウンテンと関連付けられることが多い他の詩人には、シド・コーマン（1924年 - 2004年）やセオドア・エンスリン（1925年 - 2011年）がいるが、彼らはおそらく客観主義者の直接の子孫とみなされても正しいだろう。かつてブラックマウンテン・カレッジに住んでいた作曲家のジョン・ケージ（1912年 - 1992年）は、ジャクソン・マック・ロウ（1922年 - 2004年）とともに、偶然性や偶然性の技法に基づいた詩を書いた。禅、ダダ、科学的不確定性理論に触発された彼らは、1970年代の米国の前衛芸術に大きな影響を与えた。

ビートニク一族やブラックマウンテンの詩人たちは、サンフランシスコ・ルネッサンスの立役者とみなされることが多い。しかし、前述のように、サンフランシスコは1930年代からケネス・レクスロスやグリーソンのおかげで実験的な活動の中心地となっていた。このシーンに関わった他の詩人には、チャールズ・ブコウスキー（1920年 - 1994年）やジャック・スパイサー（1925年 - 1965年）などがいた。これらの詩人は、現代の話し言葉と独創的な形式実験を組み合わせようとした。

ジェローム・ローゼンバーグ（1931-2024）は民族詩学の研究でよく知られているが、「ディープ・イメージ」という用語の造語者でもあり、ロバート・ケリー（1935年生まれ）、ダイアン・ワコスキー（1937年生まれ） 、クレイトン・エシュルマン（1935-2021）などの詩人の作品を説明するためにこの用語を使用した。ディープ・イメージの詩は象徴主義の対応理論、特にスペインの詩人フェデリコ・ガルシア・ロルカの作品に触発された。この用語は後にロバート・ブライによって普及した。ディープ・イメージ運動は最も国際的であり、パブロ・ネルーダ、セサル・バジェホ、トーマス・トランストロメルなどラテンアメリカやヨーロッパの詩人による新しい翻訳が大量に登場した。ディープ・イメージと関係する詩人には、ゴールウェイ・キネル、ジェームズ・ライト、マーク・ストランド、WSマーウィンなどがいる。マーウィンとカリフォルニアの詩人ゲイリー・スナイダーはともに、環境と生態系の問題に関心があることで知られるようになりました。

スモール プレスの詩人(謄写版運動とも呼ばれる) は、1950 年代後半にサンフランシスコ ベイエリアで登場し、現在も活動を続けている、影響力の大きい多様な詩人のグループです。^[要出典]非常に独立心の強い編集者で詩人も務めるこの人々は、低予算の定期刊行物や、そうでなければ注目されなかったであろう新進気鋭の詩人の小冊子を編集、出版しました。その作品は形式ばったものから実験的なものまで多岐にわたりました。ジーン ファウラー、A.D. ウィナンズ、ヒュー フォックス、ストリート ポエトリーで活動家のジャック ハーシュマン、ポール フォアマン、ジム コーン、ジョン ベネット、FA. ネッテルベックなど、スモール プレスの詩人の伝統を今も積極的に継承している詩人は数多くいます。^[要出典]多くの人が、Web の配信機能に目を向けています。

ロサンゼルスの詩人：リーランド・ヒックマン（1934年 - 1991年）、ホリー・プラド（1938年- 2019年）、ハリー・ノーサップ（1940年生まれ）、ワンダ・コールマン（1946年 - 2013年）、 マイケル・C・フォード（1939年生まれ）、ケイト・ブレイバーマン（1949年 - 2019年）、エロイーズ・クライン・ヒーリー（1943年生まれ）、ビル・モーア、ローレル・アン・ボーゲンは、カリフォルニア州ベニスのビヨンド・バロック文学芸術センターで出会った。彼らは抒情詩人で、かなり自伝的であり、実験的な長編詩を実践している者もいる。ロサンゼルスでの彼らの先駆者には、アン・スタンフォード（1916年 - 1987年）、トーマス・マクグラス（1916年 - 1990年）、ジャック・ハーシュマン（1933年 - 2021年）がいる。 1968 年にジョージ・ドゥルーリー・スミスによって設立されたビヨンド・バロック文学芸術センターは、ロサンゼルス地域の中心的な文学芸術センターです。

西海岸にサンフランシスコ・ルネッサンスと小出版社運動があったように、東海岸にはニューヨーク・スクールが生まれた。このグループは、日常的な経験を日常的な言葉で直接語る詩を書くことを目指し、同時代のビート詩人たちの作品とは対照的な、洗練されたウィットと優雅さのある詩を生み出した（ただし、アメリカの俗語に対する相互の敬意や、学術的または「調理された」詩に対する軽蔑など、他の点では似ていた）。このグループの主要メンバーには、ジョン・アッシュベリー（1927年 - 2017年）、フランク・オハラ（1926年 - 1966年）、ケネス・コッホ（1925年 - 2002年）、ジェームズ・スカイラー（1923年 - 1991年）、バーバラ・ゲスト（1920年- 2006年）、テッド・ベリガン（1934年 - 1983年）、アン・ウォルドマン（1945年 - ）、バーナデット・メイヤー（1945年 - ）がいる。このグループの中で、特にジョン・アッシュベリーは近年の詩学において決定的な存在として登場し、第二次世界大戦以降最も重要なアメリカの詩人であると多くの人にみなされています。

米国の詩の過去 40 年間は、新しいグループ、流派、傾向を流行させてきました。1970 年代にはシュルレアリスムへの関心が復活し、この分野で活躍した著名な詩人としては、アンドレイ・コドレスク(1946 年生まれ)、ラッセル・エドソン(1935-2014)、マキシン・チャーノフ(1952 年生まれ) などがいます。パフォーマンス詩は、ビートやヒッピーの出来事、デイヴィッド・アンティン(1932-2016)のトーク詩、ローゼンバーグが行う儀式イベントから生まれ、多文化主義と多様な文化のさまざまな詩人を受け入れる真剣な詩的姿勢となりました。これは、ロバート・ヘイデン（1913年 - 1980年）、グウェンドリン・ブルックス（1917年 - 2000年）、マヤ・アンジェロウ（1928年 - 2014年）、イシュマエル・リード（1938年生まれ）、ニッキ・ジョヴァンニ（1943年生まれ）、デトリック・ヒューズ（1966年生まれ）など、アフリカ系アメリカ人の詩に対する関心が一般的に高まったことを反映しています。

もう一つの詩人のグループであるランゲージスクール（または、その名前を冠した雑誌にちなんでL=A=N=G=U=A=G=E ）は、 1930 年代のモダニズムと客観主義の伝統を継承し、拡大してきました。このグループと関係のある詩人には、リン・ヘジニアン、ロン・シリマン、トム・マンデル、ボブ・ペレルマン、レスリー・スカラピーノなどがいます。彼らの詩は、断片的で、意図的に文法的に正しくなく、時には異なる情報源や慣用句のテキストを混ぜ合わせており、抽象的であったり、叙情的であったり、非常に滑稽であったりします。

ランゲージ派には女性の割合が高く、これはもうひとつの一般的な傾向、つまり、過去と現代の女性詩人による詩の再発見と推進を反映しています。登場した著名なアフリカ系アメリカ人詩人の多くは女性であり、その他の著名な女性作家には、エイドリアン・リッチ(1929–2012)、ジーン・ヴァレンタイン(1934–2020)、エイミー・ガースラー(1956年生まれ) などがいます。

伝統的な古典形式の詩は1960年代までにほとんど廃れていたが、叙事詩『サンドーヴァーの変化する光』の作者であるジェームズ・メリル（1926年 - 1995年） 、リチャード・ウィルバー、イギリス生まれのサンフランシスコの詩人トム・ガンなど、形式に優れた詩人たちによってその習慣は生き続けた。 1980年代と1990年代には、ニュー・フォーマリズムやネオ・フォーマリズムと呼ばれることもある伝統的な形式への関心が再燃した。これらには、モリー・ピーコック、ブラッド・ライトハウザー、ダナ・ジョイア、ドナ・J・ストーン、ティモシー・スティール、アリシア・オストリカー、マリリン・ハッカーなどの詩人が含まれる。より声高にニュー・フォーマリストの中には、押韻とより固定された韻律への回帰が新たな前衛であると宣言した者もいる。批評家たちは、ジョイア氏が最近、国立芸術基金の理事長に任命されたことを指摘し、この伝統主義をレーガン時代の保守政治と関連づけることもある。

俳句は、英語の詩のジャンルとして発展させることに専心するアメリカの詩人たちの注目を集めてきました。極めて簡潔な日本の俳句は、まずエズラ・パウンドやイマジストの作品に影響を与え、戦後のケルアックやリチャード・ライトなどの詩人たちは、英語でかなりの量のオリジナルの俳句を書きました。ギンズバーグ、スナイダー、ウィルバー、マーウィンなど他の多くの詩人たちも、多くの場合は単なる音節形式として、少なくとも俳句に手を出してきました。 1963年に雑誌『アメリカン俳句』が創刊されて以来、コル・ファン・デン・ヒューフェル、ニック・ヴァージリオ、レイモンド・ローズリープ、ジョン・ウィルス、アニタ・ヴァージル、ゲイリー・ホッサム、マーリーン・マウンテン、ウォーリー・スウィスト、ペギー・ウィリス・ライルズ、ジョージ・スウェード、マイケル・ディラン・ウェルチ、ジム・ケイシャンなどの詩人が、超越主義とイマジズムの両方との連続性を示し、生息地の破壊と人間の疎外という前例のない時代に、反人間中心主義的な 自然環境への焦点を維持しつつ、重要な俳句作品を生み出してきました。

過去20年間、ビート詩のスポークンワードの伝統がポエトリースラムの形で復活しました。シカゴの建設作業員マーク・スミスは1984年に都市詩のパフォーマンスを観客が審査するコンテストに変えました。^[30]ポエトリースラムは、時事的で挑発的でわかりやすい文章スタイルを強調します。ポエトリースラムは、アリックス・オルソン、アポロ・ポエトリー、テイラー・マリ、ソール・ウィリアムズを含む一世代の作家やスポークンワードパフォーマーに扉を開き、米国全土で何百ものオープンマイクを生み出しました。詩はウェブ上で大きな存在感を示し、多くの新しいオンラインジャーナル、ジン、ブログ、その他のウェブサイトが登場しています。ウェブベースの詩のコミュニティの流動性を示す例としては、「thisisbyus」が挙げられますが、現在は廃止されていますが、この作家のコミュニティはFacebook上で存続・拡大しており、初心者とプロの詩人の両方が作風を模索する機会を与えています。同時代の時期には、よく知られたアメリカの詩の運動や形式とのつながりを否定する独立した声がありました。例えば、詩人で文芸評論家のロバート・ピーターズは、ビクトリア朝時代のイギリスの詩人ロバート・ブラウニングの詩的な独白に大きく影響を受け、バイエルンの狂王ルートヴィヒ2世のような独白的な人物像を人気のある一人芝居で演じることで有名になりました。^[31]もう1つの例は、エミリー・ディキンソンとウィリアム・ブレイクを影響源として挙げているルイーズ・グリュックです。批評家や学者は、彼女が告白詩人であるかどうかを議論してきました。シルヴィア・プラスも彼女に影響を与えた人物の1人かもしれません。

アメリカ議会図書館は、 9 /11攻撃に触発されたアメリカの詩のガイドブックを作成しており、このテーマに特化したアンソロジーや書籍も含まれています。^{[32] [33]}

ロバート・ピンスキーは、アメリカの詩界において特別な地位を占めており、3期にわたって米国の桂冠詩人を務めた。 ^[34]これほど名誉を受けた詩人は他にいない。彼の「お気に入りの詩プロジェクト」はユニークで、すべての国民に、これまでで最も好きな詩作と、その理由を共有するよう呼びかけている。彼はボストン大学の教授であり、 Slateの詩編集者でもある。「読むべき詩」^[35]は、言葉と一般人を結びつける彼の詩的ビジョンのデモンストレーションである。

社会が自然生態系に与える影響に対する意識が高まるにつれ、そのようなテーマが詩に取り入れられるようになるのは避けられない。自然に関する詩の基礎は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローとウォルト・ホイットマンの作品に見ることができる。現代のエコポエティクス運動は、コロラド州ボルダーのナロパ大学で17年間エコポエティクスの専門コースを教えたジャック・コロムによって開拓された。 ^[要出典]環境の持続可能性に関する現代詩は、例えばJSシップマンの作品「Calling on You」に見られる。^[36]

2016年10月13日、ノーベル委員会はボブ・ディランに「偉大なアメリカの歌の伝統の中で新しい詩的表現を生み出した」として文学賞を授与すると発表した。^[37] ニューヨーク・タイムズは「75歳のディラン氏はこの賞を受賞した最初のミュージシャンであり、木曜日の彼の選出は1901年に遡る歴史の中でおそらく最も過激な選択だ」と報じた。^[37] ノーベル委員会の委員であるホレス・エングダールは文学史におけるディランの位置づけについて次のように述べた。

ギリシャの吟遊詩人、オウィディウス、ロマン派の夢想家、ブルースの王や女王、忘れ去られた輝かしいスタンダードの巨匠たちと肩を並べるに値する歌手。^[38]

大学院の創作文芸プログラムの人気が高まったことで、詩人たちは教師として生計を立てる機会を得ました。詩の専門化が進み、大手出版社や雑誌出版社のほとんどが詩の出版に消極的になったことから、少なくとも当面は、詩は学術界や小規模な独立系雑誌に新たな居場所を見出すことになるかもしれません。その顕著な例は、エール大学で教鞭をとったノーベル賞受賞者のルイーズ・グリュックです。

• アメリカ詩人アカデミー

• ベイム、ニーナ他編：ノートンアメリカ文学アンソロジー（ショート第6版、2003年）。ISBN 0-393-97969-5 
• キャヴィッチ、マックス『アメリカの哀歌：ピューリタンからホイットマンまでの哀悼の詩』（ミネソタ大学出版、2007年）。ISBN 0-8166-4893 -X 
• フーバー、ポール（編）：ポストモダン・アメリカン・ポエトリー- ノートン・アンソロジー（ 1994年）。ISBN 0-393-31090-6 
• ムーア、ジェフリー（編）：ペンギン・ブック・オブ・アメリカン・ヴァース（1983年改訂版）ISBN 0-14-042313-3 
• シップマン、JS 2005。「Calling on You」、Surrender to the Moon、International Library of Poetry、Watermark Press、Owings Mills、MD、3 ページ。

ウィキメディア・コモンズには、米国の詩に関連するメディアがあります。

• キャリー・ネルソン編 (1999–2002) 現代アメリカ詩の詩人伝記。2004 年 12 月 5 日閲覧
• アメリカ詩人アカデミーの詩人の伝記 2004年12月10日撮影
• エレクトロニック・ポエトリー・センターの詩人の伝記 2004年12月10日撮影
• Bartleby.com のアメリカ詩集各種 2004 年 12 月 10 日撮影
• 詩のリソース 詩を学ぶ学生のためのウェブサイト