
キリストの花嫁、または小羊の妻[ 1 ]は、キリスト教聖書、特に新約聖書の福音書、黙示録、書簡、旧約聖書の関連節で使用されている比喩です。
キリスト教神学では、花嫁の正体は一般的に教会であり、イエスは花婿であると考えられています。特にエフェソの信徒への手紙5章22-33節では、夫と妻の結びつきをキリストと教会の結びつきにたとえています。これは教会で好まれるイメージです。[ 2 ]この比喩の使い方の解釈は教会によって異なり、ほとんどの教会は常に教会を指していると考えています。
結婚のイメージを用いるキリスト教の信仰体系は、花嫁神学として知られています。新約聖書では、イエスとの交わりが結婚に、神の統治が結婚披露宴に例えられることがよくあります。[ 3 ]この伝統は、ヘブライ語聖書、特に雅歌(またはソロモンの歌)の寓意的解釈に遡ります。[ 4 ]
キリスト教では、花嫁神学はカトリック、ルーテル、英国国教会の修道女や修道女になる人々の生活において重要な役割を果たしており、そのため修道女や修道女はしばしば「キリストの花嫁」と呼ばれています。[ 5 ] [ 6 ]さらに、奉献処女として生涯を捧げる人々は「キリストの配偶者」として生活し、地元の教会で奉仕し、すべての信者のために祈ることに生涯を捧げます(儀式を受けた後に聖務日課書が贈られます)。 [ 7 ] [ 8 ] 一般的にキリスト教徒の女性はキリストの花嫁と表現されてきました。 [ 6 ]花嫁神学は、ヘンリー・スーゾ、シエナのカタリナ、アビラのテレサ、グレゴリウス大教皇、クレルヴォーのベルナルドなどの著作に影響を与えています。[ 3 ]
ヨハネによる福音書は、イエス・キリストを花婿として語り、花嫁について言及している。
花嫁を持つ者は花婿である。花婿の友人は、そばに立って花婿の声を聞き、その声を聞いて大いに喜ぶ。それゆえ、私の喜びは満たされた。
—ヨハネ 3:29、キング・ジェームズ訳[ 9 ]
福音書の中で、イエスは弟子たちが断食をしないのに、洗礼者ヨハネの信者やファリサイ派の人々は断食をする理由を問われたとき、次のように答えている。
イエスは彼らに言われた。「花婿が一緒にいる間、花婿の友人は断食できるだろうか。しかし、花婿が彼らから取り去られる日が来る。その時、彼らは断食するだろう。」
—マルコによる福音書 2:19、キング・ジェームズ訳[ 10 ]
マタイによる福音書9章15節[ 11 ] 、マルコによる福音書2章19節[ 12 ]、ルカによる福音書5章34節[ 13 ]では、使徒たちは、一般的にイエス・キリストであるとされている花婿の友人、客、あるいは子供として言及されている(翻訳によって異なる)。
花婿は「十人の乙女のたとえ話」にも登場する。
そのとき、天の御国は、ランプを持って花婿を迎えに出かけた十人の乙女にたとえられるでしょう。
—マタイによる福音書 25:1–13 [ 14 ]
ヨハネの黙示録には、花嫁の出現について繰り返し言及されている。
そして私ヨハネは、聖なる都、新しいエルサレムが、花嫁が夫のために飾られたように整えられて、神のもとから天から下ってくるのを見た。 […] すると、七つの最後の災いを満たした七つの鉢を持っていた七人の天使の一人が私のところに来て、私に話しかけて言った。「ここに来なさい。小羊の妻である花嫁を見せよう。」そして彼は私を霊によって大きな高い山に連れて行き、神のもとから天から下ってくるあの大きな都、聖なるエルサレムを私に見せた。
—ヨハネの黙示録 21:2、9-10、欽定訳聖書[ 15 ]
この箇所で、黙示録の著者であるヨハネは、花嫁が現れるのを見たと語り、彼女を新エルサレムと呼んでいます。新エルサレムは黙示録3章12節で初めて言及されました。[ 16 ]花嫁は黙示録22章17節でも再び言及されています。
御霊と花嫁は「来てください」と言う。これを聞く者も「来てください」と言いなさい。渇いている者は来なさい。望む者は誰でも、命の水を無償で受けなさい。
エフェソの信徒への手紙 5:22-33 [ 18 ]では、著者は夫と妻の結びつきをキリストと教会の結びつきにたとえています。[ 2 ]エフェソの信徒への手紙全体の中心的なテーマは、教会の一致の中で疎外された人々を和解させることです。[ 2 ]エフェソの信徒への手紙 5 章は、クリスチャンが、愛をもって彼らのためにご自身を捧げられた神とキリストに倣うように呼びかけることから始まります。[ 19 ]同章の 1-21 節[ 20 ]には、愚かさや悪に対する警戒を緩めることに対するかなり強い警告が含まれています。むしろ、著者は、神がキリストにおいてすべての人のためにしてくださったことのために、心の中で歌をもって絶えず感謝するように読者を励ましています。主題の本文への序文では、エフェソの信徒への手紙 5:2 でキリストの模範から始まった愛による服従のテーマが再び取り上げられています。「キリストへの畏敬の念から、互いに服従し合いなさい。」[ 21 ]
新約聖書では、教会が「キリストの花嫁」と明示的に呼ばれることはありません。この点については、エフェソの信徒への手紙 5:22-33 で触れられています。主な類推は身体です。夫と妻が「一体」となるべきであるように[ 22 ] 、この類推はキリストと教会の関係を表しています[ 23 ]。夫たちは「キリストが教会を愛し、そのためにご自身を捧げられたように」妻を愛するように勧められました[ 24 ] 。キリストが教会を養い、大切にされるとき、それはご自身の肉体を養い、大切にされるのと同じです。夫が妻を愛するとき、それはご自身の肉体を愛しているのと同じです。[ 25 ]エクレシアの成員は「キリストの体の一部」であり、創世記 2:24 [ 26 ]「二人は一体となる」を、キリストと教会に関する新約聖書の視点から解釈している。エフェソの信徒への手紙 5:32 [ 22 ]で、パウロは創世記のこの箇所を「神の追記」と呼ばれるものとして引用している。[ 27 ]
コリントの信徒への手紙第二11章で、パウロはコリントの教会に宛てて、別のキリストについて教える偽教師たちについて警告し、自分が宣べ伝えたナザレのイエス・キリスト以外の偽キリストを教える者を彼らが信じてしまうのではないかという懸念を表明しています。パウロはコリントの教会をキリストと婚約している教会と表現しました。
わたしはあなたがたに対して、神の熱情をもって熱心に思っています。なぜなら、わたしはあなたがたをただ一人の夫、キリストに婚約させたからです。それは、あなたがたを清い処女としてキリストに献げるためです。しかし、わたしは恐れています。蛇がその狡猾さでエバを欺いたように、あなたがたの心がキリストにある純粋さから離れて堕落してしまうのではないかと。もし、来る者がわたしたちが宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝えたり、あなたがたが受けたことのない別の霊を受けたり、受け入れたことのない別の福音を受け入れたりするなら、あなたがたはよくもそれを我慢するでしょう。
—コリント人への第二の手紙 11:2–4、キング・ジェームズ訳[ 28 ]
キリストの花嫁の最も一般的な解釈は教会であるが、他のあまり知られていない解釈もある。考えられる別の解釈としては、奉献された処女や修道女をキリストの花嫁とみなし、彼女たちがプロポジトゥムをキリストとの神秘的な婚約と捉え、夫に忠実であるという決意を守るというものがある。この解釈の著名な提唱者は、 13世紀の非常に影響力のあるキリスト教神秘主義者であるゲルトルート大聖女である。ゲルトルートは友人であり師でもあるメヒティルデと共に「婚姻神秘主義」と呼ばれる霊性を実践し、自らをキリストの花嫁とみなすようになったことが知られている。[ 29 ]
クレルヴォーのベルナルドは、雅歌に関する説教の中で、キリストの花嫁を魂と解釈し、その結合を魂とキリストの神秘的な結合と解釈している。[ 30 ]
ブラウトミスティック(IPA /'brautˌmystik/)は、文字通り「花嫁の神秘主義」を意味し、英語ではしばしば「bridal mysticism」または「nuptial mysticism」と訳される[ 31 ] 。これは、低地諸国に関連した13世紀のキリスト教の精神運動である。
この運動は特にナザレのベアトリス(1268年没)とアントワープのハデウィッチ(1250年頃活躍)と関連付けられています。この運動はクレルヴォーのベルナルドゥスの思想、特にカンティクルのイメージに関する彼の考えからインスピレーションを得ました。それは感情的な敬虔さの一形態でした。より知的で思弁的な運動であるヴェーゼンミスティークと関連付けられることが多いです。[ 32 ]
初期キリスト教の伝統では、ヘブライ語聖書のテキストは神と人々の神聖な愛の象徴であるとされています。雅歌や後の預言者ホセアの愛の詩には、神と民との親密な夫婦関係への言及が数多くあります。[ 33 ]預言者ホセアは、第2章16節以降で花嫁について言及しています。花嫁の愛のテーマは、ホセアの劇的な結婚の中心となっています(ホセア1:2)。
ヴァレンティヌス派グノーシス主義にも、天上の相手との結婚を意味する「花嫁の間」という概念で同様の概念が存在した。[ 34 ] [ 35 ]一部の神秘主義者は、この「結婚」を人間の魂と神の結合の象徴と捉えている。