グーンハット

グーンハット（ghunghat、ghunghta、ghomta、orhni、odani、laaj、chunari、jhund、kundh）は、インド亜大陸で主にヒンズー教徒、ジャイナ教徒、シク教徒の既婚女性が頭、そしてしばしば顔を覆うために着用する頭覆いまたはスカーフである。[ 1 ] [ 2 ]一般^的にはアアンチャルまたは パルーと呼ばれるサリーの緩い端を頭と顔に引っ張り、グーンハットの役割を果たす。ドゥパッタ（長いスカーフ）もグーンハットとしてよく使用される。^[3]

インドの古代以来、一部の女性の間では、ある種のベールの着用習慣（後にグーンハットとして知られるようになったもの）が部分的に実践されてきた。^{[4] [5]}しかし、紀元前1世紀から社会の一部が既婚女性のベール着用を主張していたことは注目に値する。中世まで社会の大部分が厳格なベール着用を守っていたという証拠はない。^{[6]この過程は、}イスラム教がインド亜大陸に到達した後に、現在の形でほぼ確立された。^[7]今日、ヒンドゥー教徒の女性が日常の服装の一部として顔にベールをかぶるのは、インドのヒンディー・ベルト地域、^{[8] [9]}特にハリヤーナー州、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、ビハール州、およびシンド州とパンジャブ州の一部に限られている。^[3]

宗教文学や民俗文学ではロマンチックに描かれ、批判されてきた。^[10]

ghoongat、ghunghat、ghunghta（ヒンディー語：घूँघट）という言葉は、ベール、隠れること、外套を意味するAvagunthana（サンスクリット語：अवगुण्ठन）と覆う、ベールで覆う、隠すことを意味するOguntheti（プラークリット語：ओगुन्थेति） に由来しています。 ^{[11] [12]}

グーンガット、グンハット、グンフタのベールは、ベール、隠れ場所、外套を意味する古代のアヴァグンタナ（サンスクリット語：अवगुण्ठन）から派生したものです。^[11]初期のサンスクリット文学には、女性が着用するベールを表す幅広い用語があり、例えばアヴァグンタナは外套ベール、ウッタリヤは肩のベール、シロヴァストラは頭のベールを意味します。^{[13] [14]}

グプタ朝以後の時代には、ムリチャカティカの著者であるシュドラカは、一部の女性がベール（アヴァグンタナ）を着用していたと述べています。しかし、シュドラカは、女性が毎日、いつでもそれを使用していたわけではないと指摘しています。それは、結婚式や外出時などの特別な機会に着用されていました。シュドラカは、既婚女性は公共の場で移動する際にはベールを着用することが期待されていたと述べています。これは、未婚女性がベールを着用する必要がなかったことを示している可能性があります。^[15]

サンスクリットの劇『ムリチャカティカ』では、遊女 ヴァサンタセナの母親が、ヴァサンタセナを女中とともに送り出し、娘を愛妾にするため裕福な求婚者から装飾品を受け取った後、装飾品とアヴァグンタナのベールで飾り立てた馬車に乗るように頼む。この指示は、求婚を受け入れた遊女は、既婚女性と同様に公の場でベールを着用しなければならないことを意味すると解釈されている。 ^[13]劇の終わりにヴァサンタセナが法的に結婚すると、彼女は「花嫁の称号」を意味する「ヴァドゥシャブダ」という称号と同時に「名誉ある結婚の証」を意味するベール「ヴァサンタセナム アヴァグンタナ」を授かる。^[16]同じ文学では、遊女の女中マダニカは、改心した盗賊である恋人サルヴィラカと結婚する。彼女の新しい夫は、彼女が得るのが難しいもの、「花嫁の称号とベール」を意味する「 Vadhūśabda avagunthanam 」を獲得したと彼女に告げた。^[16]

プラティマーナータカでは、バーサ（紀元3～4年）の劇の中で、アヴァグンタナの外套ベールについて、「女性は宗教的な会合、結婚の祝賀、災害の際、森の中で、何の咎めもなく見られる」と描写されている。^[13]同じ感情は、ハルシャのナーガナンダとプリヤダルシカでより一般的に表現されており、そこでは乙女は結婚するまでベールを着用してはならないとされていた。^{[17]後に、ベールは}シシュパーラヴァダとダシャクマーラチャリタで同じアヴァグンタナという用語で言及された。^{[15]注釈者シャンカラによると、}スタンヴィシュヴァラの婦人たちはベールで顔を覆って歩き回っていた。^[18]

大乗仏教のラリタヴィスタラ・スートラという経典では、若い花嫁ヤショダラが尊敬される年長者の前でベール（オグンテティ/オグンティカ）をかぶることに反対した。これは慎みのない行為とみなされ、人々は彼女を非難し、噂話をした。^[19] これに気づいたヤショダラは、集まった法廷の前に立ち、長々と弁明した。「心に覆いがなく、恥も礼儀も美徳もない人、噂話をする人は、たとえ千着もの衣服を身にまとっていたとしても、裸で地上を歩いている。しかし、心を覆い、感覚を制御し、夫以外のことを考えない人は、なぜ顔にベールをかぶる必要があるのか​​？」ヤショダラの義理の両親は、義理の娘の誇らしげな発言に喜び、宝石で覆われた白い衣服を二着彼女に与えた。^[19]

ラリタヴィスタラ・スートラは、紀元3世紀頃の時代の変化と、この広まりつつある慣習に対抗しようとする仏教徒の試みを反映しており、初期の上座部仏教文献にはこの事件全体についての言及はない。^{[19] [20]}

紀元前5世紀から紀元後3世紀にかけて書かれたヴァールミーキの『ラーマーヤナ』では、ラーマ王子が妻のシータにベールを脱ぐように頼み、アヨーディヤーの集まった市民が森に追放される前に自分たちの姿を見ることができるようにする。この事件の後、シータが再びベールをかぶったという記述はない。 ^{[21]叙事詩の最後で、ラーヴァナの死の知らせを聞いた王妃たちは嘆き悲しんで、}アヴァグンターナを脱いで外に駆け出す。その中で、首席王妃のマンドーダリーはラーヴァナの遺体を囲んでこう言う。「私がベールを脱ぎ捨て、城門から歩いて出て行くのを見て、なぜ怒らないのですか。妻たちがベールを脱ぎ捨てているのを見て、なぜ怒らないのですか。」^[22]このように、王族の女性たちが公衆の目を避け、ベールの着用は既婚女性だけに求められていたことは注目に値する。^[21]

3世紀から4世紀の間に書かれたカーリダーサの『アビジャナシャークンタラム』では、ヒロインが妻の地位を求めドゥフサンタ王の宮殿に到着すると、王はまず「カー・スヴィド・アヴァグンタナヴァティ」（「このベールをかぶった者は誰だ？」）と言い、すぐに彼女を見るのを控え、「アニルヴァルナニヤム・パラカラトラム」（「他人の妻を調べてはならない」）と言います。 ^[16]これは、アヴァグンタナが立派な既婚女性のしるしであり、既婚女性の衣服であったことをほぼ示しています。^[16]

11世紀に書かれた『カタサリツァガラ』では、物語「ラトナプラバー」のヒロインが「女性を厳格に隔離するのは嫉妬から生まれた愚行です。何の役にも立ちません。品行方正な女性は、自分の美徳によってのみ守られ、他には何もありません」と抗議している。 ^[23]意志の強い女性によるベール着用と隔離に対する合理的な反対により、この制度は数世紀にわたって人気を失っていった。^[10] しかし、紀元前1世紀から社会の一部の層^{[どの層か？ ]は既婚女性のベール着用を主張した。}中世まで社会の大部分が厳格なベール着用を守っていたという証拠はない。^[6]

イスラム教の ムガル帝国では、女性のベール着用や隔離のさまざまな側面が採用されました。例えば、パルダやゼナナの概念は、部分的には女性への追加的な保護として採用されました。^[24] パルダは、ヴィディヤーパティとチャイタニヤの両方が言及しているように、15世紀と16世紀に一般的になりました。^[24] シク教はパルダを非常に批判的でした。グル・アマル・ダスはパルダを非難し、女性の隔離とベール着用を拒否しました。このため、この時期にほとんどの階級でパルダが衰退しました。 ^[25]

グーンハットの慣習では、既婚女性が顔を覆うことをラージ（サンスクリット語：लज्जा, Lajja - 謙虚さ、名誉、恥）と呼ぶ。ベールをかぶる慣習では、文字通り「謙虚さ、恥、名誉を保つ」ことを意味する。ベールをかぶる文脈で「ラージ」という言葉が最初に登場するのは、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』でマンドーダリーを描写した「lajjaavaguNThanaan」である。^[22]しかし、これが顔を覆うベールを指しているかどうかは不明である。^[21]

結婚式の際、花嫁は両親から贈られたベールをかぶります。その後、式典中に花嫁の義母がグーンハットで顔を覆います。花嫁は両親から贈られたベールと義理の両親から贈られたベールを同時にかぶり、ある家庭から別の家庭へと保護が移ることを象徴します。^[26]

ムフ・ディカイ（デーヴァナーガリー語：मूहदिखाई、最初の視線）は、結婚後の儀式で、花嫁が正式に花婿の親族や親戚に紹介される。この儀式は、花嫁が新居に到着すると行われる。家族全員がベールを上げ、花嫁を見て、歓迎の贈り物をする。花嫁は義理の母からシャグン（宝石、衣服、銀食器など）を受け取る。この儀式の後、花嫁は数ヶ月間、または義理の両親がベールを外すように勧めるまで、完全なベールをかぶる。^[27]

1900年代初頭、王族や貴族階級の女性は、公の場で厳格なベールをかぶる習慣を最初にやめました。しかし、時代の変化に伴う慣習に対する敏感さから、頭はゆるくかぶっていました。^[28]他の階級もすぐに追随しました。それでも、インドの一部の地域では、1940年代を過ぎてもベールは存続していました。顔を覆うベールは徐々に減少し、今日ではヒンディー語圏の一部に限られています。^[8]グンガットでは、女性は夫より年上の婚姻関係にあるすべての男性親族から顔を覆います。グンガットの効果は、若い女性が年上の男性と関わることを制限することです。^{[29] [30]}

2004年のインド人間開発調査（IHDS）によると、インドの女性の55％が何らかの形のグーンハットを実践しており、その大半はヒンディー語圏の州に住んでいます。^[9]調査では、顔を完全に覆う女性もいる一方で、部分的に顔を覆うことは大きな障害ではなく、礼儀作法であると考える女性もいることがわかりました。^[9] ドゥパッタは、シク教徒の女性が伝統的に着用するパンジャブの衣装の一部です。年配のシク教徒の女性は常に頭をドゥパッタで覆いますが、若い女性は肩に巻くことを好みます。^{[31]女性は}グルドワラでドゥパッタまたはチュンニで頭を覆うことになっています。^[32]

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  ムーディカイ式典でベールをかぶった花嫁。
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  結婚式でベールをかぶった女性たちがフォークダンスを踊っている。
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  グーンハットを着てフォークダンスを踊る女性。
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  グーンハットをかぶってグマールダンスを踊る女性。
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  ハリヤナ州の老婦人とオドニ