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| 総人口 | |
|---|---|
| 約600,303人または台湾の人口の3％ （無国籍および未承認の先住民族を除く） 中国本土の3,479人（2020年のデータ）[1] | |
| 人口の多い地域 | |
| 台湾と蘭嶼 | |
| 言語 | |
| 台湾語（タイヤル語、ブヌン語、アミ語、パイワン語、その他）またはヤミ語 中国語（北京語、福建語、客家語） 日本語（宜蘭クレオール語、日本語） | |
| 宗教 | |
| 多数派キリスト教、少数派アニミズム、仏教[2] | |
| 関連民族 | |
| 台湾人、その他オーストロネシア人 |
| 台湾先住民族 | |||||||||||||||||||||||||||
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| 繁体字中国語 | 臺灣原住民 | ||||||||||||||||||||||||||
| 中国語（簡体字） | 台湾原住民 | ||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 台湾の先住民 | ||||||||||||||||||||||||||
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台湾原住民族は、フォルモサ人、台湾原住民、またはオーストロネシア系台湾人としても知られ、[3] [4]、以前は台湾原住民、高砂人、または高山人[5]と呼ばれていましたが、台湾の先住民族であり、全国的に認知されているサブグループは約600,303人で、島の人口の3％を占めています。この合計は、将来公式に認知されるまで、台湾の平原の先住民族を含めると800,000人以上に増加します。混血の人々を含めると、その数はおそらく100万人以上になります。学術研究によると、彼らの祖先は約15,000年にわたって台湾に住んでいたとされています。 17世紀からオランダ植民地政府の要請により、そしてその後20世紀にかけて歴代政府によって漢民族の入植者が台湾に定住し始める以前から、台湾の先住民は東南アジアの多くの地域文化と定期的な貿易ネットワークを維持していたことを、多くの証拠が示唆している。 [6] [7]
台湾の先住民はオーストロネシア人で、他のオーストロネシア人と言語的、遺伝的、文化的つながりを持っています。[8]台湾は海洋オーストロネシア語族の起源であり言語的故郷であり、その子孫グループには今日、東アジア、東南アジア、オセアニア、さらにはアフリカの多くの地域に住む民族グループの大部分が含まれており、ブルネイ、東ティモール、インドネシア、マレーシア、マダガスカル、フィリピン、ミクロネシア、島嶼メラネシア、ポリネシアが含まれています。現代のベトナム中部と南部、海南島のチャム族とウツル族もオーストロネシア語族の一部です。
数世紀にわたり、台湾の先住民は次々と入植してきた新参者との経済的競争や軍事衝突を経験してきた。言語の変化と文化的同化を促す中央集権的な政府政策、ならびに貿易、異文化結婚、その他の異文化プロセスを通じた入植者との継続的な接触により、程度の差はあれ言語の消滅や本来の文化的アイデンティティの喪失が生じた。例えば、台湾先住民族の約26の言語（総称してフォルモサ語族と呼ばれる）のうち、少なくとも10の言語が現在消滅し、5の言語が消滅しつつあり[9]、いくつかはある程度絶滅の危機に瀕している。これらの言語は、ほとんどの歴史言語学者が台湾をオーストロネシア語族の故郷とみなしているため、独特の歴史的重要性を持っている。[6]
何世紀にもわたる差別や弾圧により、台湾の先住民族は高い失業率や劣悪な教育水準など、経済的・社会的不平等を経験してきた。今日でも一部の先住民族は政府に認められていない。 1980年代初頭以降、多くの先住民族は政治的自決権と経済発展のより高いレベルを積極的に求めてきた。[10]先住民族は民族的誇りの復活をさまざまな形で表現しており、文化観光、ポップミュージック、スポーツなどの文化商品に自らの文化要素を取り入れている。台湾のオーストロネシア語族はかつて、中央山脈の沖積平野沿いの村落、蘭嶼、緑島、琉球島など、台湾諸島の大部分に分布していた。
現代の台湾先住民族の大部分は、伝統的な山村に住んでいるが、台湾の都市部にも居住する者が増えている。また、島の低地に常に住んでいた平原先住民族もいる。白色テロの終焉以来、現在では漢民族が多数派となっている台湾で、先住民コミュニティでは伝統的な文化的慣習を復活させ、独特の伝統言語を保存し、漢民族が彼らについてよりよく理解できるようにするための取り組みが進められている。[11]
2001年に台湾先住民学院が設立されたことは、台湾初の民族中心主義教育システムである台湾先住民の復興活動にとって重要な節目となった。[12]台東市のオーストロネシア文化祭は、コミュニティのメンバーが先住民文化を促進する手段の1つである。さらに、いくつかの先住民コミュニティは、経済的自立の向上と文化の統合の維持を目標に、観光およびエコツーリズム産業に積極的に関与するようになった。 [13]
用語
植民地支配勢力によって押し付けられた分類法によって、原住民は「部族」と呼ばれる名前の付いたサブグループに分けられました。これらの区分は、原住民自身が定めた区分と必ずしも一致しませんでした。しかし、時間の経過とともに、これらの分類は政府や一般の言説にしっかりと定着し、事実上の区分となり、中華民国(ROC)内の今日の政治的言説を部分的に形作る役割を果たし、台湾の先住民に関する政策に影響を与えています。[引用が必要]
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漢民族の船乗り陳迪は『東海記』（1603年）の中で、台湾の先住民を単に「東番」と呼んでいるが、オランダ人は現在のインドネシアでの以前の植民地経験に基づいて、台湾の先住民を「インド人」または「黒人」と呼んでいた。[14]
それからほぼ1世紀後、清帝国の支配がより広範な民族に拡大するにつれ、著述家や地名集は、原住民の文化変容の度合いを反映する表現から、清朝の支配に対する服従や敵意に基づいて原住民を定義する体系へと記述を書き直した。清朝は、清朝の支配に服従しなかった人々を「生番」と呼び、人頭税を納めることで忠誠を誓った人々を「熟番」と呼んだ。[注 1]乾隆帝とその後の政権の基準によれば、「熟番」という呼称は、漢民族の文化的規範に同化し、帝国の臣民として生活することと同義であったが、非漢民族の文化的欠如を示す軽蔑的な呼称として残っていた。[16]この呼称は、儒教の社会規範を採用することで誰でも文明化/飼いならされることができるという当時の一般的な考えを反映していた。[17] [18]
19世紀後半、清朝が平野部での勢力を強化し、山岳地帯への進出に苦心するなか、平埔族（平埔族）と高山族（高山族）という用語が「文明人」と「未開人」という呼称と互換的に使われるようになった。[19]日本統治時代（1895年～1945年）も、日本の人類学者はこの二元分類を維持した。1900年、彼らはこれを自らの植民地計画に取り入れ、 「文明人」に「平埔」という用語を使用し、かつて「未開人」と呼ばれていた原住民に「公認部族」というカテゴリーを設けた。 1930年の武者事件をきっかけに先住民政策が大きく変わり、日本政府は彼らを高砂族と呼ぶようになった。 [ 20 ]
後者のグループには、タイヤル族、ブヌン族、ツオウ族、サイシャット族、パイワン族、プユマ族、アミ族が含まれていた。タオ族（ヤミ族）とルカイ族が後に加わり、合計9つの民族が公認された。[21]中国国民党（KMT）統治の初期には、山地同胞（山の同胞）と平地同胞（平地同胞）という用語が考案され、日本の影響による汚名を払拭し、中国国民党国家における台湾先住民の地位を反映させた。[22] KMTは後に、ペイポを除く以前の日本のグループをすべて採用した。
近年の人類学の分野における変化や政府の目標の転換にもかかわらず、今日使用されている平埔族と高山族の呼称は、清朝が先住民の漢文化への同化を反映して与えた形を維持している。[要出典]現在認められている先住民はすべて高山族とみなされているが、区分は地理的な場所に厳密に基づいているわけではなく、これまでもそうであったことはない。アミ族、サイシャット族、タオ族、カバラン族はすべて伝統的に東部平原の文化である。[23]平埔族と高山族の区別は、先住民族に関する台湾の政策と、先住民族が効果的に政府に参加する能力に影響を与え続けている。[24]
中華民国政府広報局は公式に16の主要な集団を「部族」として挙げているが、学者の間では、これらの16の集団は近代以前の台湾に遡るいかなる社会的団体、政治的集団、または自称同盟も反映していないという意見が一致している。[25]オランダ人が1624年に台湾に到着した際の最も古い詳細な記録では、原住民はさまざまな規模の独立した村に住んでいたとされている。これらの村の間では、頻繁に貿易、婚姻、戦争、共通の敵に対する同盟が行われた。現代の民族学および言語学的基準を使用して、これらの村は人類学者によって20を超える広範な（そして広く議論されている）民族集団に分類されているが、[26] [27]これらの集団は、共通の政体、王国、または「部族」の下に統一されることはなかった。[28]
2005年以降、台南市（2005年）、花蓮富里市（2013年）、屏東県（2016年）など、いくつかの地方政府が台湾原住民族を公認し始めた。登録を開始したもののまだ公認されていない高雄市政府を含め、2017年現在、登録に成功した人数は以下の通りである。[30] [31] [32] [33]
認められた人々
台湾が認める先住民族
台湾は、原住民族評議会（CIP）が作成した資格に基づいて、原住民コミュニティ内の特定の民族グループを公式に承認しています。 [34]この承認を得るには、コミュニティはCIPに請願を成功させるために必要な署名と裏付けとなる証拠を集めなければなりません。正式な承認により、グループには一定の法的利益と権利が与えられ、民族グループとしての独自のアイデンティティを回復したという満足感も得られます。2014年6月現在、16の民族グループが承認されています。[35]
先住民族評議会は、正式な請願が成功するかどうかについて、いくつかの限定された要素を考慮している。決定要因には、メンバーの系図、グループの歴史、継続的な言語的および文化的アイデンティティの証拠の収集などがある。[36] [37]文書の不足と、植民地時代の文化および言語政策の結果として多くの先住民言語が消滅したことにより、多くの民族の公式認定の見通しは遠いものとなっている。現在の民族観光の傾向により、多くの元平原先住民族は文化復興を求め続けている。[38]
公式な地位を請願した平原地帯のグループのうち、カバラン族とサキザヤ族のみが公式に認められている。残りの 12 の公認グループは、伝統的に山岳地帯の先住民族とみなされている。[引用が必要]
法的先住民族としての地位の回復を求めてきた他の先住民族グループまたはサブグループには、チモ族（政府に正式に請願していない、Lee 2003を参照）、カカブ族、マカタオ族、パゼ族、シラヤ族、[39]、タイヴォアン族などがある。しかしながら、先住民族としての地位の承認を求める請願行為は、当該グループを実際には別の民族グループとして分類すべきだという学者間のコンセンサスを必ずしも反映しているわけではない。シラヤ族は、すでに2018年5月に裁判所によってその地位が承認されており、中央政府によって正式に発表されれば、17番目に承認される民族グループとなる。[40]
多くの民族グループとその言語に使用する最良または最も適切な名前、およびその名前の適切なローマ字表記については、学者と政治団体の両方で議論されています。この曖昧さのよく引用される例としては、(セデック/セディク/トゥルク/タロコ) と (タオ/ヤミ) があります。
1945年以前には、日本政府によって9つの民族が認められていた。[34]サオ族、カバラン族、タク族はそれぞれ2001年、2002年、2004年に台湾政府に認められた。サキザヤ族は2007年1月17日に13番目に認められ、[41] 2008年4月23日にはセデック族が台湾の14番目の公式民族として認められた。[42]以前は、サキザヤ族はアミ族、セデック族はタイヤル族として記載されていた。フラアルア族とカナカナブ族は2014年6月26日に15番目と16番目の民族として認められた。[35]台湾で認められている民族の完全なリストと、よく挙げられる未承認の人々の一部は以下のとおりである。
- 認識されているもの:アミ人、タイヤル人、ブヌン人、フラアルア人、カナカナブ人、カバラン人、パイワン人、プユマ人、ルカイ人、サイシャット人、タオ人、タオ人、ツォウ人、トゥルク人、サキザヤ人、セデク人。
- 地元で認知されているもの:マカタオ(屏東と富里)、シラヤ(台南と富里)、タイヴォアン(富里)
- 認識されない: Babuza、Basay、Hoanya、Ketagalan、 Luilang、Pazeh / Kaxabu、Papora、Qauqaut、Taokas、 Trobiawan。
中国における台湾原住民
中華人民共和国（PRC）は、台湾先住民を高山（文字通り「高い山」）という名称で正式にその民族グループの一つとして認めている。 2000年の国勢調査では、台湾島に60万人の高山人が住んでいると特定された。他の調査では、このうち2万1千人のアミ族、5万1千人のブヌン族、1万5千人のパイワン族、残りは他の民族であると示唆されている。[5]彼らは、1949年の中華人民共和国撤退以前にこの島に住んでいた台湾先住民の子孫であり、さらに遡って17世紀のオランダ植民地にまで遡る。[5]河南省鄭州には「台灣村」があり、住民の祖先は清朝の康熙年間に台湾から移住してきた。 2005年には、村の2,674人が自分たちを高山であると認識していた。[43] [44]
同化と異文化適応
考古学、言語学、逸話的証拠は、台湾の先住民が他の社会や新しい技術との接触による圧力に対応するために一連の文化的変化を経験してきたことを示唆している。[45] 17世紀初頭から、台湾先住民は、ヨーロッパとアジアの相次ぐ競合する植民地政権によって島がより広範な世界経済に組み込まれるにつれて、幅広い文化的変化に直面した。[46] [47]先住民のグループが植民地の影響に抵抗したケースもあったが、他のグループや個人は植民地勢力と容易に連携した。この連携は、個人または集団の経済的利益、近隣の村に対する集団的権力、または結婚、年齢階級、出産に関する好ましくない社会的慣習やタブーからの解放を達成するために活用された可能性がある。[48] [49]
特に平原の原住民の間では、歴代政権下で「文明化プロジェクト」の度合いが増すにつれ、原住民は外部の文化との接触が増えていった。文化変容と同化のプロセスは、台湾の民族をかつて区別していた民族的特徴（纏足、食習慣、衣服など）の排除など、幅広い社会潮流に伴って徐々に進行することもあった。[50]これらの排除または置き換えにより、「番」（野蛮人）文化から支配的な儒教の「漢」文化への漸進的な変化がもたらされた。[51]日本統治時代と国民党統治時代の中央集権的近代主義政策は、社会ダーウィニズムと文化主義の考えに根ざし、教育、系譜的慣習、その他の伝統を民族同化へと導いた。[52] [53]
台湾の漢族ホクロ族コミュニティ自体の文化の違いは、原住民との混血の程度を示している。台湾北部の純粋なホクロ族のほとんどは原住民との混血がほとんどなく、原住民との混血は台湾南部のホクロ族に限られている。[54]歴史家メリッサ・J・ブラウンは、さまざまな段階でホクロ族に混血し同化した平原原住民を「近道」と「遠道」に区別した。 [55]台南のすぐ近くに同化した平原原住民の民族的アイデンティティは、純粋なホクロ族の台湾人の少女が母親から彼らに近づかないように警告されていたことから、まだ知られていた。[56]台湾人は平原原住民に対して「ファン」という侮辱的な名前を使用し、ホクロ族の台湾語はパゼー族などの原住民に強制された。[57]パゼー族はホクロ族の台湾語に取って代わられ、絶滅寸前まで追い込まれた。[58]平原地帯の先住民族は先住民族としての地位を要求している。[59]
現在の同化の形態
こうした同化の形態の多くは、今日でもなお機能している。例えば、中央政府が1 つの言語を国有化すると、その権威ある言語に経済的、社会的利点が付与される。世代が経つにつれ、先住民族の言語の使用は薄れたり消えたりし、言語的、文化的アイデンティティも後退する。しかし、先住民族のアイデンティティを復活させようとしているグループもある。[60]この取り組みの重要な政治的側面の 1 つは、政府に別個の異なる民族グループとして公式に承認するよう請願することである。[要出典]
台湾における原住民の同化と文化変容の複雑さと範囲から、台湾の民族的変化については3つの一般的な説が生まれている。最も古い説は、17世紀に福建省と広東省から漢人が移住したことで平原の原住民が山岳地帯に追いやられ、そこで今日の高地の民族になったというものである。[61]より最近の見解では、17世紀から19世紀にかけて漢人と原住民の広範な結婚により、原住民は完全に中国化されたと主張している。[62] [63]最後に、現代の民族誌学と人類学の研究は、漢人と平原の原住民が相互に文化の変化を経験し、その結果、混合文化が生まれたというパターンを示している。今日、台湾の漢民族を構成する人々は、他の地域の漢人とは大きな文化的違いを示している。[64] [38]
姓とアイデンティティ
平原の原住民の同化を促した要因はいくつかある。[注 2]漢名を名乗ることは、原住民に儒教的価値観を植え付けるための必要なステップだった。[66]儒教的価値観は、一人前の人間として認められ、儒教国家である清国で活動するために必要だった。[67]漢人社会における姓は、黄帝（黄帝）および漢の五帝神話への父系の祖先のつながりを正当化する最も重要な目印とみなされていた。 [68]そのため、漢姓を所有することは、非漢民族のアイデンティティや混血の両親にかかわらず、原住民に広範囲にわたる重要な経済的および社会的利益をもたらす可能性がある。場合によっては、平原の原住民は、ファン（番：「野蛮人」）という指定ステータスを変更するために、漢姓のパン（潘）を採用した。 [69]パゼー族の1つの家族は、地元の貴族の一員になった。[70] [71]福建省までの系譜をたどる。他の例では、平原地帯の先住民の家族は一般的な漢族の姓を採用したが、彼らの最も古い祖先は台湾の地元にまで遡った。[要出典]
多くの場合、移民の漢族の大きな集団は共通の姓の下に団結し、同胞団を形成した。同胞団は防衛の一形態として使われ、誓いを立てた兄弟はそれぞれ、困っている兄弟を助けるという血の誓いによって結ばれていた。同胞団の集団は、自分たちの名前を家系図に結び付け、本質的には血ではなく名前に基づいた系図を作り、中国で一般的に見られる親族組織に取って代わった。この慣習は非常に広まっていたため、今日の家系図はほとんど信頼できない。[67] [72]多くの平原先住民は、地域の争いに対する一種の保険として集団の保護を得るために同胞団に加わり、これらの集団を通じて漢族の血統を持つ漢人としてのアイデンティティを獲得した。
これらの力のうちどれかが他に対してどの程度影響力を持っていたかは不明である。ある説明を他よりも好むかどうかは、特定の政治的見解に基づいている場合がある。これらの力学の累積的な影響により、20世紀初頭までに平原地帯の先住民は、より大きな民族である漢族にほぼ完全に同化しており、それぞれの台湾語から中国語へのほぼ完全な言語転換を経験していた。さらに、伝統的な姓の使用に対する法的障壁は1990年代まで存続し、文化的障壁は残っている。1946年にさかのぼる先住民名の使用禁止がようやく解除された1995年まで、先住民族は公式の身分証明書に先住民の伝統的な名前を使用することが認められていなかった。[73]一つの障害は、戸籍登録用紙では個人名に最大15文字までしか使用できないことである。しかし、先住民名はまだ漢字に音訳されており、多くの名前は割り当てられたスペース以上を必要とする。[74] 2022年4月、憲法裁判所は先住民族地位法第4条第2項が違憲であるとの判決を下した。「先住民族と非先住民族の混血児が先住民族の父または母の姓を名乗るか、伝統的な先住民族名を使用する場合、先住民族の地位を取得する」と規定するこの条項は、非先住民族の父親が娘を連れて戸籍事務所に行き、トゥルク族の血統を登録したことを受けて違憲と判断された。申請者は母親を通じてトゥルク族の血統であったが、申請では父親の中国姓を使用していたため却下された。憲法裁判所は、台湾の子供は通常父親の姓を名乗るため、実際には父系の血統では先住民族の地位を獲得できるが、母系の血統では獲得できないため、この法律は憲法第7条で保障されている男女平等に違反していると判断した。[75]
台湾先住民族の歴史
台湾の先住民はオーストロネシア人であり、フィリピン、マレーシア、インドネシア、マダガスカル、オセアニアなどの他のオーストロネシア民族と言語的および遺伝的つながりがある。[76] [77]おそらく15,000年前の打製小石器は、台湾の最初の人類居住者が更新世の旧石器文化であったことを示唆している。これらの人々は海の生き物を食べて生き延びた。考古学的証拠は、約6,000年前に農業、家畜、磨かれた石斧、陶器の出現により新石器時代への急激な変化を示している。石斧は澎湖島と近くの島々で発見された火山岩から大量生産された。これは、当時これらの島々と台湾の間では海上交通が盛んであったことを示唆している。[78]
紀元前5000年から1500年頃、台湾の先住民は海路でフィリピンのルソン島へ移住し、島々の古いネグリト集団と混ざり合った。これがオーストロネシア語族の拡大の始まりであった。彼らはフィリピンの他の地域に広がり、最終的には東南アジアの他の島々 、ミクロネシア、島嶼メラネシア、ポリネシア、マダガスカルへと移住した。台湾はオーストロネシア語族の故郷である。[6] [79] [80] [81] [82]
サフイン・カラナイ交流圏では、台湾先住民がフィリピンとの交易を続けていたという証拠がある。台湾東部は、フィリピンの霊廟玉器産業やベトナムのサフイン文化の玉の産地であった。[83] [84] [85] [86]この交易ネットワークは、台湾とフィリピンのアニミズム共同体の間で始まり、後に海上玉道となった。これは、先史時代の世界で最も広範囲に及ぶ単一の地質学的物質の海上交易ネットワークの1つである。それは、紀元前2000年から紀元後1000年までの3000年間存在していた。[87] [88] [89] [90]
4世紀にわたる非先住民による統治は、統治権力の変遷と先住民に対する公式政策の転換といういくつかの時期を通して見ることができる。17世紀から20世紀初頭まで、オランダ人、スペイン人、漢人といった外国人入植者の影響は平原部族により広範に及んだ。彼らは山岳部族よりも地理的にはるかにアクセスしやすく、したがって外国勢力との関わりも深かった。帝国の権力に対する先住民の反応は、彼らの文化的慣習を通して、受け入れだけでなく、統合や抵抗も示している[91] [92]
20 世紀初頭までに、平原の人々はヨーロッパと漢民族の植民地支配の結果、台湾の現代文化にほぼ同化していた。日本統治時代の後半まで、山岳民族は非先住民の政治体制に完全に支配されていたわけではなかった。しかし、1930 年代半ばに異文化間の力関係に変化が起こり、日本人が高地民族の文化においてはるかに大きな役割を担うようになった。山岳民族に対するこのような支配の度合いの高まりは、国民党統治下でも続いた。この 2 つの時代では、植民者とその「文明化プロジェクト」が個人および地域に及ぼした影響には多くの違いがあった。時には外国勢力が容易に受け入れられ、一部のコミュニティは外国の衣服スタイルや文化習慣を取り入れ (Harrison 2003)、樟脳、鹿皮、砂糖、茶、米などの商品の共同貿易に従事した。[93]外界からの変化が強制的に押し付けられた時期も数多くあった。
平原の先住民族
平原の原住民族は主に、竹の防御壁に囲まれた固定された村落に住んでいた。台湾南部の村落は他の地域よりも人口が多かった。いくつかの村は1,500人以上の人口を支え、より小さな衛星村に囲まれていた。[94] シラヤ族の村落は、茅葺き屋根と竹でできた住居で、地面から2メートル（6.6フィート）の高さに高床式に建てられ、各世帯には家畜用の納屋があった。村には、高地の人々の首狩り隊を監視するための見張り塔があった。財産の概念は多くの場合共同体的で、各村の周囲には概念化された同心円状の輪が連なっていた。最も内側の輪は庭園や果樹園に使用され、輪の周りを休耕サイクルが続く。2番目の輪は、コミュニティ専用に植物や天然繊維を栽培するために使用された。3番目の輪は、コミュニティ専用の狩猟場と鹿の放牧地であった。平原の原住民は、台湾シカ、台湾サンバー、キョンの群れを狩猟し、また軽いキビ農業を行っていた。砂糖と米も栽培されていたが、ほとんどはワインを作るために使われていた。[95]
平原の原住民の多くは母系社会であった。男性は求愛期間を経て女性の家族と結婚し、その間女性は好きなだけ男性を拒否することができた。年齢階級社会では、男性は兵役や戦場での首狩りの必要がなくなる30代半ばでカップルは結婚した。シラヤの母系社会では、花嫁の父親が老齢期を迎え、新しい男性家族の一員に脅威を与えなくなる30代半ばまでカップルは結婚を控える必要もあった。結婚と出産のタブーが廃止されたのは、17世紀にオランダ改革派教会が到来してからだ。シラヤ社会の若いメンバーの多くが、村の権力拡大のために年齢階級制度を回避する手段としてオランダの結婚習慣を受け入れたという証拠がある。[96]台湾のほぼすべての原住民族は伝統的に性別による分業の習慣を持っていました。女性は裁縫、調理、農業に従事し、男性は狩りをしたり軍事行動の準備を行ったり、首狩りで敵の首を確保したりしましたが、これは初期の台湾では一般的な習慣でした。女性が巫女や神々の霊媒の役を務めることもよくありました。
数世紀にわたり、台湾の原住民は一連の植民地民族との経済的競争や軍事衝突を経験してきた。言語の転換と文化的同化を促進することを目的とした中央集権的な政府政策、ならびに貿易、異人種間の結婚、その他の冷静な異文化交流を通じた植民地との継続的な接触は、程度の差こそあれ言語の消滅と本来の文化的アイデンティティの喪失をもたらした。例えば、台湾原住民の約26の言語（総称してフォルモサ語族と呼ばれる）のうち、少なくとも10の言語は消滅し、5つの言語は消滅しつつあり[9]、いくつかはある程度絶滅の危機に瀕している。これらの言語は、ほとんどの歴史言語学者が台湾をオーストロネシア語族の故郷と見なしているため、独特の歴史的重要性を持っている。 [6]
中国人との接触
中国の初期の歴史には、一部の歴史家が台湾と特定している東の島々への訪問について言及されている。三国時代の東呉の軍隊が230年の春に益州として知られる島を訪れたことが記録されている。彼らは数千人の原住民を持ち帰ったが、兵士の80〜90％が原因不明の病気で死亡した。[97]この島を台湾と特定する学者もいれば、そうでない学者もいる。[98]『隋書』には、隋の煬帝が7世紀初頭に「琉球」と呼ばれる場所に3回の遠征隊を派遣したことが記されている。 [99]彼らは捕虜、布、鎧を持ち帰った。『隋書』に記述されている琉球には豚と鶏はいたが、牛、羊、ロバ、馬はいなかった。鉄はほとんど産出せず、文字、課税、刑法はなく、4〜5人の指揮官を率いる王によって統治されていた。原住民は石刃を使い、焼畑農業で米、キビ、モロコシ、豆を栽培していた。[97]後に琉球という名前は台湾の北東にある島々を指すようになったが、一部の学者は隋の時代には台湾を指していたのではないかと考えている。[100]
元朝（1271-1368）の時代、漢民族が台湾を訪れ始めた。[101]元皇帝フビライ・ハーンは1292年に琉球王国に役人を派遣し、元朝への忠誠を求めたが、役人は台湾に行き着き、そこを琉球と勘違いした。3人の兵士が殺害された後、代表団は直ちに中国の泉州に撤退した。1297年には別の遠征隊が派遣された。王大元は1349年に台湾を訪れ、台湾住民の習慣が澎湖の住民の習慣と異なると記したが、他の中国人の存在については触れなかった。彼は現在の浙江省麗水から出土した楚后陶器の存在に言及しており、1340年代までに中国商人がすでに島を訪れていたことを示唆している。[102]
16世紀初頭までに、台湾南西部を訪れる中国人漁師、貿易商、海賊の数が増えた。福建省の商人の中には、台湾の原住民をよく知っていて、台湾語を話す者もいた。[101]福建省の人々は、16世紀半ばに明の当局を逃れて日本と貿易するため、台湾や琉球に近づいて航海した。東南アジアで貿易をする中国人も、台湾南西部と南部を通る東海コンパスコース (東洋真路) を取り始めた。彼らの中には、台湾原住民と貿易をする者もいた。この時期、台湾は「小東島」や「大会国」と呼ばれていたが、これは現在の台南近くの小島に住んでいた部族であるタヨアン族の訛りで、「台湾」という名前はここから由来している。 16世紀後半までには、福建省の中国人が台湾南西部に定住していた。中国の海賊、林道千と林鋒はそれぞれ1563年と1574年に台湾を訪れている。林道千は潮州出身の海賊で、台湾南西部の北港に逃げ、その後まもなく台湾を去った。林鋒は1574年11月3日に海賊軍を台湾の湾坎（現在の嘉義県）に移動し、そこを拠点として襲撃を開始した。彼らは現地人の攻撃を受け、明の水軍によって拠点から追い出された後、澎湖に向けて出発した。林鋒はその後1575年12月27日に湾坎に戻ったが、1576年1月15日に明軍との海戦に敗れた後、東南アジアに向けて出発した。[103] [104]海賊の顔思奇も台湾を拠点としていた。[101] 1593年、明の役人は毎年10隻の中国船に台湾北部での貿易許可証を発行し始めた。中国の記録によると、1593年以降、毎年5隻の基隆貿易許可証と5隻の淡水貿易許可証が発行された。しかし、これらの許可証は、これらの場所ですでに行われていた違法貿易を認めたものに過ぎなかった。[105]
当初、中国商人が台湾北部にやって来て、石炭、硫黄、金、鹿肉と引き換えに鉄や織物を台湾原住民に売った。後に台湾南西部が中国商人の目的地として台湾北部を上回った。南西部にはボラがおり、毎年冬には福建省から100隻以上の漁船がやって来た。漁期は6～8週間続いた。そのうちの何人かは台湾の海岸にキャンプを張り、多くは原住民と鹿の製品を交換するようになった。台湾南西部の貿易は1567年以降、日清貿易禁止を回避する手段として利用されるまで、あまり重要ではなかった。中国人は原住民から鹿皮を購入し、それを日本人に売って大きな利益を得た。[106]
1596年にポルトガル船が台湾南西部を通過したとき、1582年にその地で難破した数人の乗組員が、その土地が耕作地となり、福建省からの移住者と思われる人々が働いていることに気づいた。[107] 1623年にオランダ人が到着したとき、彼らは約1,500人の中国人訪問者と居住者を発見した。彼らのほとんどは季節的な漁業、狩猟、貿易に従事していた。人口は年間を通じて変動し、冬にピークを迎える。少数の人々は中国から植物を持ち込み、リンゴ、オレンジ、バナナ、スイカなどの作物を栽培した。[108]中国人の人口は2,000人と推定されている。[101]中国人の村が2つあった。大きい方は台有湾を形成する島にあり、一年中人が住んでいた。小さい方の村は本土にあり、後に台南市となった。 17世紀初頭、ある中国人は、この島には海賊や漁師が住んでいたと記している。あるオランダ人旅行者は、日中貿易センター近くの原住民の村には多くの中国人が住んでおり、「この村には、1人か2人か3人、あるいは5人か6人の中国人が住んでいない家はほとんどない」と記している。[106]村人の言葉には多くの中国語が含まれ、「混ざり合った壊れた言語」のように聞こえた。[106]
陳棣は1603年に倭寇討伐のため台湾を訪れた。[109] [110]呉虞の沈将軍は倭寇を倒し、ダミラという名の原住民の首長と会い、贈り物を贈った。[111]陳はこれらの出来事を目撃し、東蛮記として知られる台湾の記録を書いた。[112]陳によると、鄭和は原住民を訪問したが、彼らは隠れていた。その後、彼らは漳州と泉州の恵民、崇龍、烈嶼の港の中国人と接触した。彼らは彼らと交易するために彼らの言語を学んだ。瑪瑙のビーズ、磁器、布、塩、真鍮などの中国品は、鹿肉、皮、角と交換された。[113]
ヨーロッパ時代（1623年～1662年）
ヨーロッパ統治時代 (1623-1662)、オランダ東インド会社を代表する兵士と貿易商が、現在の台南付近の台湾南西部 (1624-1662) に植民地を維持した。これにより、同社、清朝、日本との三角貿易のアジア拠点が確立され、ポルトガルとスペインの中国との貿易同盟を断つことが期待された。スペインはまた、台湾北部 (1626-1642)、現在の基隆に小さな植民地を築いた。しかし、スペインの影響はほぼ最初から揺らいでおり、1630年代後半までにスペインは既に軍隊のほとんどを撤退させていた。[114] 1642年にオランダと原住民の連合軍によってスペインが台湾から追い出された後、スペインは「台湾の歴史にほとんど影響を与えなかった」。[115]オランダ人の影響ははるかに大きく、島の南西部と北部に拡大し、税制を確立し、多くの村に学校や教会を設立しました。
1624年にオランダ人が大漁港（安平港）に到着すると、近くのサッカム村のシラヤ語を話す代表者がすぐにオランダ人の砦に現れ、物々交換や貿易を行った。この申し出はオランダ人に歓迎された。しかし、シラヤ族の村々は敵対する勢力に分かれており、シンカン村（新市）はマタウ（マドゥ）とその同盟者であるバクルアンと戦争状態にあり、ソウラン村は不安定な中立を維持していた。1629年、漢族の海賊を捜索していたオランダ人遠征軍がマタウの戦士によって虐殺され、その勝利が他の村々の反乱を引き起こした。[116] 1635年、バタビア（現在のインドネシアのジャカルタ）から援軍が到着し、オランダ人はマタウを征服し焼き払った。マタウはこの地域で最も勢力の強い村であったため、この勝利により近隣の村々から和平の申し出が相次いだが、その多くはシラヤ地域外であった。これがオランダ人が台湾の大部分を統合する始まりであり、何世紀にもわたる村同士の争いに終止符を打った。[117]新たな平和の時代により、オランダ人は原住民の文化同化と改宗を目的とした学校や教会を建設することができた。[118] [119]オランダの学校ではシラヤ語を書き写したローマ字（シンカン文字）を教えた。この文字は18世紀まで時折使われ続けた。[120]今日では文書や石碑に断片的に残っているのみである。学校はまた、同盟を維持し、原住民地域をオランダ人の事業や商業のために開放する役割も果たした。
オランダ人はすぐに東アジア市場での鹿皮や鹿肉の取引が儲かる事業であることに気づき[121]、皮を調達するために平原の原住民を雇用した。鹿の取引は最初の漢人商人を原住民の村に引き付けたが、1642年には早くも鹿の需要により鹿の在庫が大幅に減少した。この減少により原住民の繁栄は著しく減少し[122] 、多くの原住民は最も重要な食料源を失ったことによる経済的影響に対抗するために農業に従事せざるを得なくなった。
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オランダ人が台湾南部と西部の原住民の村を征服し始めると、肥沃で獲物が豊富な地域を開拓しようとする漢人移民が増えた。オランダ人は当初これを奨励した。漢人は農業と大規模な狩猟に長けていたからである。数人の漢人がシラヤの村に居住した。オランダ人は漢人の代理人を使って税金、狩猟免許料、その他の収入を徴収した。こうして「入植者の多くは漢人だが、軍隊と行政組織はオランダ人」という社会が生まれた。[123]それにもかかわらず、オランダ統治時代には地域同盟は民族を超えたものだった。例えば、 1652年の郭淮義の乱は漢人農民の反乱であったが、漢人忠臣と原住民戦士600人の支援を受けたオランダ人マスケット銃兵120人の同盟によって打ち負かされた。[124]
1650年代には、オランダ人が烏老湾村の台北盆地の原住民から原住民女性に性交を命じたり、鹿の毛皮や米を与えたりするなどの抑圧により、辺境地域の複数の原住民村がオランダに対して反乱を起こした。このことが、1652年12月に中国人の反乱と同時期に反乱を引き起こした。2人のオランダ人通訳が烏老湾原住民に斬首され、その後の争いで原住民30人とオランダ人2人が死亡した。烏老湾への塩と鉄の禁輸措置の後、原住民は1653年2月に和平を訴えざるを得なくなった。[125]
オランダ統治は1662年に鄭成功率いる明の忠臣軍がオランダ人を追い出し、台湾に短命だった鄭氏王国を樹立したことで終わった。オランダの植民地主義は、台湾のさまざまな先住民グループにさまざまな影響を与えた。パイワン族のコアルート族（桂仔角）は、1867年のローバー号事件で難破船のアメリカ人生存者を襲撃した。タンケトク族長は、これは昔、白人がやって来て彼らの部族をほぼ絶滅させ、彼らの祖先が復讐心を受け継いだためだと説明した。[126]ウィリアム・A・ピカリングの著書『台湾開拓史』 （1898年）によると、シンカンから約15マイル離れたコンアナの老人たちは白人を愛し、そこの老女たちは白人を自分たちの同族だと言った。[127] [一次資料以外が必要]
桐寧王国 (1661–1683)
1661年に台湾に到着し、1662年にオランダ人を追放した鄭成功によって、台湾が建国された。1652年の郭淮義の乱の際にはオランダ人と同盟を組んで中国人に対抗していた台湾原住民は、ゼーランディア城の包囲戦の際にオランダ人に背き、鄭成功の中国軍に寝返った。[128]新疆の原住民は、鄭成功が恩赦を与えた後、寝返った。その後、新疆原住民は中国人のために働き、オランダ人を処刑する際に斬首した。山岳地帯や平野部の辺境の原住民も1661年5月17日に降伏して中国人に寝返り、オランダ人を追い詰めて斬首し、キリスト教の学校の教科書を破壊することで、オランダ統治下での義務教育からの解放を祝った。[129]
鄭成功の息子で後継者の鄭景は、先住民族に教師を派遣して物資を支給し、より進んだ農業技術を教えた。また、鄭成功がオランダ人を破った後に彼らの村を訪れた際、群衆が彼を迎え入れ歓迎するために集まった先住民に、酋長たちと食事をしながら明の服や帽子を与え、タバコを贈った。[130]先住民に中国語、書記、儒教の古典を教えるための学校が設立された。[131]拒否した者は処罰された。[132] [130]
鄭氏は7万人の兵士を台湾に連れて行き、直ちにその軍隊を支えるために広大な土地を開墾し始めた。[131] 華人の居住地拡大はしばしば原住民の犠牲の上に成り立ち、鄭氏の統治期間中に反乱が勃発した。ある作戦では、現在の台中の沙鹿族数百人が殺害された。[130] [133]鄭氏の統治が終わった翌年の1684年初めまでに、台湾の耕作地は1660年のオランダ統治終了以来3倍の広さになっていた。[133]
清朝統治（1683年～1895年）
検疫政策
1683年に清朝政府が鄭氏一族の明朝の忠臣軍を破った後、台湾は次第に清朝に統合されていった。 [134]清軍は1895年まで2世紀以上にわたり、台湾の人口密集地帯である西部平原を支配した。この時代は、台湾における漢民族の数が著しく増加し、社会不安が続き、大量の土地が先住民から漢民族に段階的に（さまざまな手段で）譲渡され、西部平原の先住民が中国漢民族の習慣にほぼ完全に同化したことなどが特徴であった。
清朝が2世紀にわたって台湾を支配していた間、島の漢民族の人口は劇的に増加した。しかし、これがどの程度まで漢人移住者の流入によるものであったかは明らかではない。漢人移住者は主に福建省の漳州や泉州から避難してきた若者であった。 [135]清政府は管理された漢人居住を公式に認可したが、様々な地域や民族グループ間の緊張を管理しようとした。そのため、清政府は平原の人々が鹿野や伝統的な領土を主張することをしばしば認めた。[136] [137]清政府は平原の人々を忠実な臣下に変えることを望み、先住民に人頭税と賦役税を採用し、これにより平原の先住民は政府の衙門への支払いの直接の責任を負った。清朝当局が先住民の土地の権利に注いだ配慮は、民族紛争や地域紛争に悩まされることが多かった台湾の不安定な国境で、一定の平和を維持するというより大きな行政目標の一部であった。[138]清朝台湾における反乱、暴動、内乱の頻度は、「3年に1回蜂起、5年に1回反乱」という言葉によく要約されている。[139]
1723年、中部海岸平原沿いの大甲渓村に住む原住民が反乱を起こした。この反乱を鎮圧するために台湾南部の政府軍が派遣されたが、彼らが不在だったため、鳳山県の漢人移住者が漳州出身の移住者呉復勝の指揮の下、反乱を起こした。 [ 140] 1731年から1732年にかけてのタオカ族率いる大甲西の反乱など、清朝時代の大きな反乱に原住民が参加したことで、1895年に清朝が終わるまで、平原の人々は清朝の国境政策を策定する上で重要な要素であり続けた。[141] 1732年までに5つの異なる民族が反乱を起こしたが、反乱は年末までに鎮圧された。[140]
土地資源をめぐる争いが紛争の原因の一つだった。西部平原の広大な地域は、日本統治時代まで続いた「番大租」と呼ばれる大きな地代の対象だった。清朝が保証した広大な鹿野は、コミュニティとその構成員が所有していた。コミュニティは一般的に、漢族の農民に永久使用権を提供し、その一方で、土壌（田骨）の所有権（骨）は保持していた。これは「一田兩主」と呼ばれていた。平原の人々は、土地を騙し取られたり、不利な価格で売却するよう圧力をかけられたりすることがよくあった。不満を抱いた一部のグループは台湾中部または東部に移住したが、大半は先祖の土地に留まり、漢族社会に同化または同化した。[142] [ページが必要]それにもかかわらず、反乱の大半は先住民ではなく漢民族の移住者によるものであり、山岳原住民は清朝統治の最後の20年間まで放置されていました。[143]乾隆帝の時代（1735-1796年）には、93のシュファン文化適応原住民村は一度も反乱を起こさず、200以上の非文化適応原住民村は服従しました。[144]
康熙帝（在位1661-1722）、雍正帝（在位1722-1735）、乾隆帝（在位1735-1796）の治世中、清朝は台湾の領土と行政の拡大を意図的に制限した。西域平原の中間点にある大甲河を越えて移住するには政府の許可が必要だった。1715年、福建浙江総督は台湾の干拓を勧告したが、康熙帝はそれが不安定と紛争を引き起こすことを懸念した。雍正帝の治世までに、清朝は西域平原全体に支配を広げたが、これは移住者をよりよく管理し、安全を維持するためであった。検疫政策は維持された。 1721年に起こった朱一貴の反乱の後、反乱軍を率いた藍廷鎮の顧問であった藍定元は、中国人入植者に対する政府の統制を強化するために拡張と土地の開拓を主張した。彼は原住民を漢文化に改宗させ、清の臣民にすることを望んでいた。しかし、乾隆帝は台湾の行政構造をほとんど変えず、1744年に入植者に土地を要求するよう官僚が勧告したのを却下した。[145]
清朝の先住民族の分類
清朝は原住民を統治することはほとんどせず、彼らを服従させたり文化的変化を押し付けたりすることはめったになかった。原住民は、文化変容した原住民 ( shufan ) と文化変容していない原住民 ( shengfan ) の2つの一般的なカテゴリに分類された。生は、未調理の食物、耕作されていない土地、未熟な果物、未熟練労働者、またはよそ者を表すために使用される言葉であり、一方、shu はその反対の意味を持つ。清朝にとって、shufan は、税金を支払い、賦役を行い、ある程度漢民族の文化を取り入れた原住民であった。清朝が台湾を併合したとき、政府の管理下にあった原住民の村は46あり、そのうち12は鳳山に、34は諸洛に存在した。これらは、鄭政権から受け継がれたものと思われる。雍正年間、台湾地方司令官林良の奨励と誘致により、108の原住民村が服従した。税金は納めるが賦役は行わず、漢民族の文化を実践しない聖藩は帰化聖藩（服従した非文化化原住民）と呼ばれた。[146]
乾隆帝は、衝突を恐れて原住民を誘惑して服従させることを禁じた。乾隆帝の初期には、299の原住民村落があった。記録によると、93の書藩村落と61の桂花生藩村落がある。書藩村落の数は乾隆帝の時代を通じて安定していた。1766年、原住民問題を管理するため、2人の原住民事務副知事が任命された。1人は北を担当し、もう1人は南を担当し、どちらも平原原住民に焦点を当てていた。山岳原住民が定住地に入り込まないように境界が作られた。定住者の境界を定め、原住民の領土から隔離する政策は、朱一桂の反乱を受けて1722年に公式の政策となった。定住者と原住民の境界に沿った重要な地点を示すために、54の石碑が使用された。漢民族の入植者は先住民の領土に入ることを禁じられていたが、入植者の侵入は続き、1750年、1760年、1784年、1790年に境界線が再設定された。入植者は結婚が土地を取得する方法の1つであったため、先住民との結婚は禁じられていた。入植者が植民地化と文化変容を推進した一方で、清朝の検疫政策は原住民、特に山岳地帯の先住民への影響を弱めた。[147]
入植者の拡大
清朝の検疫政策は19世紀初頭まで維持されていたが、原住民の領土に対する態度は変化し始めた。地方の役人は、特にガマランと水沙連の原住民の領土の植民地化を繰り返し主張した。ガマランまたはカバラン族は、現在の台湾北東部の宜蘭県に居住していた。西部の平原と淡水とは山で隔てられていた。この地域には36の原住民村があり、カバラン族は康熙年間（1661-1722年）にはすでに税金を納めていたが、彼らは非文化変容の桂花生帆原住民であった。[148]
1787年、中国人入植者のウー・シャがガマランで土地を開墾しようとしたが、原住民に敗れた。翌年、淡水副知事は台湾知事のヤン・ティンリを説得してウー・シャを支援した。ヤンは原住民を征服しガマランを開拓するよう福建省知事に勧告したが、知事は衝突を恐れて行動を拒否した。1797年、新しい淡水副知事はウーに土地開墾のために入植者を募集する許可と資金援助を与えたが、これは違法であった。ウーの後継者は、政府の登記簿に開墾した土地を登録することができなかった。地方当局は土地開墾を支持したが、公式には認めることができなかった。[149]
1806年、海賊の蔡謙がガマラン付近にいるとの報告があった。台湾督楊は再びガマランを開放することを勧告し、放棄すれば辺境で問題を引き起こすと主張した。後に別の海賊団がガマランを占領しようとした。楊は福州将軍賽崇阿にガマランに行政と土地の調査を設立することを勧告した。賽崇阿は当初拒否したが、考えを変え、1808年に皇帝にガマラン編入を勧告する書状を送った。この問題は中央政府官僚によって議論され、初めて一人の官僚が、原住民の領土が編入されれば海賊の脅威がなくなるだけでなく、政府がその土地自体から利益を得ることになると公言した。1809年、皇帝はガマランを編入するよう命じた。翌年、ガマランを正式に法人化する勅令が発布され、ガマラン副知事が任命された。[150]
ガマランとは異なり、水沙連は議論の結果、閉鎖地域のままとなった。水沙連とは、台湾中部の濁水河と烏江の上流域を指す。水沙連の内山には24の原住民村が居住し、そのうち6つが平坦で肥沃な盆地を占めていた。原住民は1693年に早くも服従していたが、文化に同化しなかった。1814年、一部の入植者は原住民の土地借地申請書を偽造して開墾許可を得ることができた。1816年、政府は軍隊を派遣して入植者を追い出し、彼らの拠点を破壊した。中国人入植者の立ち入りが禁止された土地を示す石碑が建てられた。[151]
地元の役人は1800年代半ばまで植民地化の取り組みを支援することを主張したが、彼らの勧告は無視された。[152]
高地への移住
よく言われる説の一つは、高山族はもともと平原の民であり、漢民族の侵略に圧迫されて山岳地帯に逃げたというものである。この強力な「移住」説は、高山族が高地での生活に適応した生理学、物質文化、習慣を示していることから、現代の研究ではほとんど否定されている。言語的、考古学的、記録された逸話的証拠はまた、3,000年以上にわたって島全体で先住民族の移住があったことを示唆している。[153]
平原先住民族の小さなサブグループは、敵対的な漢族や他の原住民グループから逃れるために、山岳地帯、丘陵地帯、または東部平原に時折逃げた可能性がある。[154] [155] 「避難シナリオ」は、首狩りの季節や近隣の村に脅かされたときに丘陵地帯に撤退するという、多くの平原先住民グループの古い慣習に根ざしている可能性が高い。これは、1636年のマトゥへのオランダ人の懲罰作戦中に村の大部分がテボランに撤退したときに観察された。[156] [157] [158] 「強制移住のシナリオ」は、平原部原住民の小集団の内陸部への移住に端を発している可能性もある。この小集団は漢民族や他の平原部原住民に強制移住させられ、1804年に宜蘭平原、1823年に埔里盆地、1875年に再び埔里に移住することを選んだ。それぞれの移住は数家族で構成され、合計数百人であり、コミュニティ全体ではなかった。[159] [160]また、山岳地帯を移動中に高地の人々に捕らえられ、殺された平原部原住民もいたという口承記録もある。[161]しかし、シェパード（1993）が詳しく説明したように、文書化された証拠は、平原部の人々の大部分が平原に留まり、福建省と広東省からの客家人やホクロ人の移民と結婚し、漢民族としてのアイデンティティを採用したことを示している。
危機への反応としての植民地化
1874年、日本は牡丹事件（日本侵略（1874年） ）として知られる事件で台湾南部の先住民族の領土を侵略した。日本軍は6か月間台湾南部を占領し、日本は台湾南部が清朝の一部ではないと主張した。その結果、日本軍の撤退と引き換えに清国は賠償金を支払った。[162]
台湾守護の沈宝真は「台湾が日本に狙われているのは、土地が空っぽすぎるからだ」と主張した。 [163]彼は原住民を征服し、その領土に中国人入植者を移住させることを推奨した。その結果、台湾の行政は拡大され、原住民に対する運動が開始された。原住民問題を担当する2人の副知事は、植民地化の中心地である内陸のシュシャリェン（埔里）と台湾東部（卑南）に異動になった。1874年からは、この地域へのアクセスを容易にするために山道が建設され、原住民は正式に清に服従させられた。1875年、台湾への入国禁止が解除された。[163] 1877年、原住民を征服し山を開くための21の指針が発行された。沿岸の大陸と香港に入植者募集機関が設立された。しかし、台湾への移住を促進する努力はすぐに消滅した。[164]
1885年に清仏戦争が終結した後、劉明川の統治下で原住民の領土への入植の取り組みが再開された。 [165]しかし、台湾に移住した入植者はほとんどおらず、移住した人々も原住民や厳しい気候に悩まされた。劉総督は、植民地化活動の費用が高く利益がほとんどないことを批判された。劉総督は1891年に辞任し、植民地化の取り組みは中止された。[166]
台湾平定開墾本部が設立され、8つの平定開墾局が置かれた。4局は台湾東部、2局は埔里（水沙連内）に、1局は北部、1局は山岳地帯の西端に置かれた。1887年までに、約500の原住民村、およそ9万人の原住民が正式に清朝の統治下に服した。この数はその後数年間で800村、148,479人にまで増加した。しかし、服従させるための費用は法外なものだった。清朝は原住民に物資を提供し、村長に毎月手当を支払った。原住民全員が実効支配下にあったわけではなく、台湾東部の開拓はゆっくりとしたペースで進んだ。[166] 1884年から1891年にかけて、劉備は17,500人の兵士を率いて原住民に対する40回以上の軍事作戦を行った。この紛争で侵攻軍の3分の1が死亡または負傷し、大きな損失を伴う失敗となった。[167]
清朝末期までに、西部の平原は完全に農地として開発され、約250万人の中国人移住者が住んでいた。山岳地帯は依然として原住民の管理下で大部分が自治権を有していた。清朝統治の大半において国家による土地収奪が行われなかったため、清朝下での原住民の土地喪失は、その後の日本統治時代に比べると比較的緩やかなペースで進んだ。[168] [169]その後の50年間の日本統治時代に、台湾原住民は土地の法的所有権を失い、先祖代々の土地の8分の1の面積の小さな保護区に限定された。[170]しかし、日本が台湾を占領しなかったとしても、平原の原住民は土地に対する残余の権利を失いつつあった。清朝統治の末期までに、平原の原住民のほとんどは漢文化に同化しており、約20～30％が母国語を話せるようになり、徐々に土地の所有権と家賃徴収権を失っていった。[171]
ハイランドの人々
19世紀から20世紀初頭にかけて、ヨーロッパやアメリカの探検家や宣教師がこの地域に遠征を始めるまで、帝国中国やヨーロッパの社会はハイランドの先住民とほとんど接触していませんでした。[172] [173]これ以前のデータの欠如は、主に清朝が西部平原の東端に沿って走る「土牛」の境界線の東側の地域を検疫したためでした。漢人と山岳民族との接触は、通常、島、特に山岳地帯に自生するクスノキ ( Cinnamomum camphora ) から樟脳を集めて抽出する事業と関連していました。樟脳 (漢方薬や防虫剤に使用される) の生産と出荷は、当時、島の重要な産業であり、日本統治時代まで続きました。[174]これらの初期の接触には、保護されていない漢人の森林労働者を探し出して襲撃するハイランド民族の首狩り隊が関係することが多かった。これらの襲撃事件は、台湾人の行動に関する伝統的な漢民族の考え方と相まって、清朝時代の「暴力的な」原住民のイメージを広めるのに役立った。[175]
台湾平原の原住民は、漢人商人と高地原住民の間の商品取引を手伝う通訳として雇われたり派遣されたりすることが多かった。原住民は布、毛皮、肉を鉄や火縄銃と交換した。鉄は狩猟用のナイフ（長く湾曲したサーベルで、一般的には森林の道具として使われていた）の製造に欠かせない材料だった。これらの刃は、慣習的な首狩り遠征で高地原住民の敵の首を切るために使われたため、漢人入植者の間で悪名高かった。[要出典]
ヘッドハンティング
蘭嶼のタオ族を除くすべての部族は、勇気と勇敢さの象徴である首狩りを行っていた。 [176]伽耶の宗教によれば、首を獲らなかった男は死後、虹の橋を渡って霊界に行くことができなかった。首狩りの伝統には部族ごとに独自の起源物語があるが、そのテーマはどの部族でも似ている。大洪水の後、首狩りは退屈しのぎ（南ツオウ族、パイワン族）、部族の歌を上達させるため（阿里山ツオ族）、人口抑制の一形態として（タイヤル族、タロコ族、ブヌン族）、単に娯楽と楽しみのため（ルカイ族、ツオウ族、プユマ族）、特に知的障害者を殺す楽しさと興奮のため（アミ族）に始まった。犠牲者の首が切断され晒されると、その首は煮られて乾燥させられ、木から吊るされたり、「頭蓋骨ラック」と呼ばれる石板の棚に飾られたりすることが多かった。首を持って帰った一行は祝賀の理由となった。それは幸運をもたらすと信じられ、虐殺された者の霊的な力が首狩り人に移ると信じられていたからである。その首が女性のものならなおさら良かった。なぜならその女性は子供を産めないことを意味するからである。ブヌン族の人々はしばしば捕虜を捕らえ、死者への祈りやメッセージを矢に刻み、その祈りが死者に届くことを願って捕虜を射殺した。台湾のホクロハン族の入植者と日本人は、先住民から嘘つきで敵とみなされていたため、しばしば首狩り襲撃の犠牲となった。首狩り襲撃では、畑で働く労働者を襲ったり、住居に火を放って燃える建物から逃げる住人の首を切ったりすることが多かった。また、犠牲者の生き残った子供を後にコミュニティの正式な一員として育てる慣習もあった。多くの場合、首長たちは儀式的にコミュニティのメンバーとして「招待」され、コミュニティを監視して安全を守ることになっていた。台湾の先住民は首狩りの慣習と慣行をコミュニティ生活の計算されたリスクの1つとして受け入れた。首狩りを実践した最後のグループはパイワン族、ブヌン族、タイヤル族であった。[177]日本統治は1930年までにこの慣習を終わらせた（ただし、日本人はこの規制の対象ではなく、第二次世界大戦中も敵国の首狩りを続けた）。2003年になっても、この慣習を直接覚えている年配の台湾人がいる。[178]
日本統治（1895年～1945年）
1895年4月17日に下関条約が締結されると、台湾は清帝国から日本に割譲された。[179]台湾が日本の政治圏に組み込まれたことで、台湾の原住民は新たな植民地体制と接触することになった。この体制は、新たな多民族帝国の枠組みの中で原住民を定義し位置づけようと決意していた。 [180]この目的を達成するための手段は、主に3つの形をとった。台湾原住民の人類学的研究、原住民を日本人の型に作り変えようとする試み、そして軍事的鎮圧である。1907年の北埔蜂起と1915年のタパニ事件では、原住民と漢人が協力して日本統治に対して激しく反乱を起こした。
日本の先住民族に対する感情は、 1871年に難破した琉球船の船員54名が台湾南部の牡丹村のパイワン族に虐殺された牡丹事件の記憶を中心に形成された。台湾統治開始の20年前に発表された日本の政策では、台湾先住民は「凶暴で、暴力的で、残酷」とされ、「これは世界の落とし穴だ。我々は彼らをすべて排除しなければならない」と結論づけられた。[181]先住民の服従を得るための日本の作戦はしばしば残忍であり、日本の初代総督樺山資紀が「...蛮族を征服する」ことを望んだことからもそれがわかる（Kleeman 2003:20）。セデック族は、新城事件、太魯閣之役（タロコ族）の戦い、[182] 1902年の人止關事件、1903年の姊妹原事件など、多くの戦闘で日本軍と戦った。例えば、1930年の武者事件では、セデック族の集団が砲撃で壊滅し、マスタードガスを投下した海軍艦艇や航空機による砲撃に耐えていたタロコ族（タロコ族）に取って代わられた。山岳地帯の周囲には、武装警備所と電気柵が設置され、隔離措置が取られ、最も遠隔地にある高山の村落が行政管理の近くに移転されるまで続いた。[183]
日本は分割統治政策を策定し、最初に漢民族と戦い、次に先住民と戦うというように、両者を交互に戦わせて自らの利益を図ろうとした。[184]国民主義的な日本人は、樺山が先住民をよく扱っていたと主張している。[185]樺山資紀は、先住民を表現するのに 無知で頑固な愚かさという言葉を使った。[186]先住民に対する強硬な立場は、彼らの文明を破壊することを狙ったものだった。[187]最も粘り強い反対は、1913年から1914年にかけて佐久間政権下で行われた残忍な山岳戦争で、ブナン族とタイヤル族が日本に対して行ったものである。先住民は1915年以降も日本と戦い続けた。[188]先住民は軍による占領と同化の対象となった。[189]樟脳資源を搾取するため、日本は1906年にバンチク・タイヤル族と戦い、彼らを追放した。[190] [191]この戦争は「樟脳戦争」（樟腦戰爭）と呼ばれている。[192] [193]
酋長ラホ・アリ（またはダフ・アリ、拉荷·アーレイ、lāhè āléi）の指揮下にある先住民ブヌン族は、20年間にわたって日本軍に対してゲリラ戦を展開した。ラホ・アリの反乱は、1914年に日本軍が先住民に対して銃規制政策を実施し、狩猟が終わると先住民のライフルが警察署に押収されたことに端を発した。大分事件は、1915年にラホ・アリの一族が大分で警察小隊を虐殺したときに始まった。ラホ・アリとその追随者らは、ラオノン川の源流近くにタマホと呼ばれる266人の住民が住む集落を築き、さらに多くのブヌン族の反乱者を彼らの大義に引き寄せた。ラホ・アリとその追随者たちは、電気柵や警察署などの日本軍の「警戒線」を自由に越えて侵入し、銃弾や銃を奪取し、日本軍の警察署を襲撃して日本人を殺害した。[194]
1930年の『新植物林第2巻』では、山岳地帯の原住民について「彼らの大多数は日本政府に対して戦争状態にある」と述べている。[195]ブヌン族とタイヤル族は「最も凶暴な」原住民とされ、警察署は断続的に原住民の襲撃の標的となった。[196] 1915年1月までに、台湾北部のすべての原住民は日本軍に銃器を引き渡すよう強制されたが、原住民による首狩りや警察署への襲撃はその年以降も続いた。[196] [197] 1921年から1929年にかけて原住民の襲撃は下火になったが、1930年から1933年にかけての4年間、原住民の武装抵抗が大々的に復活し急増した。この間にムシャ事件が発生し、ブヌン族が襲撃を行った後、武力衝突は再び下火になった。[198] 1933年の記録によると、日本軍とアボリジニの戦争で負傷した人は約4,160人で、民間人が4,422人死亡、軍人が2,660人死亡した。[199] 1935年の報告書によると、1896年から1933年までの武装闘争で7,081人の日本人が死亡し、1933年までに日本軍は29,772丁の先住民の銃を押収した。[200]
日本統治の初年度から、植民地政府は原住民を研究し、分類、所在を特定し、「文明化」する任務に着手した。日本国民の帝国についてもっと知りたいという要望に支えられた日本の「文明化プロジェクト」は、島全体の行政管理を強化し、広大な土地を開発に開放することで帝国政府に利益をもたらすこととなった。[201]これらのニーズを満たすために、「日本人は一般大衆向けに、統計表、雑誌や新聞記事、写真アルバムの乱雑な形で台湾の原住民を描写し、カタログ化した」。[202]日本人は、その情報と用語の多くを、清朝以前の「文明化」の程度に関する物語に基づいていた。[203]
日本の民族学者である伊能嘉徳は、台湾原住民全体の調査という任務を負い、台湾原住民に関する初めての体系的な研究を行った。伊能の研究は、台湾原住民をタイヤル族、ブヌン族、サイシャット族、ツオウ族、パイワン族、プユマ族、アミ族、ペポ族（平埔族）の8つの民族に分類したことで最もよく知られている。[204] [205]これは、今日政府によって公式に認められている民族グループを区別するために使用されている分類法の直接の先駆けである。
日本の統治下での生活は急速に変化し、多くの伝統的構造が軍事力に取って代わられた。地位向上を望む原住民は、新たな権力の形態として首狩りではなく教育に目を向けた。日本人とともに働き、彼らの慣習に従うことを学んだ者は、村を率いるのに適任であった。日本人は原住民に伝統的な衣装を維持し、社会に有害ではないとされる慣習を選択するよう奨励したが、入れ墨など、日本文化で好ましくないとされる伝統を排除する努力に多くの時間と資金を費やした。[206] 1930年代半ば、日本帝国が絶頂期を迎えていた頃、植民地政府は原住民に日本の慣習、儀式、忠実な日本人としてのアイデンティティを強制することを目的とした政治的社会化プログラムを開始した。第二次世界大戦の終わりまでには、平定作戦で父親を殺された原住民が、特殊部隊に志願し、必要とあれば天皇のために命を落とすこともあった。[207]日本による植民地時代の経験は、多くの年配の原住民に消えない痕跡を残し、1945年に日本が撤退した後も長い間、日本人に対する尊敬の念を持ち続けた。[208]
日本軍は先住民族の女性を性奴隷、いわゆる「慰安婦」として利用した。[209]
国民党一党支配（1945年～1987年）
1945年9月2日の連合国との休戦協定と、それに続く10月25日の中国国民党（KMT）による台湾占領により、日本による台湾統治は終了した。1949年、中国内戦で中国共産党に敗れた蒋介石総統は国民党を率いて中国本土から撤退し、政府と130万人の難民を台湾に撤退させた。国民党は独裁的な政府を樹立し、その後まもなく、台湾人を中国国民として国民化し、日本の影響を根絶することを目的とした数々の政治的社会化プログラムを開始した。[210]
国民党は、中国における軍閥主義と戦い、清帝国の崩壊後に緩やかな連邦制という競合する概念に反対してきた数十年にわたる党の歴史に根ざした、高度に中央集権化された政治・文化政策を追求した。[53]この計画は、地方の文化を犠牲にして、（国家が定義する）強力な国家中国文化的アイデンティティを創造するように設計されていた。 [211] 1947年の二・二八事件の後、国民党は台湾に戒厳令を敷き、それはほぼ40年続いた。
台湾原住民が初めて国民党政府と出会ったのは1946年、日本の村の学校が国民党の学校に置き換えられたときだった。教育局の文書によると、カリキュラムは国民党寄りのイデオロギーに染み込んでおり、中国語、歴史、公民権に重点が置かれていた。呉峰伝説など、カリキュラムのいくつかの要素は現在、台湾原住民を不快にさせると考えられている。[212]原住民の教育の負担の多くは、せいぜい北京語を話して基本的なイデオロギーを教えられる程度の、資格のない教師によって行われていた。[213] 1951年には、多くの原住民の生活様式を変えて漢族の習慣を取り入れるための大規模な政治的社会化運動が開始された。1953年の山岳地帯に関する政府報告書では、その目的は主に北京語を促進して国民的見解を強化し、良い習慣を作り出すことであると述べられていた。これは「山地平地化」政策に含まれており、「山を平野のようにする」とされた。[214]
国民党の中央集権的な国民文化政策に対する批判者は、これを制度化された民族差別とみなし、いくつかの先住民言語の喪失と原住民であることの恥辱の永続化を指摘している。シャウは、台湾初の民主的に選出された総統、李登輝が有名なインタビューで「…日本統治時代には、台湾人がタイ語（閩南語の方言で台湾語ではない）を話すと、日光の下でひざまずかされるという罰を受けた」と述べたと指摘した。[215]
混血結婚のパターンは続き、国民党軍人の多くが貧しい地域出身で妻として簡単に買える先住民女性と結婚した。[214]現代の研究では、遺伝的混血の度合いが高いことがわかっている。それにもかかわらず、現代の台湾人の多くは先住民の血統を持つという考えを受け入れたがらない。1994年の調査では、調査対象となった家族の71％が娘が先住民男性と結婚することに反対していることが判明した。国民党時代の大半、政府の先住民アイデンティティの定義は100％先住民の親子関係であり、混血結婚の結果、非先住民の子供が生まれることになった。後に、政策は父親の民族的地位によって子供の地位が決まるという形に調整された。[216]
民主主義への移行
国民党による権威主義的な統治は、1987年の戒厳令解除を契機として徐々に民主化へと移行していった。その後すぐに、国民党は民主体制内の一党に過ぎなくなったが、確立されたパトロネージネットワークのシステムを通じて先住民地区で高い権力を維持した。[217]国民党は、李登輝総統の下でさらに10年間権力を握り続けた。しかし、独裁政権ではなく選挙で選ばれた政府として政権を握った。選挙で選ばれた国民党政府は、先住民グループが推進した法案の多くを支持した。中華民国憲法の第10次改正では、政府が先住民の文化と言語を保護し、保存し、政治に参加することを奨励することも規定されている。[要出典]
戒厳令の終了に先立つ政治的自由化の時期に、アマチュアおよびプロの歴史家が台湾の過去を再発見しようとしたため、平原先住民に対する学術的関心が高まった。野党の唐外活動家は、平原先住民の新しいイメージを、台湾は歴史的に中国の一部であるという国民党の公式見解、および台湾人は「純粋な」漢民族であるという政府の主張に直接異議を唱える手段として利用した。[218] [219]多くの唐外活動家は、平原先住民の経験を、既存の反植民地主義/被害者化の台湾民族主義的見解に当てはめ、ホクロ語を話す台湾人を先住民および歴代の外国統治者の犠牲者として位置付けた。[220] [221] [222]
1980年代後半までに、多くのホクロ語と客家語を話す人々が平原の原住民であると自認し始めたが、客家語やホクロ語を話す人々からの民族意識の変化は当初は軽微なものであった。平原の原住民が政治的に脚色されたにもかかわらず、公共の議論における彼らの「再発見」は、台湾の社会的政治的再概念化の増大に永続的な影響を及ぼし、漢民族中心の視点から、多文化・多民族コミュニティとしての台湾のより広範な受容へと変化した。[223]
多くの地区で、台湾原住民は国民党に投票する傾向があり、原住民に割り当てられた立法府の議席は、一般に泛藍連立政権への鉄票と評されるほどである。これは、泛藍連立政権が国民党に対抗する台湾民族主義的言説の一環として原住民文化の促進に重点を置いていることを考えると、意外に思えるかもしれない。しかし、この投票パターンは、経済的な理由と、選挙区内で繰り広げられている民族間の権力闘争の一部として説明できる。原住民の中には、台湾民族主義のレトリックが、自分たちではなく多数派の鄭義語話者に有利に働くと考えている者もいる。原住民居住地域は貧しい傾向もあり、その経済活力は、国民党が55年間の統治の間に築いた根強いパトロネージネットワークに結びついている。[224] [225] [226]
民主主義時代のアボリジニ
民主化時代は、台湾原住民にとって建設的かつ破壊的な大きな変化の時代であった。1980年代以降、台湾原住民の権利と社会問題に対する政治的および国民的関心が高まった。原住民は政治と経済の両面で利益を得た。進歩は続いているが、中華民国の枠組みの中では未だ実現されていない目標がいくつか残っている。「20年前、いや10年前よりも『平等』になったことは確かだが、台湾原住民は依然として法的および社会経済的階層の最下層にとどまっている」[34] 。一方、明るい兆しも見つけるのは難しくない。民族的誇りの復活は原住民文化の復興を伴っており、原住民音楽の人気が高まり、原住民文化に対する国民の関心が高まったことがその例である[227] 。
先住民の政治運動
台湾における先住民族文化と政治の復興運動は、世界人権宣言（1948年）に概説された理想にそのルーツをたどることができる。[228]中華民国は国連加盟国であり、国連憲章の原本に署名したが、40年間の戒厳令により台湾の文化と政治の言説は統制されていた。1987年7月15日の戒厳令の公式終了に至るまでに台湾が経験した政治的自由化は、国民党の中央集権的な政策に反対する意見や政治運動のための新たな公の場を開いた[要出典]。
1984年12月、台湾原住民運動は、台湾の進歩的な長老派教会（PCT）[2]の支援を受けた原住民政治活動家グループが台湾原住民連合（ATA、または原住民連合会）を設立し、売春、経済格差、土地権、命名権という形での公的差別など、台湾全土の原住民コミュニティが経験している問題に焦点を当てたときに始まりました。[229] [230] [60]
1988年、台湾原住民が土地の返還を要求した台湾原住民族運動「土地を返せ」運動の最中、台湾原住民族運動は国連先住民族作業部会に初の代表を派遣した。[231]国連での訴えが成功した後、「土地を返せ」運動は原住民憲法運動へと発展し、原住民代表は中華民国憲法に適切な文言を盛り込み、法的保護の強化、原住民コミュニティの生活水準向上のための政府支援、そして「原住民」 （文字通り「ここに最初に住んだ人々」だがより一般的には「原住民」 ）と名乗る権利という形で台湾原住民の「尊厳と正義」を保証するよう要求した。[232]国民党政府は当初、国民党政府を含む台湾の他の人々は新参者であり、島に住む権利がないとの含意があるとしてこの用語に反対した。国民党は、台湾への一般的な歴史的移民の感覚を呼び起こすために、hsien chu min (先住民、「最初の人々」) またはtsao chu min (早住民、「初期の人々」) を好んだ。 [233] [引用構文をチェックする]
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この運動はある程度成功している。1998年以降、台湾の学校の公式カリキュラムは、原住民についてより頻繁かつ好意的に言及するように変更された。1996年には、原住民評議会が行政院内の省庁レベルの地位に昇格した。中央政府は、原住民に漢族の名前を強制するという長年の方針を撤廃し、公式文書で原住民の名前のローマ字表記を認める措置を講じた。身分証明に関する緩和された方針により、原住民と漢族の混血の両親に生まれた子供は、公式の呼称を選択できるようになった。[要出典]
現在の原住民社会の政治指導者は、主に1949年以降に生まれた原住民エリートによって率いられており、変化する台湾の政治的背景の中で、彼らの民族的アイデンティティと社会言語的同化を現代の台湾社会に効果的に活用してきた。[234]これにより、原住民は、台湾内の原住民自治区というまだ実現されていない展望を含め、より大きな政治的空間を求める手段を得ることができた。[235] [34] [41]
2017 年 2 月、土地を伝統的な領土としてより公式に認めてもらうために、先住民族のケタガラン大通り抗議運動が始まりました。 [要出典]
先住民の政治的代表
立法院の225議席のうち、原住民は8議席で代表されていた。2008年、立法議席数は半減して113議席となり、そのうち台湾原住民は低地と高地のそれぞれ3議席、計6議席で代表された。[236]台湾原住民が泛藍連合の議員に投票する傾向は、立法府のバランスを変える可能性があるとされている。これら6議席に加えて、同じく泛藍に投票する傾向のある小規模県の5議席を挙げると、最初の投票が集計される前に泛藍連合に11議席を与えることになるとみられている。[225]
先住民と（台湾の）ホクロの間に根深い敵意があり、先住民コミュニティの国民党との効果的なネットワークが、先住民の民主進歩党（DPP）に対する懐疑心と国民党に投票する傾向につながっている。[237]
先住民族は、政治家が「原住民化」運動を政治的利益のために悪用していると批判している。例えば、先住民族は、政治的な理由でタロコ族を承認するという民進党の「是正」に反対し、山岳地帯の郷の大半が馬英九に投票した。[238]タイヤル族とセデック族は、名前の是正を理由にタロコ族を非難した。[239]
2005年、国民党は台湾の日本から中華民国への返還60周年を記念して、反日活動家である先住民族の指導者モナ・ルダオの巨大な写真を党本部に展示した。 [240]
カオ・チン・スーメイは先住民の議員を率いて靖国神社で日本人に対する抗議を行った。[241] [242] [243] [244]
台北タイムズは2008年に社説を掲載し、先住民への謝罪の考えを否定し、オーストラリアの先住民が白人オーストラリア人によって何世紀にもわたって受けてきた「大量虐殺」の苦しみを台湾の先住民の苦しみと比較する考えを否定した。[245]
台風モーラコット後の台湾訪問中、先住民族はダライ・ラマ14世に抗議し、政治的動機によるものだと非難した。[246] [247] [248] [249]
2016年、先住民の抗議者たちは、蔡英文が陳水扁の準国家関係である新パートナーシップに戻らなかったことを批判したが、彼女は先住民への謝罪の中でこれについて言及しなかった。謝罪の場所、日本植民地政権の総督、そして謝罪に招待された先住民（伝統的指導者ではなく役人のみ）も批判された。先住民移行正義連盟のクム・ハチョ会長は、謝罪を「極めて官僚的なやり方で行われた政治ショー」であり、誠実さに欠け、ごまかしの性格であると評した。[250]蔡英文が開いた「謝罪」式典に対して、国民党の先住民議員は出席を拒否した。[251]先住民は、蔡英文に謝罪に伴う賠償を要求した。[252]
軽蔑的な「番」という語は、台湾人によって平原の原住民に対してよく使われた。台湾の「番」という語は、パゼー族のような原住民に押し付けられた。[ 253 ] 2016年11月には、台湾の民進党議員である邱一英も人種差別的な反原住民中傷語を使った。[254]彼は、この語は「理不尽な人々」を意味し、国民党議員の行動を描写するものであると述べた。国民党の院内幹事であるスフィン・シルコは、邱が自分ともう一人の原住民の国民党議員にこの語を向けたと非難した。[255]
政府主催の交流活動に参加したパイワン族のルピリヤン氏によると、現政府は依然として植民地体制であり、「植民地を利用して自国の国際的地位を守っている」という。しかし、彼は主な受益者は依然として台湾原住民であると考えている。ルピリヤン氏は、オーストロネシア語族の外交と国際交流は、彼らに自らの文化を活性化させる方法のひな型を提供していると述べている。[256]
これらの理由から、人類学者スコット・サイモンは、先住民族の現在の政治情勢は「先住民族のパラドックス」を浮き彫りにしていると主張する。サイモンは、民進党が先住民族の言説を強く支持し、先住民族コミュニティに謝罪しているにもかかわらず、台湾の先住民族は、先住民族であるにもかかわらず、かなり懐疑的な傾向があり、先住民族の言説の普及を大いに拒否し抵抗してきた政党である国民党に投票する傾向が強いと説明する。[257]
狩猟の権利
狩猟は台湾先住民にとって文化的、宗教的に重要な伝統的な生活様式だが、銃規制と野生動物保護の名の下に中華民国政府によって厳しく規制されている。 2013年、ブヌン族の狩猟者が違法に改造された散弾銃で保護動物を狩猟したとして逮捕され、2015年に有罪判決を受けたことで、先住民の狩猟権、保護、銃規制をめぐる政治的議論が巻き起こった。2021年、憲法裁判所は、先住民の狩猟の文脈でも政府には銃や野生動物の狩猟を規制する権利があるが、先住民の狩猟の必要性に対応するために規制を更新する必要があるとの判決を下した。先住民コミュニティは、漢民族の裁判官だけが下した判決にほとんど反対した。[258] [259]ブヌン族の狩猟者は最終的に大統領の恩赦を受けたが[260]、法律はまだ更新されていない。[261]
台湾漢民族との混血を主張
2007年のマリー・リンによる研究では、ヒト白血球抗原タイピング研究とミトコンドリアDNA分析により、台湾漢民族の85%が何らかの形で先住民族の血を引いていることがわかったと報告されている。[262]陳順申による他の研究では、台湾漢民族の20%から60%、さらには88%以上が先住民族の血を引いていると述べている。これらの研究は他の研究者から批判され、その後の遺伝子研究によって反証された。[263]しかし、台湾漢民族は中国漢民族とは遺伝的に異なる混血民族であるという考えは、台湾が中国から独立する根拠として使われてきた。この考えは、シュウジュオ・チェンやホンクアン・ドゥアンなどの一部の研究者によって「先住民遺伝子の神話」と呼ばれており、「遺伝子研究は台湾漢民族が中国漢民族と遺伝的に異なるという考えを裏付けたことはない」と述べている。[264]
「我々はみな原住民である」という考えは、当初は原住民の指導者に歓迎されたが、台湾独立の道具とみなされるようになると、反対が強まった。2005年8月9日、原住民の権利を保護する憲法改正を祝う式典が開催され、その中でフランク・シェイ首相は、自分には原住民の曽祖母がいたことを発表し、「『あなたは原住民だが、私は違う』と言うべきではない。誰もが原住民なのだ」と述べた。[265]平原原住民の子孫は、台湾独立の呼びかけに自分たちの祖先が使われることに反対している。遺伝子研究は、台湾の漢民族と山岳原住民の間に遺伝子の違いがあることを示している。チェンとドゥアンによると、個人の遺伝的祖先を確実に追跡することはできず、遺伝子を通じてアイデンティティを構築しようとする試みは「理論的に無意味である」[264] 。
台湾の平原「平埔」原住民は、台湾民族主義の「血統論」に従う林氏の研究を批判した。平埔原住民文化協会のアラク・アカトゥアン事務局長は、泛緑派は原住民を利用して台湾の国家アイデンティティを作ったが、台湾人が圧倒的に漢民族の子孫ではないという考えは誤りだと述べた。アカトゥアン氏によると、台湾の独立は遺伝的血統の考えに基づくべきではなく、血統論を信じる人々は「自分たちが中国とは違うと信じたいがために科学的証拠を無視している」という。[266]これは、認定と賠償を求める平埔族の運動の正当性を傷つけ、非常に侮辱的であった。「平埔族は台湾原住民の中で最初に植民地化に直面した人々です。漢族がやって来て、彼らは私たちの土地を奪い、私たちの先祖を殺害しました。そして数百年後、彼らは私たちが同じ人々であると言いました。平埔族の人がこれを受け入れられると思いますか？」[266]
最も高い自己申告では、台湾の人口の5.3％が先住民族の血統であると主張している。[263]リンが報告した遺伝的先住民族の祖先の推定値は13％、26％、最高85％と幅広く、後者の数字は査読されていない論説で発表されたものである。これらの数字は台湾の一般的な想像の中に定着し、台湾の政治やアイデンティティーにおいて事実として扱われることもある。多くの台湾人が部分的に先住民族であると主張している。チェンは、推定値はサンプルサイズの操作によって生じたと示唆している。方法論的厳密さが欠けていることから、数字は地元での消費を意図したものであったことが示唆される。他のすべての科学的研究では、先住民族の祖先の遺伝子マーカーはゲノムのごく一部を占めている。[263] 2021年、より大規模な先住民の祖先の数値の情報源であったマリー・リンは、「台湾の漢民族と先住民の間には遺伝的構造の明確なパターンがある」と述べた論文を共同執筆した。この論文はまた、東アジアの祖先が4000年前に南方への拡大の際に先住民と混ざった可能性があることを示唆しており、これは最近の台湾の漢民族と先住民の混血と誤解される可能性のあるデータにつながる可能性がある。[267]
経済問題
多くの原住民コミュニティは、20世紀最後の四半世紀に台湾が経験した経済成長の恩恵を平等に享受できなかった。彼らは居留地で満足のいく教育資源を欠いていたことが多く、市場価値のあるスキルの追求を妨げていた。村と都市の学校間の経済格差は、原住民に多くの社会的障壁を課し、その多くが職業訓練から先に進むことを妨げている。都市の学校に移された生徒は、孤立、カルチャーショック、仲間からの差別などの逆境に直面する。[268]貧困と経済的疎外の文化的影響は、原住民の間でアルコール依存症と売春の増加につながっている。[269] [10]
経済ブームの結果、多くの先住民が村から引き離され、都市部の労働力の未熟練または低熟練部門に流れ込んだ。[270]製造業や建設業の仕事は、一般的に低賃金で手に入った。先住民は、労働力の一部として集団のニーズを守るという同様の政治的動機を持っていたため、他のコミュニティとすぐに絆を築いた。先住民は島で最も熟練した鉄工となり、建設チームは最も困難なプロジェクトに従事するよう選ばれることが多かった。その結果、先住民が伝統的な土地から大量に脱出し、村の若者は雇用されている間は言語や習慣を学ぶことができないため、文化的に疎外された。都市部の若い先住民は、建設業界と連携したギャングに陥ることが多い。インドネシア、ベトナム、フィリピンからの労働者の雇用を規制する最近の法律も、都市部の先住民の間で外国人嫌悪の雰囲気を強め、政治的代表と保護を求める汎先住民意識の形成を促した。[271]
宗教
現在の台湾原住民のうち、約70％がキリスト教徒であると自認している。平原地帯のグループの多くは、キリスト教組織を中心にメンバーを動員しており、最も有名なのは台湾長老派教会とカトリックである。[272]
オランダ時代と清朝時代にキリスト教宣教師と接触する以前、台湾原住民は精霊、神、神聖なシンボル、神話などさまざまな信仰を持ち、それが社会に意味と秩序を見出すのに役立っていました。さまざまな原住民グループ間で共有されている統一された信仰体系の証拠はありませんが、いくつかのグループが特定の鳥や鳥の行動に超自然的な 信仰を持っていたという証拠があります。オランダの情報源によると、シラヤ族は鳥のイメージを物質文化に取り入れていたと報告されています。他の報告では、動物の頭蓋骨や人間の頭が社会の信仰に使用されていると説明されています。パイワン族やその他の南部のグループは台湾の百歩蛇を崇拝し、背中のダイヤモンド模様を多くのデザインに使用しています。[273]多くの平原原住民社会では、超自然界と交信する力はイニブと呼ばれる女性だけが持っていました。オランダの植民地時代には、イニブは村から追い出され、その影響力を排除してオランダの宣教活動の道を開きました。[274]
鄭朝と清朝の時代に、漢人移民は道教と仏教の儒教的信仰を台湾の原住民にもたらした。多くの平原原住民は漢民族の宗教的慣習を取り入れたが、多くの先住民の慣習が台湾の漢民族の信仰に変化したという証拠がある。台湾の一部の地域では、シラヤ族の豊穣の精霊である阿里祖（阿里津）が漢民族の神々の中に同化している。[275]女性の霊媒師（同妓）の使用も、初期の母系制のイニブ族にまで遡ることができる。
多くの原住民が漢民族の宗教的慣習を受け入れていたが、いくつかのサブグループは1860年代に到着し始めたヨーロッパの宣教師に保護を求めた。初期のキリスト教改宗者の多くは、圧制的な漢民族からの保護を求めた平原先住民の追放されたグループであった。宣教師たちは治外法権条項の下、清の体制に対してある種の権力を行使し、平原先住民の苦情に対する救済を政府に要求することができた。[276]これらの初期の会衆の多くは、原住民のアイデンティティ、言語、文化を維持するのに役立った。
19世紀と20世紀の宣教師の影響は、先住民の統合を変え、維持してきました。教会の多くは以前のコミュニティ機能に取って代わりましたが、近代化の圧力に対抗して先住民社会のメンバーを団結させる継続性とコミュニティの感覚を保持し続けています。コミュニティ内から数人の教会指導者が現れ、先住民の利益のために政府に請願し、コミュニティの利益と経済活力のバランスをとるための 指導的立場に就いています[277] 。
環境問題
台湾の原住民社会は、環境問題の多くが原住民によって先導されているため、島の環境意識や保全問題と密接に関係している。チランの台湾ヒノキの伐採に関する政治活動や大規模な抗議活動、および立法院のタイヤル族議員による取り組みにより、「天然資源の管理、特に原住民の関与についての議論が集中した」。[278]もう一つの有名な事例は、台湾南東海岸から60 km (37 mi; 32 nmi) 離れた小さな熱帯の島、蘭嶼の核廃棄物貯蔵施設である。住民はタオ族(またはヤミ族) の4,000人である。1970年代、この島は低・中レベルの核廃棄物を貯蔵する候補地として指定された。島が選ばれたのは、貯蔵に必要なインフラを建設する方が安価であり、住民が問題を起こさないと考えられたためである。[279]
1978年、イモロッド漁場から100メートル（330フィート）離れた場所で大規模な建設が始まった。タオ族は、当時の政府筋がこの場所を「工場」または「魚缶詰工場」と表現し、「台湾で最も経済的に統合されていない地域の一つであるタオ族/ヤミ族の故郷に仕事をもたらす」ことを意図していたと主張している。[34]しかし、1982年に施設が完成したとき、それは実際には「台湾の3つの原子力発電所から出る低放射線核廃棄物97,000バレル」の貯蔵施設だった。[280]タオ族はそれ以来、反核運動の先頭に立ち、死や病気を引き起こしたと主張する廃棄物を除去するために、いくつかの悪魔払いや抗議活動を開始した。[281]土地のリースは期限切れであり、代替地はまだ選定されていない。[282]
地元の観光業者の間では、先住民文化の表現や解釈の仕方が異なり、競争が激化しています。この競争は、先住民のツアーガイドと、民族/エコツーリズムの企画と推進に協力するNGOとの間に緊張関係を生み出しています。たとえば、シウリン郡では、政府が「先住民ハンターの足跡をたどる」プロジェクトを後援しています。学者や環境NGOのメンバーは、ショットガンの代わりにカメラを使用するという新しい狩猟方法を提案しています。ハンターは、同行した先住民ハンターの指示に従って野生動物を見つけるエコツーリストの満足感から恩恵を受けています[Chen、2012]。観光客が目撃した動物が希少であればあるほど、ハンターへの報酬は高くなります。[283]
公園、観光、商業化
原住民グループは、彼らの民俗習慣や言語を保存するとともに、伝統的な土地に戻るかそこに留まることを模索している。エコツーリズム、裁縫、彫刻、宝石、音楽の販売は、経済的なチャンスの有望な分野となっている。しかし、台湾原住民文化公園の創設のような観光ベースの商業開発は万能薬ではない。これらは新しい雇用を創出するが、原住民が管理職に就くことはめったにない。さらに、いくつかの国立公園は地元コミュニティの意に反して原住民の土地に建設されており、あるタロコの活動家はタロコ国立公園を環境植民地主義の一形態と位置付けている。[206]時には、国立公園の創設が原住民の強制移住を招いた。[284]
原住民の土地が山に近いため、多くのコミュニティは温泉事業やホテルで利益を上げようとしており、そこでは歌や踊りを提供し、雰囲気を盛り上げている。特に烏来タイヤル族はこの分野で活動している。台湾の原住民の遺産に焦点を当てた博物館や文化センターには、かなりの政府資金が割り当てられている。批評家は、これらの事業は原住民文化の搾取的で「表面的な描写」であり、教育水準の低さという本当の問題から注意をそらすものだとよく言う。[285]民族観光の支持者は、このようなプロジェクトが原住民コミュニティの公共イメージと経済的見通しに良い影響を与えることができると主張している。[要出典]
魅力的な観光地には、天然資源、インフラ、習慣、文化、地元産業の特徴などが含まれます。したがって、観光開発活動に影響を与える地域社会の役割は明らかです。今日の世界における観光の本質は、さまざまな目的地の自然や、それらの目的地での人々の生活、仕事、生活の楽しみ方を見て、理解し、体験したいと望むさまざまな個人やグループに、旅行や訪問の体験を開発し、提供することです。観光客に対する地元の人々の態度は、目的地の観光バリューチェーンの要素の1つを構成します。[283] 魅力は観光地の体験テーマですが、主な魅力は、地域の観光イメージの基礎を形成することです[Kao、1995]。魅力の源は多岐にわたり、地域の天然資源、経済活動、習慣、開発の歴史、宗教、野外レクリエーション活動、イベント、その他の関連リソースが含まれます。このように、先住民族の資源に対する認識は、観光客にとっての魅力を構成します。先住民文化は観光商品の魅力を示す重要な指標であり、新たなタイプの経済源である。[283]
観光事業の文脈において、経済、文化、環境の発展の必須事項を結び付けることが重要である一方、持続可能な観光事業の理念をいかに現実に転換するかという重要な問題、すなわち戦略の策定と、それが先住民文化の重要な側面とどのように相互作用すると予想されるかという問題がある。先住民コミュニティにおける民族/エコツーリズム事業の設立計画プロセスは、地域指向で関連性があることに加えて、本質的に戦略的でなければならない。戦略的な計画プロセスを使用することで、先住民文化は、搾取されるべき特徴や環境の自然的特徴に隠れた偶発的な特徴ではなく、慎重に検討する必要がある重要な特徴として見なされるようになる。[283]
音楽
2005年、行政院の支援を受けて、原住民コミュニティの関心事に焦点を当てた専任の原住民ラジオ局「Ho-hi-yan」が開局した。[ 286 ]これは、プユマ族のアメイ、プルドゥール、サミンガド、アミ族のディファン、アリン、パイワン族の戴愛玲、アヤル族のランディ・ウェンなどの原住民アーティストが国際的なポップスターになった「原住民ポップの新波」の直後に起こった。ロックミュージシャンのチャン・チェンユエはアミ族の一員である。音楽は原住民に誇りと文化的所有権の感覚の両方を与えてきた。[13]
所有権の問題は、音楽プロジェクト「エニグマ」が、 1996年のアトランタオリンピックの公式テーマ曲に選ばれた「Return to Innocence 」でアミ族の聖歌を使用したときに例示されました。メインコーラスはディファンと妻のイガイによって歌われました。アミ族の夫婦はエニグマのレコード会社を訴えて勝訴し、会社は伝統的な歌のマスター録音を所蔵するフランスの博物館に著作権使用料を支払いましたが、エニグマプロジェクトを知らなかったオリジナルのアーティストは補償されませんでした。[13]
先住民族の日
2016年、蔡英文総統率いる台湾政府は、8月1日を台湾原住民の日とする提案を承認した。この特別な日を祝って、蔡総統は国内の原住民に対して公式謝罪を表明し、立法をさらに推進し、総統府の原住民歴史正義および移行期正義委員会など、原住民問題に関連する組織の関与を促すための措置を概説した。政府は、この日が原住民の文化と歴史への敬意を高め、彼らの権利を促進することで、国民に台湾の多様な民族グループを思い出させることを期待している。[289]
プリマアートフェスティバル
藝術節（藝術節とも呼ばれる）は、2012年から2年に一度開催される原住民の芸術と文化を紹介するイベントで、台湾最大の原住民現代芸術イベントである。藝術節はパイワン語で「創造的または高度な技術を持つ人々」を意味する。エディンバラ芸術祭とフランスのアヴィニョン芸術祭に触発され、藝術節は原住民文化基金会の支援を受けている。台湾だけでなく海外からもダンサーやミュージシャンが出演するこのフェスティバルは、2年ごとに11月から2月にかけて開催され、藝術節と呼ばれる賞が授与される。[290]
このフェスティバルは2012年と2014年に台北で、 2016年に高雄で開催されました。2016年にはニュージーランドからアタミラ・ダンス・カンパニーとブラック・グレースが来場し、オーストラリアのティウィ諸島のバンドB2M（バサースト・トゥ・メルヴィル）もこのフェスティバルで演奏しました。[290]
2018年のフェスティバルは台北現代美術館で開催され、「MICAWOR – Turning Over」というテーマの下、台湾と海外のアーティスト26組の才能を披露し、一連の国際フォーラム、アーティストの講演、ワークショップ、その他多くのイベントが開催された。メルボルンのYIRRAMBOIフェスティバルと協力し、「フェスティバル・イン・フェスティバル」プログラムを開催した。[291]
プリマ芸術祭は2020年から2021年にかけて開催され[292]、参加者のビデオがYouTubeでいくつか公開されている。[293]
遺伝学
Huang et al (2022)によると、アミ語やタイヤル語などの台湾のオーストロネシア語族は、後期新石器時代の福建語源（66.9～74.3%）を祖先に持つとされている。[294]
Liu et al (2023) は、台湾のオーストロネシア人の祖先は新石器時代の中国の南東海岸に起源を持つと述べている。台湾のオーストロネシア人が東南アジアの島々やオセアニアに分散する前に、いくらかの北東アジアの混血がもたらされた可能性がある。アミ人はディアスポラと遺伝的に類似していると考えられていたが、ルカイ人も示唆されている。後者は、ルカイ人が歴史を通じて平均的に高い遺伝的類似性を維持していることで説明できる。[295]
参照
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- 台湾原住民テレビ
- 原住民地域（台湾）
- 先住民族と台湾政府の新たなパートナーシップ
- バタン諸島
- 台湾漢族
- 台湾の歴史
- 台湾の民族一覧
- オーストロネシア人
- 台湾原住民文化村
- 順益台湾原住民博物館
- 台湾語（福建語）
- セデック・バレ（2011年、武者事件を題材にした映画）
- 先住民族の日
注記
- ^ 旅行記の場合、清朝の文人が使用した「生」と「調理済み」という言葉は、文化や言語、漢民族との交流を踏まえると、「なじみのない」と「なじみのある」という意味に近い。[15]
- ^ この「アイデンティティシフト」の記録の一つは、オランダ人がルイリックと呼んでいた地域（現在は台北市の一部）で起こった。乾隆7年に村長が署名した文書には、「私たちにはもともと姓がありませんでした。潘、陳、李、王、譚などの漢姓を授けてください」と記されている。[65]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには
、 台湾原住民（カテゴリ）に関連するメディアがあります。
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- アンドラーデ、トニオ（2002年）。『台湾はいかにして中国化したか：17世紀のオランダ、スペイン、漢民族の植民地化』コロンビア大学出版局、グーテンベルク電子書籍。
- 行政院原住民族評議会文化公園局台湾原住民文化公園。
- 原住民族評議会（台湾） 2018-01-22ウェイバックマシンにアーカイブ
- 台湾原住民デジタル博物館
- 中央研究院: 台湾語アーカイブ
- 民族グループの概要 2006-04-05 にWayback Machineでアーカイブ
- 台湾先住民族
- [1] 2011年4月13日アーカイブ、Wayback Machine、リード研究所のフォルモサデジタルライブラリ
- 順益台湾原住民博物館公式サイト 2017-11-01 にWayback Machineでアーカイブ
- 順益台湾原住民博物館 別の説明 2008年1月10日アーカイブウェイバックマシン
- BBCニュース: 台湾の原住民が新たな声を見つける
- 台湾原住民テレビ
- 蔡英文総統による2016年の先住民族に対する謝罪文（16の先住民族言語と英語、日本語の翻訳へのリンクを含む）