社会文化の進化

社会文化進化論者は、進化のようなプロセスが社会の進歩につながるという点では一致しているが、古典的な社会進化論者は、単線的進化論として知られるさまざまな理論を展開してきた。社会文化進化論は、オーギュスト・コント（1798～1857）、エドワード・バーネット・タイラー（1832～1917）、ルイス・ヘンリー・モーガン（1818～1881）、ベンジャミン・キッド（1858～ 1916）、LT・ホブハウス（1864～1929） 、ハーバート・スペンサー（1820～1903）などの学者たちの研究を通して、初期の社会文化人類学や社会評論の主流理論となった。明確な段階と線形的な進歩モデルの概念を取り入れたモデルは、社会科学や人文科学における将来の進化論的アプローチに大きな影響を与えただけでなく^{[ 9 ]}、台頭する個人主義や「人口思考」を取り巻く公共、学術、科学の言説を形作った。^{[ 10 ] [ 11 ]}社会文化進化論は、生物学的進化論の影響も受けながら、科学的思考を体系化しようと試みた。生物が時間とともに明確な決定論的法則に従って発展できるのであれば、社会も同様に発展できると考えるのは妥当であるように思われた。人間社会は生物に例えられ、変異、自然選択、遺伝といった概念の社会科学版が、社会の進歩に関わる要因として導入された。「進歩」という概念は、人間社会が発展する固定された「段階」という概念につながり、通常は野蛮、未開、文明の3段階だが、時にはそれ以上の段階もあるとされた。当時、人類学は新しい科学分野として台頭し、宗教的観点に基づくことが多い「原始的」文化の伝統的な見方から脱却しつつあった。^{[ 12 ]}  

18世紀にはすでに、人類の進化について理論化し始めた著者がいた。モンテスキュー（1689～1755）は、法律が気候と、そして一般的には環境とどのような関係にあるかについて、特に異なる気候条件がどのようにして異なる人々の間で特定の特性を共通化させるかについて書いている。^{[ 13 ]}彼は、法律の発展、市民的自由の有無、道徳の違い、そしてさまざまな文化の発展全体を、それぞれの人々の気候になぞらえ、^{[ 14 ]}環境が人々が土地を耕作するかどうか、またどのように耕作するかを決定し、それが彼らの社会の構築方法や文化の構成方法、つまりモンテスキューの言葉で言えば「国民の一般的な精神」を決定すると結論付けている。^{[ 15 ]}ジャン＝ジャック・ルソー（1712–1778）は、人間の社会文化進化の段階モデル​​を推測的に提示している。^{[ 16 ]}まず、人間は孤独に暮らし、交配や子育ての時だけ集団を形成した。その後、男女が一緒に暮らし、育児を分担することで家族が形成され、続いて家族間の相互作用の結果として部族が形成され、市民社会の腐敗によって人類が退化する以前の「最も幸福で最も長く続いた時代」を生きた。これもまた、発展段階の過程である。^{[ 17 ]}

エラスマス・ダーウィン（1731–1802）は、チャールズ・ダーウィンの祖父であり、非常に影響力のある自然哲学者、生理学者、詩人でした。彼の驚くほど洞察力に富んだ考えには、変容主義とあらゆる生命形態の相互関連性に関する主張が含まれていました。彼の著作は非常に広範囲にわたり、文化変容の理論も提唱しています。彼の有名な『自然の神殿』には「社会の起源」という副題が付けられています。^{[ 18 ]}この著作は、異なる段階間の人類の厳密な変容を詳細に提案するのではなく、エラスマス・ダーウィンの進化メカニズムに焦点を当てています。エラスマス・ダーウィンは各段階を一つずつ説明するのではなく、『ズーノミア』で明確にした普遍的な有機的発展の理論によって文化の発展も説明できると信じています。^{[ 19 ]}エラスムス・ダーウィンは、その年代記を奔放に飛び回っている。プリーストマンは、陸上への生命の出現、対向する親指の発達、有性生殖の起源から、直接現代の歴史的出来事へと飛躍していると指摘している。^{[ 18 ]}

もう一人、より複雑な理論家は、影響力のあるアマチュア考古学者であり普遍神学者でもあったリチャード・ペイン・ナイト（1751-1824）である。ナイトの『市民社会の進歩：六巻からなる教訓詩』 （1796年）は、ルクレティウスから始まりアダム・スミスに至る、勝利の歴史段階の伝統にまさに当てはまるが、最初の４巻に限る。^{[ 20 ]}最後の巻では、ナイトはフランス革命と富裕層の退廃に取り組む。これらの二つの問題に直面して、ナイトの理論は進歩を対立に帰する。「部分的な不和は、一般的な調和の複雑な結び目を結びつける手助けをする」^{[ 20 ]} 。ナイトのメカニズムでは、競争がどの段階からでも次の段階への発展を促す。階級、土地、ジェンダーの弁証法が成長を生み出す^{[ 21 ]} 。このように、ナイトは、ギリシャを「自由」、エジプトを「冷たく活動的でない昏睡状態」として、避けられない人種的対立に基づいた歴史理論を概念化した。^{[ 22 ]} 

エラスムス・ダーウィン以外で、文化変容の理論を提唱した傑出した科学書は、ロバート・チェンバース（1802-1871）によって書かれた。チェンバースはスコットランドの進化論思想家であり哲学者であったが、当時も今も科学的に不十分とみなされ、同時代の著名な人々から批判されているにもかかわらず、広く読まれていたという点で重要である。ヴィクトリア女王から個々の港湾労働者まで、後の世代の科学者を含め、あらゆる人々が彼の著書『創造の自然史の痕跡』（1844年）を楽しんでいたという記録がある。『創造の自然史の痕跡』が科学の最先端として確立されなかったことはまさに重要な点であり、『創造の自然史の痕跡』の影響は、ヴィクトリア朝時代の人々が最も触れる可能性が高かった進化の概念であり、聡明な若い学者たちの心に最も早く植え付けられた科学的前提であったことを意味する。^{[ 23 ]}

チェンバースは、あらゆるものが同じメカニズムによってより高次の構造や意味へと進化するという「発展の原理」を提唱した。彼の理論では、生命はさまざまな「クラス」を経て発展し、各クラス内で動物は最も低い形態から始まり、同じクラス内でより複雑な形態へと進化する。^{[ 24 ]}つまり、動物の進化は胎児の発達に似ているということである。単なる漠然とした類推ではなく、発生学と種の発達の間のこの類似性は、チェンバースの理論において真の因果メカニズムとしての地位を占めていた。より高度な種は、胚としてより長い期間をかけてその複雑さをすべて獲得する。^{[ 25 ]}

19世紀半ば、「人類の起源に関する考え方の革命」が起こり、「生物学におけるダーウィン革命と並行して起こったが、ある程度は独立したものであった」^{[ 26 ]} 。特に地質学、考古学、人類学の分野では、学者たちは「原始的」文化を過去の社会と比較し始め、「彼らの技術レベルを石器時代の文化と並行するものとみなし、これらの人々を人類進化の初期段階のモデルとして用いた」。その結果、人類の進化と並行する、精神、文化、社会の進化の発展モデルが生まれた^{[ 27 ]。}「現代の野蛮人は、事実上、進歩の行進に取り残された生きた化石、旧石器時代の遺物として現在まで残っている」。^{[ 28 ]}古典的な社会進化論は、19 世紀のオーギュスト・コントとハーバート・スペンサー (「適者生存」という言葉の造語者) の著作と最も密接に関連している。^{[ 29 ]}多くの点で、スペンサーの「宇宙進化」理論は、チャールズ・ダーウィンの同時代の著作よりも、ジャン＝バティスト・ラマルク(1744–1829) とオーギュスト・コントの著作と共通点が多い。スペンサーはまた、ダーウィンよりも数年早く自身の理論を展開し、発表した。しかし、社会制度に関しては、スペンサーの著作は社会進化論を論じていると分類できる十分な根拠がある。彼は、社会は時間の経過とともに進歩し、その進歩は競争によって達成されると書いたが、進化する分析単位は集団ではなく個人であると強調した。言い換えれば、進化は自然選択によって起こり、生物学的現象だけでなく社会的現象にも影響を与える。それにもかかわらず、ダーウィンの著作の出版は、社会文化進化論の提唱者たちにとって大きな恩恵となった。彼らは、生物進化の考え方を、社会の発展に関する多くの疑問に対する魅力的な説明と捉えたからである。^{[ 30 ]}  

スペンサーとコントはともに、社会を成長過程にある一種の有機体と捉えている。単純から複雑へ、混沌から秩序へ、一般化から専門化へ、柔軟性から組織化へと。彼らは、社会の成長過程は特定の段階に分けられ、始まりと終わりがあり、この成長は実際には社会の進歩であり、より新しく、より進化した社会は「より良い」という点で意見が一致している。このようにして、進歩主義は社会文化進化論の理論の根底にある基本的な考え方の1つとなった。^{[ 29 ]} 

しかし、スペンサーの理論は、存在の大いなる連鎖を駆け上がるだけの単純なものではなかった。スペンサーは、社会の進化と動物の発生との類推に基づいて議論を展開した。そのため、彼は単に社会段階間の進歩を慈悲深い神の直接的な介入に帰するのではなく、「発達と構造の一般原則」または「組織の基本原則」を探求した。^{[ 31 ]}さらに、彼はこれらの条件が「はるかに具体的ではなく、はるかに変更可能で、はるかに変動する条件に依存している」こと、つまり、複雑な生物学的プロセスであることを受け入れた。^{[ 32 ]}

スペンサーの理論は「段階説」というレッテルを超越し、生物学的複雑性を認めていたものの、自然発展には依然として強い固定された方向性と道徳観が認められていた。^{[ 33 ]}スペンサーにとって、進化の自然過程への干渉は危険であり、何としても避けなければならないものであった。こうした見解は、当時の差し迫った政治的・経済的問題と当然結びついていた。スペンサーは、社会の進化によってコーカソイドが頂点、アフリカ人が最下位の人種的階層が生まれると明確に考えていた。^{[ 33 ]}この考えは、当時ヨーロッパ列強が追求していた植民地プロジェクトと深く結びついており、それらのプロジェクトを正当化するために父権主義的に利用されたヨーロッパ優越の思想と結びついている。影響力のあるドイツの動物学者エルンスト・ヘッケルは、「自然人は高度に文明化されたヨーロッパ人よりも高等脊椎動物に近い」とさえ書いており、人種的階層だけでなく文明的階層も含まれていた。^{[ 34 ]}同様に、スペンサーの進化論的議論は国家の理論を提唱した。「公共の欲求が自発的に満たされるまでは、いかなる場合も満たされるべきではない」というスペンサーの限定政府と市場原理の自由な働きに関する考え方を要約している。^{[ 35 ]}

これは、段階説が役に立たなかったとか、完全に植民地主義や人種差別によって動機づけられていたと言っているわけではない。段階説は、競合する認識論が概して静的な世界観であった状況で最初に提唱された。したがって、「進歩」はある意味で概念的に発明される必要があった。人間社会が段階を経て進むという考えは、見事な発明であった。さらに、段階は常に静的な実体ではなかった。たとえば、ビュフォンの理論では、段階間で退行することが可能であり、生理的変化は不可逆的な変化ではなく、種が環境に可逆的に適応することであった。^{[ 36 ]}

進歩主義に加えて、経済分析は古典的な社会進化論に影響を与えた。人間社会を深く進化論的に捉えていたアダム・スミス（1723～1790） ^{[ 37 ]}は、自由の拡大を段階的な社会発展の過程における原動力として特定した。^{[ 38 ]}彼によれば、すべての社会は4つの段階を順に経る。初期の人類は狩猟採集民として生活し、続いて牧畜民や遊牧民となり、その後、社会は農耕民へと進化し、最終的に商業の段階に達した。^{[ 39 ]}専門化と分業から生じる利益の増加を強く強調したスミスの考え方は、ダーウィン自身にも直接的な影響を与えた。^{[ 40 ]}種の進化に関するダーウィンの理論と、政治経済に関するスミスの説明の両方において、利己的に機能する単位間の競争は重要かつ支配的な役割を果たしている。^{[ 41 ]}スミスと同様に経済問題に関心を寄せていたトーマス・R・マルサス（1766–1834）は、すべての動物に内在する性衝動の強さを考えると、人口は幾何級数的に増加する傾向があり、人口増加は経済成長の限界によってのみ抑制されるが、経済成長があったとしても、人口増加によってすぐに追い越され、飢餓、貧困、悲惨を引き起こすだろうと警告した。^{[ 42 ]}この「生存競争」は経済構造や社会秩序の結果ではなく、避けられない自然法則であるとマルサスは主張した。^{[ 43 ]}

「社会学の父」として知られるオーギュスト・コントは、3段階の法則を定式化した。すなわち、人間の発展は、自然が神話的に捉えられ、人間が超自然的な存在から自然現象の説明を求める神学的段階から始まり、自然が不可解な力の結果として捉えられ、人間がそれらから自然現象の説明を求める形而上学的段階を経て、最終的にすべての抽象的で不可解な力が捨て去られ、自然現象がそれらの絶え間ない関係によって説明される実証的段階に至るというものである。[ ^{44 ]この}進歩は、人間の精神の発達と、世界を理解するための思考、推論、論理の応用の増加によって促進される。^{[ 45 ]}コントは、科学を重視する社会を、人間組織の最も高度で発達した形態とみなした。^{[ 44 ]}

ハーバート・スペンサーは、社会は個人の自由に向かって進化すべきだと信じ、政府の介入に反対したが、 ^{[ 46 ]}ラマルクの進化論的思考に倣い、 ^{[ 47 ]}人間は時間をかけて環境に適応していくと信じていた。^{[ 48 ]}彼は、社会の内部規制に関して、発展の2つの段階、^{[ 44 ]}「軍事社会」と「産業社会」を区別した。^{[ 44 ]}初期の（そしてより原始的な）軍事社会は、征服と防衛を目標とし、中央集権的で、経済的に自給自足的で、集団主義的で、個人の利益よりも集団の利益を優先し、強制、力、抑圧を用い、忠誠、服従、規律に報いる。^{[ 44 ]}対照的に、産業社会は生産と貿易を目標とし、分散化されており、経済関係を通じて他の社会と相互に結びついており、自発的な協力と個人の自制心を通じて機能し、個人の幸福を最高価値として扱い、自発的な関係を通じて社会生活を規制し、イニシアチブ、独立性、革新性を重視する。^{[ 44 ] [ 49 ]}軍事社会から産業社会への移行プロセスは、社会内部の着実な進化プロセスの結果である。^{[ 44 ]}スペンサーは「精神的進化と社会的進化の間に一種のフィードバックループを想像した。精神的能力が高ければ高いほど、個人が創造できる社会の複雑さは増し、社会が複雑になればなるほど、さらなる精神的発達への刺激は大きくなる。すべてが整合し、進歩を必然的なものにするか、ついていけない者を淘汰する。」^{[ 50 ]}

人類学者であり、その思想が社会学に大きな影響を与えたルイス・H・モーガンは、1877年の古典的名著『古代社会』の中で、野蛮、未開、文明の3つの時代を区別した。 ^{[ 51 ]} これらは、野蛮時代には火、弓、陶器、未開時代には動物の家畜化、農業、金属加工、文明時代にはアルファベットと文字といった技術的発明によって区分される。^{[ 52 ]}このように、モーガンは社会の進歩と技術の進歩を結びつけた。モーガンは、技術の進歩を社会の進歩の原動力と見なし、社会制度、組織、イデオロギーにおけるあらゆる社会の変化は、技術の変化に端を発すると主張した。^{[ 52 ] [ 53 ]}モーガンの理論は、フリードリヒ・エンゲルスによって広められ、エンゲルスは有名な著作『家族、私有財産、国家の起源』でモーガンの理論を基にした。^{[ 52 ]}エンゲルスや他のマルクス主義者にとって、この理論は重要だった。なぜなら、物質的要因（経済的および技術的要因）が人類の運命を決定づけるという彼らの確信を裏付けるものだったからである。^{[ 52 ]}    

彼らの異文化データ分析は、以下の3つの前提に基づいていた。

1. 現代社会は、「原始的」または「文明的」に分類され、ランク付けされることがある。
2. 「原始的」と「文明的」の間には、一定数の段階が存在する（例：バンド、部族、首長制、国家）。
3. すべての社会はこれらの段階を同じ順序で経ていくが、その速度は異なる。

理論家たちは通常、進歩（つまり、ある段階と次の段階との差）を、社会の複雑化（階級分化や複雑な分業を含む）の増大、あるいは知的、神学的、美的洗練度の向上という観点から測定していた。19世紀のこれらの民族学者は、主にこれらの原理を用いて、様々な社会における宗教的信念や親族関係の呼称の違いを説明しようとした。

アメリカ社会学の「父」と呼ばれることもあるレスター・フランク・ウォード（1841-1913）は、社会の進化に関するスペンサーの多くの理論を否定した。植物学者であり古生物学者でもあったウォードは、進化の法則は植物界や動物界とは大きく異なり、人間の社会では進化の法則が機能していると考え、「自然の法則」は「精神の法則」に取って代わられたと理論づけた。^{[ 54 ]}彼は、感情に突き動かされる人間は自ら目標を設定し、それを実現しようと努力する（最も効果的なのは現代の科学的方法である）のに対し、人間以外の世界を導くような知性と意識は存在しないと強調した。^{[ 55 ]}植物や動物は自然に適応するが、人間は自然を形作る。スペンサーは競争と「適者生存」が人間社会と社会文化の進化に利益をもたらすと信じていたが、ウォードは競争を破壊的な力とみなし、すべての人間制度、伝統、法律は人間の精神によって発明された道具であり、その精神はすべての道具と同様に、自然の力の無制限な競争に「対抗し、チェックメイトする」ためにそれらを設計したと指摘した。^{[ 54 ]}ウォードは、権威主義的な政府が個人の才能を抑圧するというスペンサーの意見に同意したが、宗教の役割を最小限に抑え、科学の役割を最大限に高めた現代の民主主義社会は、個人が才能を十分に活用し、幸福を達成しようとする試みを効果的に支援できると信じていた。彼は進化の過程には4つの段階があると信じていた。

• まず最初に、宇宙創成、つまり世界の創造と進化が起こります。
• そして、生命が発生すると、生物発生が起こる。^{[ 55 ]}
• 人類の発展は人類発生につながり、それは人間の精神によって影響を受ける。^{[ 55 ]}
• 最後に、社会発生学が登場する。これは、進歩、人間の幸福、個人の自己実現を最適化するために進化の過程そのものを形作る科学である。^{[ 55 ]}

ウォードは現代社会を「原始的」社会よりも優れていると考えており（医学が健康と寿命に及ぼす影響を見れば明らかである）、白人至上主義の理論を共有していた。彼は人類進化のアフリカ起源説を支持していたが、すべての人種と社会階級が才能において平等であるとは考えていなかった。黒人が白人女性を強姦するとき、ウォードは、黒人は欲望だけでなく、自分の人種を向上させようとする本能的な衝動にも駆られていると主張した。^{[ 56 ] [ 57 ]}ウォードは進化の進歩が必然であるとは考えておらず、歴史記録に非常に明白に見られる社会や文化の退廃を恐れていた。^{[ 58 ]}ウォードはまた、優生学運動の支持者やカール・マルクスの信奉者が提案した社会の根本的な再構築を支持していなかった。コントと同様に、ウォードは社会学が最も複雑な科学であり、相当な研究と実験なしには真の社会発生は不可能であると信じていた。^{[ 56 ]}

社会学の「父」の一人であるエミール・デュルケームは、社会進歩の二分法的な見方を発展させた。 ^{[ 59 ]}彼の重要な概念は社会連帯であり、彼は社会の進化を機械的連帯から有機的連帯への進歩という観点から定義した。^{[ 59 ]}機械的連帯では、人々は自給自足であり、統合はほとんどなく、そのため社会を維持するために力と抑圧を用いる必要がある。^{[ 59 ]}有機的連帯では、人々ははるかに統合され、相互依存しており、専門化と協力が広範に行われている。^{[ 59 ]}機械的連帯から有機的連帯への進歩は、第一に人口増加と人口密度の増加、第二に「道徳密度」（より複雑な社会的相互作用の発展）の増加、第三に職場における専門化の増加に基づいている。^{[ 59 ]}

フェルディナント・テンニース（1855–1936）は、進化を、非公式社会（人々が多くの自由を持ち、法律や義務が少ない）から近代的で形式的な合理的社会（伝統や法律に支配され、人々が望むように行動することが制限されている）への発展として説明しています。^{[ 60 ]}また、彼は、より小さな社会が単一の大きな近代社会に吸収されるときに、標準化と統一の傾向があることを指摘しています。 ^{[ 60 ]}このように、テンニースは、今日グローバリゼーションとして知られるプロセスの一部を説明していると言えます。テンニースはまた、社会の進化は必ずしも正しい方向に向かっているとは限らず、社会の進歩は完璧ではなく、より新しく進化した社会は高い代償を払って初めて得られるため、その社会を構成する個人の満足度が低下するという点で、退行とさえ言えることを主張した最初の社会学者の一人でした。^{[ 60 ]}テンニースの研究は、新進化論の基礎となりました。^{[ 60 ]}

しかし、ボアズ学派は、ハーバート・スペンサーの影響外で出現した進化論の複雑さの一部を無視している。チャールズ・ダーウィンの『種の起源』は、段階を経て必然的に人間が発展するというスペンサーの理論とは全く異なり、動物の起源と発展を機械論的に説明した。その結果、多くの学者は、ハーバート・スペンサーの伝統の理論よりも、深い文化的類推に基づいて、文化がどのように進化するかについてのより洗練された理解を発展させた。^{[ 61 ]}ウォルター・バジョット（1872）は、人間の政治制度の発展に選択と遺伝を適用した。サミュエル・アレクサンダー（1892）は、社会における道徳原理の自然選択について論じている。^{[ 62 ]}ウィリアム・ジェームズ（1880）は、学習と科学の発展におけるアイデアの「自然選択」を考察した。実際、彼は「一方では社会進化の事実と、他方ではダーウィン氏が説いた動物進化の事実との間に、驚くべき類似性がある」と指摘した。^{[ 62 ]}チャールズ・サンダース・パース(1898) は、現在の自然法則が存在するのは、それらが時間をかけて進化してきたからだとさえ提唱した。^{[ 62 ]}ダーウィン自身も、『人間の由来』第 5 章で、人間の道徳的感情は集団選択の対象となると提唱した。「愛国心、忠誠心、服従心、勇気、共感の精神を高度に持ち、常に互いに助け合い、共通の利益のために自己犠牲を厭わない多くのメンバーを含む部族は、他のほとんどの部族に勝利するだろう。そして、これが自然選択である。」^{[ 63 ]}

これらの理論は社会問題に適用される進化論を扱っていたが、ダーウィンの集団選択説を除けば、上記で検討した理論は、競争への漠然とした訴えを超えて、ダーウィンのメカニズムが文化にどのように拡張され適用されるかについての正確な理解を進展させなかった。^{[ 64 ]}リッチーの『ダーウィニズムと政治』（1889年）はこの傾向を打破し、「言語と社会制度は、人種の連続性とは全く独立して経験を伝達することを可能にする」と主張した。^{[ 65 ]}したがって、リッチーは文化進化を種の進化とは独立して、また異なるスケールで作用するプロセスと見なし、それに正確な基礎を与えた。彼自身の言葉によれば、彼は「その範囲を思想、文化、制度にまで拡張した」のである。^{[ 66 ]}

ほぼ同時期に、ソースタイン・ヴェブレンも同様の洞察に至った。すなわち、人間は社会環境に合わせて進化するが、社会環境もまた進化するというものである。^{[ 67 ]}ヴェブレンの人間進歩のメカニズムは、人間の意図性の進化であった。ヴェブレンは人間を「習慣の生き物」と呼び、習慣は自分に影響を与えた人々から「精神的に消化される」ものだと考えた。^{[ 61 ]}要するに、ホジソンとクヌーセンが指摘するように、ヴェブレンは「変化する制度は、最も適した気質を備えた個人のさらなる選抜を促し、新しい制度の形成を通じて、変化する環境への個人の気質と習慣のさらなる適応をもたらす」と考えている。このように、ヴェブレンは、進化が複数のレベルで作用するというリッチーの理論を拡張し、各レベルが互いにどのように相互作用するかについての洗練された理解を示した。^{[ 68 ]}

ウェーバーの経済社会学と宗教社会学における主要な著作は、彼が資本主義と近代の台頭と関連付けた合理化、世俗化、いわゆる「脱魔術化」を扱っていた。^{[ 69 ]}

エドワード・O・ウィルソンの1975年の出版物『社会生物学：新たな統合』は、人間と非人間の社会行動を説明するために生物学的知見を統合した学問分野を確立することを目的としていた。^{[ 77 ]}社会生物学は、包括適応度や遺伝子中心の進化観などの概念を導入した。^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

社会学では、ピエール・ファン・デン・ベルヘが家族や民族集団の構造に進化論的視点を適用した。^{[ 81 ] [ 82 ]}この時期に進化論的考え方を利用したもう一人の著名な社会学者はジョセフ・ロプレアトである。社会生物学運動は生物学的説明への関心を再び高めたが、社会学では政治的、イデオロギー的な動機に基づく広範な批判に直面した。^{[ 83 ] [ 84 ]}

社会生物学の議論は、受け入れられる範囲は限られていたものの、生物学と社会学の学際的な連携の可能性を浮き彫りにした。^{[ 85 ]}

新進化論は、一連の近代多系統進化論の最初のものであった。1930年代に出現し、第二次世界大戦後に大きく発展し、1960年代には人類学と社会学の両方に取り入れられた。その理論は考古学、古生物学、歴史学の分野からの経験的証拠に基づいており、道徳的または文化的価値体系への言及を排除し、客観性と単純な記述性を維持しようとしている。^{[ 88 ]}

新進化論は、従来の社会学における進化関連理論で支配的だった社会進歩など、古典的な社会進化論の多くの考え方を捨て去る。^{[ 88 ]}そして新進化論は決定論を捨て去り、確率論を導入し、偶然と自由意志が社会進化の過程に大きな影響を与えると主張する。^{[ 88 ]}

レスリー・ホワイトは、『文化の進化：文明の発展からローマ帝国の滅亡まで』 （1959年）の著者であり、人類の歴史全体を説明する理論を構築しようと試みた。^{[ 88 ]}彼の理論で最も重要な要素は技術である。^{[ 88 ]} ホワイトは著書の中で、「社会システムは技術システムによって決定される」と書き、ルイス・ヘンリー・モーガンの以前の理論を引用している。 ^{[ 89 ]}彼は、社会のエネルギー消費をその進歩の尺度として提案している。^{[ 88 ]}彼は、人間の発展を5つの段階に区別している。^{[ 88 ]}第1段階では、人々は自分の筋肉のエネルギーを使用する。^{[ 88 ]}第2段階では、家畜のエネルギーを使用する。^{[ 88 ]}第3段階では、植物のエネルギーを使用する（ホワイトはここで農業革命に言及している）。^{[ 88 ]}第4段階では、石炭、石油、ガスなどの天然資源のエネルギーを使用することを学ぶ。^{[ 88 ]}第5段階では、原子力エネルギーを利用する。^{[ 88 ]}ホワイトは、P=E·T という式を導入した。ここで、E は消費エネルギーの尺度であり、T はエネルギーを利用する技術的要因の効率の尺度である。^{[ 88 ]}

マーシャル・サーリンズは、エルマン・サービスと共編した『進化と文化』（1960年）の中で、社会の進化を「一般的」と「特定的」に分けました。^{[ 90 ]}一般的な進化とは、文化や社会システムが複雑性、組織性、環境への適応性を高める傾向のことです。^{[ 90 ]}しかし、様々な文化は孤立しているわけではないので、相互作用があり、その特性（技術の発明など）が拡散します。^{[ 90 ]}これにより、様々な要素が異なる組み合わせで、異なる進化の段階で文化に導入されるため、文化は異なる方法で発展します（特定的進化）。^{[ 90 ]}

ゲルハルト・レンスキーは、著書『権力と威信』（1966年）と『人間社会：マクロ社会学入門』（1974年）において、^レスリー・ホワイトとルイス・ヘンリー・モーガンの研究を発展させ、生態学的進化論を展開した。 ^{[ 90} ]彼は、技術の進歩を社会や文化の進化における最も基本的な要素とみなしている。^{[ 90 ]}技術をエネルギーの創造と利用能力と定義したホワイトとは異なり、レンスキーは情報、つまりその量と用途に焦点を当てている。^{[ 90 ]}ある社会が持つ情報と知識（特に自然環境の形成を可能にするもの）が多ければ多いほど、その社会はより進歩している。^{[ 90 ]}彼は、コミュニケーションの歴史における進歩に基づいて、人間の発達を4つの段階に区別している。^{[ 90 ]}最初の段階では、情報は遺伝子によって伝達される。^{[ 90 ]} 2番目の段階では、人間が知覚を獲得すると、学習し、経験を通して情報を伝達することができる。^{[ 90 ]}第三段階では、人間は記号を使い始め、論理を発達させる。^{[ 90 ]}第四段階では、シンボルを作り、言語と文字を発達させることができる。^{[ 90 ]}コミュニケーション技術の進歩は、経済システムと政治システム、商品の分配、社会的不平等、その他の社会生活の領域の進歩につながる。彼はまた、技術、コミュニケーション、経済のレベルに基づいて社会を区別している。(1) 狩猟採集社会、(2) 農業社会、(3) 工業社会、(4) 特殊社会 (漁業社会など)。^{[ 90 ]} 

『社会：進化論的および比較論的視点』（1966年）および『現代社会のシステム』 （1971年）の著者であるタルコット・パーソンズは、進化を4つのサブプロセスに分けました。（1）分裂：メインシステムから機能的なサブシステムを作り出す。（2）適応：それらのシステムがより効率的なバージョンに進化する。（3）以前は与えられたシステムから除外されていた要素の取り込み。（4）価値の一般化：ますます複雑化するシステムの正当性を高める。^{[ 91 ]}

ミシェル・フーコーの最近の、そして非常に誤解されている概念である生​​権力、生政治、権力知識などは、人間を文化的動物とみなす伝統的な概念からの脱却として引用されてきた。フーコーは、「文化的動物」と「人間性」という用語の両方を誤解を招く抽象概念とみなし、人間を批判的に免除せず、社会過程や自然現象（社会現象）に関しては何でも正当化できると考えている。^{[ 92 ]}フーコーは、これらの複雑な過程は相互に関連しており、研究が難しいのは、それらの「真実」を覆したり混乱させたりできないためだと主張する。フーコーにとって、人間についての「真実」（心理的、性的、宗教的、精神的）を明らかにしようとする多くの現代の概念や実践は、実際には、発見しようとしているまさにそのタイプの人間を作り出しているのである。訓練された「専門家」と知識体系とノウハウを必要とするため、厳密な追求は「先延ばし」または遅延され、あらゆる種類の研究が「タブー」な主題であるだけでなく、意図的に無視されることになります。フーコーは、多くの人間文化における「真理」の概念^{[ 93 ]}と、真理、権力、知識の間の絶え間ない流動的なダイナミクスを結果として生じる複雑なダイナミクス（フーコーは真理の体制という用語を使用）として挙げ、それらが水のように容易に流れることで、「真理」の概念がそれ以上の合理的な調査に対して不透過性になると述べています。西欧の最も強力な社会制度のいくつかは、調査を阻害する強力な構造を示しているからでも、その歴史的基盤を調査することが違法だからでもなく、理由があって強力です。フーコーが「真理」の例として挙げている「正当性」という概念そのものが、歴史的正確さに対する「基礎主義」の主張として機能しているのです。フーコーは、医学、刑務所^{[ 94 ] [ 95 ]}、宗教などのシステムや、権力のより抽象的な理論的問題に関する画期的な研究が、中断されたり、忘れ去られたりしていると主張する^{[ 96 ]} 。彼はさらに例として、人口生物学と集団遺伝学の「科学的研究」を挙げている^{[ 97 ]。}これらはどちらも、人類の大多数に対するこの種の「バイオパワー」の例であり、新たに設立された政治主体に彼らの「政治」または政治体制を与えている。生物学と遺伝学が新たな科学的革新として結びついたことで、真実に関する知識の研究という概念は、決して秘密を公に明かさない専門家の領域に属するようになり、大多数の人々は自分の生物学や遺伝学を知らず、それは専門家によって彼らのために行われる。これは真実の無知のメカニズムとして機能します。「歴史から抹消され、また歴史の中に隠蔽された『従属した知識』が、私たちが今真実として知っているものを生み出すのです。」フーコーはそれらを「下からの知識」や「闘争の歴史的知識」と呼んでいます。系譜学は、これらの知識と闘争にたどり着く方法だとフーコーは示唆しています。「それらは知識の反乱に関するものです。」フーコーは、 （ニュートン力学に由来する）「環境」という次元を加えることで、17世紀の生物学と物理学の発展に伴うこの環境が、産業社会に課せられた労働という概念の到来とともに、人間の政治的、社会的、生物学的関係にどのように織り込まれたのかを示そうとしています。フーコーは、ヤコブ・フォン・ユクスキュルから借用した「環境」を意味する「ウムヴェルト」という用語を使用しています。技術、生産、地図作成、国民国家と政府の生産は、政治体の効率性を高めます。法律、遺伝、近親婚。^{[ 96 ]}

フーコーは、中世および教会法時代の概念的意味、すなわち地動説モデル（後に地動説モデルに取って代わられた）は、中世における法の地位（排他的権利、あるいはその正しい法的用語であるSui generis）を、王権神授説と絶対君主制に位置づけており、それまでの真理と政治主権の支配形態は、政治哲学において絶対的で疑う余地のないものと考えられていた（君主、教皇、皇帝）。しかし、フーコーは、このファラオ的な政治権力の形態が転換され、18世紀の資本主義と自由民主主義の出現とともに、これらの用語が「民主化」され始めたことに気づいた。大統領、君主、教皇、首相によって代表される現代のファラオ的な形態はすべて、新たに発見された現象である国民に向けられた、象徴的エージェントのプロパガンダ版または例となった。^{[ 98 ]}象徴的な権力の代理人として、大衆は新たに形成された投票権、つまり現在民主主義と呼ばれるものの名​​の下に自らを犠牲にしなければならなかった。しかし、中世の支配者が追放され、より正確な機構、現在国家と呼ばれるものに取って代わられたとき、人間科学が突然「人間の基本的な生物学的特徴が政治戦略の対象となり、人間が今や生物種であるという根本的な事実を取り込んだ一連のメカニズム」を発見したとき、これはすべて逆転した。^{[ 99 ]}

社会生物学は、古典的な社会進化論から最もかけ離れていると言えるでしょう。^{[ 100 ]}社会生物学は、エドワード・ウィルソンが1975年の著書『社会生物学：新しい統合』で提唱し、進化論を社会科学の分野に適用したことに端を発しています。ウィルソンは、利他主義、攻撃性、養育といった社会的行動の背後にある進化論的メカニズムを説明しようとする試みの先駆者でした。^{[ 100 ]}そうすることで、ウィルソンは多くの社会科学や人文科学に新ダーウィン主義的な思考様式を導入し、活性化させたことで、20世紀最大の科学的論争の1つを引き起こしました。その反応は、社会科学者や人文科学者だけでなく、「そのアプローチは過度に単純化されている」と考えるダーウィン主義者からの根本的な反対^{[ 101 ]から、それぞれの学問分野を進化論に基づいて根本的に再構築すべきだという要求[ 102 ]}まで多岐に渡りました。

現在の進化論、すなわち現代進化総合説（またはネオダーウィニズム）は、種の進化は、ダーウィンの自然選択のメカニズムとグレゴール・メンデルの遺伝学理論を組み合わせたもので、生物学的遺伝と数理集団遺伝学の基礎となっていると説明している。^{[ 100 ]}本質的に、現代総合説は、進化の単位（遺伝子）と進化の主要なメカニズム（選択）という2つの重要な発見の間のつながりを導入した。^{[ 100 ]}

社会生物学は、遺伝子が特定の人間の行動を説明すると主張しているため、依然として非常に議論の的となっている。ただし、社会生物学者は、この役割を、遺伝と環境の間の非常に複雑で予測不可能な相互作用として説明している。遺伝子が人間の行動に直接的な役割を果たしているという見解に対する最も著名な批判者は、生物学者のリチャード・レウォンティン、スティーブン・ローズ、スティーブン・ジェイ・グールドである。社会生物学の主張の多くが右翼政治と一致することを考えると、このアプローチは、研究結果と基本原則の両方に関して激しい反対を受けている。^{[ 103 ]}このため、ウィルソン自身も自分の主張を見直し、現代社会生物学のいくつかの要素に反対を表明するに至った。^{[ 104 ]}

進化心理学の台頭以来​​、過去25年間で、集団遺伝学の数学的基準を文化の適応原理と選択原理のモデル化に適用する二重遺伝理論という別の学派が出現した。この学派は、 UCLAのロバート・ボイドとUCデイビスのピーター・リチャーソンによって開拓され、ウィリアム・ウィムサットらによって発展させられた。ボイドとリチャーソンの著書『文化と進化の過程』（1985年）は、文化の変化を高度に数学的に記述したもので、後に『遺伝子だけではない』（2004年）としてより分かりやすい形で出版された。ボイドとリチャーソンの見解では、社会的に学習された情報に基づいて作用する文化進化は、遺伝進化とは別個の、しかし共進化的な経路上に存在し、両者は関連しているものの、文化進化は遺伝進化よりもダイナミックで、迅速で、人間社会に大きな影響を与える。

「…私​​たちは非常に幅広い環境に適応できますが、他の動物はできません。なぜなら、文化進化は遺伝的進化よりもはるかに速い速度で、地域適応知識の漸進的な蓄積をもたらすからです。新しい環境に入った[先史時代の]人類集団は、数万年ではなく、数世紀で必要な知識、道具、社会組織を獲得できます。」^{[ 105 ]}

二重継承理論には、「先天性および後天性」パラダイムに統一的な領域を提供するという利点があり、ランダム効果（ドリフト）、集中依存性、進化する情報システムの「忠実性」、コミュニケーションを通じた水平伝達など、文化に適用される進化論におけるより正確な現象を説明することができる。^{[ 106 ]}ニコラス・クリスタキスも、2019年の著書『ブループリント：良い社会の進化論的起源』の中で、「進化社会学」に関する同様の考えを提唱しており、文化的な違いに関わらず、すべての社会を形成するのに役立ってきた根底にある進化的な力の重要性を強調している。^{[ 107 ]}

近代化理論は従属理論や発展理論と密接に関連している。^{[ 108 ]}これらの理論は1950年代と1960年代に発展し普及したが、その思想的および認識論的な祖先は少なくとも20世紀初頭まで遡ることができる。当時、進歩主義の歴史家や社会科学者は、移民社会である米国は出身国の最も強く適した個人で構成されており、米国の経済的成功の根源は人口構造にあるというダーウィンの考えに基づいて、米国の明白な運命という国家神話に進化論的な推論を与え始めた。明示的にも暗黙的にも、米国は近代化の基準となり、他の社会は米国の例にどれだけ忠実に従うかによって近代化の度合いを測られるようになった。^{[ 109 ]}近代化理論は、社会文化進化に関するこれまでの理論と、特に脱植民地化時代の実践経験や実証研究を組み合わせたものである。この理論は次のように述べている。

• 西側諸国は最も発展しており、世界のその他の地域（主に旧植民地）は発展の初期段階にあり、いずれ西側諸国と同じレベルに達するだろう。^{[ 108 ]}
• 発展段階は、伝統的な社会から発展した社会へと進む。^{[ 108 ]}
• 第三世界諸国は社会進歩において遅れをとっており、より先進的な国になるための道筋を示す必要がある。^{[ 108 ]}

古典的な社会進化論から発展した近代化理論は、近代化要因を強調する。多くの社会は、最も成功した社会や文化を模倣しようとしている（あるいは模倣する必要がある）だけである。^{[ 108 ]}また、そうすることが可能であり、社会工学の概念を支持し、先進国は発展途上国を直接的または間接的に支援できるし、支援すべきであるとも述べている。^{[ 108 ]}

この理論に大きく貢献した科学者の中には、ウォルト・ロストウがいる。彼は著書『経済成長の段階：非共産主義宣言』 （1960年）で近代化の経済システム面に焦点を当て、ロストウの離陸モデルで国が近代化の道に到達するために必要な要素を示そうとした。^{[ 108 ]}デイビッド・アプターは民主主義の政治システムと歴史に焦点を当て、民主主義、良い統治、効率性と近代化との関連性を研究した。^{[ 108 ]}デイビッド・マクレランド（『達成社会』、1967年）は、動機付け理論を用いて心理学的観点からこのテーマに取り組み、与えられた社会が革新、成功、自由企業を重視するまで近代化は起こり得ないと主張した。^{[ 108 ]}アレックス・インケレス（『近代化』、1974年）も同様に、独立心があり、活動的で、公共政策や文化問題に関心を持ち、新しい経験にオープンで、合理的で、将来のための長期計画を立てられる近代的な人格のモデルを作り出している。^{[ 108 ]}

社会文化進化の次の段階は、特に情報処理技術との融合であると主張する人が多い。進化の累積的な大きな転換は、 RNA、DNA、多細胞性、そして人間間の情報処理システムとしての言語と文化など、情報保存と複製における重要な革新を通じて生命を変革してきた。 ^{[ 125 ] [ 126 ]}この意味で、炭素ベースの生物圏は、同等の進化的転換をもたらす技術を生み出すことができるシステム（人間社会）を生み出したと主張できる。 「デジタル情報は、生物圏の情報と同程度の規模に達しています。指数関数的に増加し、高精度な複製を示し、異なる適応度を通じて進化し、人工知能（AI）によって表現され、事実上無限の組み換え能力を備えています。過去の進化の転換と同様に、生物学的情報とデジタル情報の間の潜在的な共生は、これらのコードが自然選択によって競合する可能性のある臨界点に達するでしょう。あるいは、この融合は、情報タスクを実行する際に低葛藤の分業を採用する、より高次の超個体を生み出す可能性があります...人間はすでに生物学とテクノロジーの融合を受け入れています。私たちは起きている時間のほとんどをデジタルを介したチャネルを通じてコミュニケーションすることに費やし、...株式市場での取引のほとんどは自動取引アルゴリズムによって実行され、電力網は人工知能の手に委ねられています。アメリカでは3組に1組の結婚がオンラインで始まっており、デジタルアルゴリズムは人間のペア形成と生殖にも役割を果たしています。」^{[ 124 ]}

特に冷戦終結以降、社会科学や人文科学の分野では、より現代主義的な新進化論的研究を補完する形で、より遠い過去とその時代の人類に関する研究を行う学者が増えている。こうした分析や理論の多くにおいて重要な要素となっているのが戦争であり、ロバート・L・カルネイロはこれを「国家起源の原動力」と呼んだ。^{[ 127 ]}彼は、天然資源の利用可能性が限られているため、社会は互いに競争し、敗者は勝者が支配する地域から移住するか、あるいはその地域が海や山脈に囲まれていて再定住が不可能な場合は、征服されるか殺されるかのどちらかになると理論づけている。こうして社会はますます大きくなるが、絶滅や同化の絶え間ない脅威に直面し、競争力を維持するため、また拡大する領土と人口を管理するために、内部組織をより複雑化せざるを得なくなった。^{[ 128 ]}

カルネイロの考えは、政治、社会、文化の進化の過程における戦争の役割に関する数多くのその後の研究に影響を与えた。その一例がイアン・モリスであり、彼は、適切な地理的条件が与えられれば、戦争は社会を統合し物質的な幸福を増進させることで人類文化の多くを推進しただけでなく、逆説的に世界をはるかに暴力の少ないものにしたと主張している。モリスによれば、大規模国家は、小規模国家の初期の歴史を特徴づける絶え間ない紛争を生き延びるのに十分な内部的および外部的安定性を唯一提供できたために進化し、戦争の可能性は人類に発明と進化を強い続けるだろう。^{[ 129 ]}戦争は人類社会を段階的なプロセスで適応させ、軍事技術のそれぞれの発展は、政治と社会における同様の発展を必要とするか、またはそれにつながる。^{[ 130 ]}

モリスの思考の根底にある多くの前提は、何らかの形でカルネイロだけでなくジャレド・ダイアモンド、特に彼の1997年の著書『銃・病原菌・鉄』にまで遡ることができる。人種差別的な進化論に明確に反対するダイアモンド^{[ 131 ]}は、異なる大陸で人類の発展が異なる究極的な理由は、家畜化可能な植物や動物の存在の有無、そしてユーラシア大陸の東西方向の配置により、アフリカ大陸やアメリカ大陸の南北方向の配置よりも、類似した気候内での移動がはるかに容易になったという事実にあると主張している^{[ 132 ]} 。しかしながら、彼はまた、革新に失敗した社会は「競合する社会によって排除される傾向がある」[134]ことを踏まえ、ヨーロッパ人が世界の大部分を征服できた直接的な説明として、紛争と戦争の重要性^も強調している^{[ 133 ] 。}

同様に、チャールズ・ティリーは、国家に関して何世紀にもわたる大きな多様性を経て、最終的にヨーロッパ諸国が国民国家へと収束するに至った政治的、社会的、技術的変化を推進したのは強制と戦争であったと主張している。「戦争はヨーロッパの国民国家のネットワークを織り成し、戦争の準備はその内部に国家の内部構造を作り出した。」^{[ 135 ]}彼は、火薬と大軍の導入により戦争がより高価で複雑になり、そのため、これらを維持するための資本と人的資源を提供するには非常に大きな国家が必要となり、同時に国家は新たな資源抽出と行政手段を開発せざるを得なくなったと述べている。^{[ 136 ]}

しかし、ノーマン・ヨフィーは、一般的な進化論的枠組みに基づいて国家の起源とその進化に関する理論を構築したこうした理論家を批判している。彼は、さまざまな社会をグループ分けして、それら自身や現代の民族誌的例と比較し、その進歩を分析する新進化論的説明が主流となっていることが少なからず影響していると主張し、その説明は主に政治システムや、武力によって領土国家を維持した専制的なエリートに焦点を当てているため、「専門文献や一般向けの著作で述べられている初期国家に関する多くのことは、事実と異なるだけでなく、社会進化論の論理においても説得力に欠ける」と述べている。^{[ 137 ]}

新進化論は、チャールズ・ダーウィンの進化論に基づき、社会進化論の従来の理論のいくつかの教義を捨てて、社会の進化を説明しようとする社会理論である。新進化論は、長期的な進化的な社会変化と、無関係で広く隔​​絶された文化に見られる規則的な発展パターンに関心を^{寄せている}。^{[ 138 ]}