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人類化（人類発生論とも呼ばれる）とは、人間になる過程を指し、古生物学、古人類学、考古学、哲学、神学、神話学といった分野で、それぞれ異なる文脈で用いられている。後者の3つの分野では、人類起源論という別の用語も用いられてきた。人類発生論と人類起源論は、関連する主題である人類進化を指す場合もある。
2013年現在古人類学者は、ヒト化の正確な時点を探すことはあまり重要ではないと考えており、その過程は漸進的であると見なしている。解剖学的現代人（AMH、またはAMHS）は、約20万年前にホモ・サピエンス種の中で進化した。
古代からホッブズ、ルソー、ヘーゲル、そして『猿から人間への移行における労働の役割』というエッセイを書いたエンゲルスに至るまで、多くの思想家が人類化を説明しようと試みてきた。考古学における人類化の現代的研究では、人間の居住地を前人類の形態から区別する兆候を探すことが多い。例えば、副葬品の使用などである。[ 1 ] [ 2 ]
古代哲学では、「人間化」とは人間の胎児への魂の宿りを指していた。魂が受胎後しばらくしてから胎児に入るとされる場合、これは「遅延人間化」と呼ばれることがあり、アリストテレスが信じた受胎後40日での魂の宿りのように。[ 3 ] [ 4 ]
現代の有神論的進化論の文脈では、「人類化」とは、進化の過程を経て進化してきた（あるいは進化してきた可能性のある）ヒト科動物の集団が、ある時点で魂を獲得し、それによって（子孫とともに）神学的に完全に人間になったという理論を指す。この集団はアダムとイブ、あるいはミトコンドリア・イブに限定されるかもしれないが、この理論のバージョンではより大きな集団を許容している。この出来事が起こった時点は、古人類学や考古学における時点と基本的に同じであるはずだが、この問題に関する神学的議論は理論的な側面に偏りがちである。「特殊変容論」という用語は、何らかの神の介入によって人類化が達成されたという理論を指す。 [ 5 ]
人間化が起こる過程と手段は、少なくともアブラハム系宗教においては、有神論的進化論の重要な問題である。これらの宗教では、動物には魂がなく、人間には魂があるという信念が中心的な教えとなっている。宇宙の起源、生命の起源、そしてその後の人類以前の生命体の進化に関する科学的説明は、何ら困難を引き起こさないかもしれない（ビッグバン以前のことについて科学自体が何も語ろうとしないことも一因である）が、人間化に関する宗教的見解と科学的見解を調和させ、人間に魂が加わったことを説明する必要性は依然として問題である。19世紀の神学者数名、カトリックのジョン・オーガスティン・ザームや聖ジョージ・ジャクソン・ミヴァートなどが具体的な解決策を試みたが、神学陣営と生物学陣営の両方から攻撃を受ける傾向があった。[ 6 ] 20世紀の思想は、具体的なメカニズムを提案することを避ける傾向があった。[ 7 ]
人類や特定の民族の起源神話は、神話学、民俗学、比較宗教学において、人類化に関連した研究対象として頻繁に取り上げられる。