フィレンツェ洗礼堂(イタリア語: Battistero di San Giovanni、聖ヨハネ洗礼堂とも呼ばれる)は、イタリアのフィレンツェにある宗教建築物です。市の守護聖人である洗礼者ヨハネに捧げられたこの洗礼堂は、完成以来、宗教、市民生活、芸術活動の中心地となっています。八角形の洗礼堂は、フィレンツェ大聖堂と大司教宮殿の間、ドゥオーモ広場とサン・ジョヴァンニ広場の両方に面しています。
フィレンツェの乳児はもともと、聖土曜日と聖霊降臨祭に、建物の中心にある5つの洗礼盤で大勢で洗礼を受けていました。13世紀を通して、出生後すぐに個別に洗礼を受けることが一般的になり、必要な器具は少なくなりました。1370年頃には小さな洗礼盤が作られ、それは今日でも使用されています。[ 1 ]使われなくなった元の洗礼盤は、1577年にフランチェスコ1世・デ・メディチによって大公の祝典のためのスペースを作るために解体されましたが、当時のフィレンツェ市民はこの行為を嘆きました。[ 2 ]
洗礼堂は、6月24日に行われる聖ヨハネ祭(現在もフィレンツェの祝日)をはじめとする、市内で最も重要な宗教行事の中心地となっている。かつて洗礼堂にはフィレンツェとその征服した都市の紋章が保管され[ 3 ]、祭りの競馬での勝利など個人の功績を称える場としても利用されていた[ 4 ] 。ダンテ・アリギエーリはここで洗礼を受け、「詩人として戻ってきて、洗礼盤で月桂冠をかぶる」ことを願ったが、それは叶わなかった[ 5 ] 。1285年に始まった城壁は、エゼキエルが預言した新エルサレムの中心にある神殿のように、洗礼堂がフィレンツェのまさに中心に位置するように設計されたのかもしれない[ 6 ]。
洗礼堂の建築は、少なくとも700年前から観察者が指摘しているように、古代ローマの神殿であるパンテオンからインスピレーションを得ているが[ 7 ]、同時に非常に独創的な芸術的成果でもある。学者ウォルター・パッツは、洗礼堂の全体的な効果には全く類を見ないと述べている[ 8 ]。この特異性から、洗礼堂の起源は何世紀にもわたる謎となっており、元々はローマの神殿であった、ローマの熟練石工によって建てられた初期キリスト教の教会であった、あるいは(現在の学術的コンセンサスである)11世紀または12世紀の「プロト・ルネサンス」建築の作品であった、といった仮説が立てられている。フィリッポ・ブルネレスキにとって、それはほぼ完璧な建物であり、遠近法の研究と建築へのアプローチにインスピレーションを与えた[ 9 ] 。
洗礼堂は、モザイクやレリーフ彫刻が施された3組のブロンズ扉など、装飾に用いられた芸術作品でも有名です。アンドレア・ピサーノが南扉の制作を指揮し、ロレンツォ・ギベルティが北扉と東扉の彫刻を担当した工房を率いました。ミケランジェロは東扉の美しさを「天国の門にふさわしい」と評しました。[ 10 ]また、この建物にはドナテッロとミケロッツォによる最初のルネサンス期の葬儀記念碑も収められています。
フィレンツェの人々はかつて、洗礼堂はもともとローマ時代のマルス神に捧げられた神殿、あるいは東ゴート族の略奪後の都市の復興の名残だと信じていた。近代になると懐疑論が高まり、19世紀にはこれらの伝説は放棄された。その理由の一つは、発掘調査によってローマ時代には全く異なる構造物、つまり大きな家が存在していたことが明らかになったからである。また、建物の地下の一部からは、7世紀頃の粗削りの石でできた墓地も発見されている。[ 11 ]
洗礼堂の建設に関する文書は残っておらず、聖ヨハネ・バプテスト教会への言及も、かつての大聖堂(現在はサンタ・レパラータとしてのみ知られている)がかつて聖ヨハネ・バプテスト教会とも呼ばれていたため、その存在を証明することはできない。[ 12 ]

今日、その建築技術と建築様式に基づくと、洗礼堂の起源は11世紀または12世紀にあるというのが、圧倒的な学術的コンセンサスである。[ 11 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]フェルディナンド・レオポルド・デル・ミリオレの『フィレンツェ、高貴な都市』(1684年)にある2つの矛盾する記述のために、より正確な年代を特定することは困難であった。1つによれば、教皇ニコラウス2世は 1059年に洗礼堂を聖別した。もう1つによれば、洗礼盤は1128年に洗礼堂に持ち込まれた。学者たちは、70年近く離れた2つの完成の明らかな指標の意味を理解しようと苦心しており、多くはどちらかが全体的または部分的に間違っているに違いないと考えている。
2020年代にデル・ミリオレと親しい協力者の写本を調査した結果、どちらの主張も正確ではないことが明らかになった。洗礼堂は1059年に献堂されておらず、1128年に洗礼盤が導入されたこともない。[ 16 ]この発見は全く驚くべきことではない。歴史家たちは『フィレンツェは高貴な都市』の出版後すぐに誤りに気づき始め、20世紀には文献学者がデル・ミリオレがサルヴィーノ・デッリ・アルマティという中世フィレンツェ人の存在を捏造したことを証明した。
したがって、洗礼堂の建設年代を特定するには、建物自体に内在する証拠をより広い文脈と関連付けることに完全に依存します。1930年代、ウォルター・ホーンによるフィレンツェの石積み技術(石材の切断、モルタルの塗布、積み上げパターンの洗練)の研究により、洗礼堂の下層階の砂岩構造は、サンティ・アポストリ教会やサン・ピエル・スケラッジョ教会の後期の部分の構造に近く、これらの両方に関する文書は、1060年代または1070年代の年代を裏付けています。1077年から1115年に年代が特定できるサン・ミニアート・アル・モンテ教会の後期の部分ほど洗練されていません。[ 17 ]
2024年に発表された仮説では、洗礼堂は1070年代初頭に、トスカーナ辺境伯領の支配者であったロレーヌのベアトリスとその娘トスカーナのマティルダと、彼女たちと親密な関係にあった教皇の一人、アレクサンデル2世(† 1073年)またはより可能性が高いのはグレゴリウス7世(在位1073年~1085年)との協力によって始まったとされている。フィレンツェは小さかったものの、重要な行政と宗教の中心地であり、これらの有力者たちは、そうでなければ都市にとって手の届かないものと思われる洗礼堂のような野心的で費用のかかる建物を後援する意思と能力を持っていたであろう。[ 18 ] 1072年か1073年にフィレンツェの司教に任命され、建物内に名誉ある墓があるラニエリ(† 1113年7月12日)が建設を監督したであろう。この仮説は、近くで発掘された木炭の石造建築の証拠や放射性炭素年代測定の結果と一致しており、この時期に大規模な建築プロジェクトが行われたことを示唆している。[ 19 ]
この時期に起源があるとすれば、歴史的背景とよく合致するだろう。1060年代、改革派のヴァロンブロージア修道士たちは、フィレンツェ司教ピエトロ・メッツァバルバを聖職売買、具体的には父親が不正に金銭を献上して司教の地位を得たとして告発した。彼らの告発はフィレンツェ市民の間で広まり、同時代の証人であるベネディクト会修道士ペーター・ダミアンによれば、彼らはもはやメッツァバルバが子供たちの洗礼のために聖別した聖油を受け入れず、他の場所で洗礼を受けようとしたという。この状況は1068年まで3年間続いたようで、その年、ヴァロンブロージア修道士の一人がバディア・ア・セッティモの前で火の試練を受け、修道士たちの告発の正当性を証明した。彼が生き残ったことで司教の立場は維持できなくなり、メッツァバルバはその年の夏にフィレンツェを去った。壮大な新しい洗礼堂は、フィレンツェ司教の権威を回復し、教会法で定められているように、聖土曜日にフィレンツェの幼児の共同洗礼を司教が監督することを確実にするための手段と見なされていた可能性が高い。[ 20 ]
洗礼堂がパンテオンに言及していることは、教皇の関与という仮説を裏付けている。11世紀、609年に教会に改築されたパンテオンは、最も重要な祝日のみ、教皇自身が執り行うミサのためにのみ使用されていた。さらに、ローマ帝国に対する教皇の関心は高かった。アレクサンデル2世は、古代の柱頭と中世の模倣品、そしておそらく古典主義的なファサードを備えたルッカのサンタレッサンドロ・マッジョーレ教会の建設を後援した。 1073年にローマのサンタ・マリア・イン・ポルティコ教会を聖別した教皇グレゴリウス7世の功績は、ローマの祭壇(異教の祭壇で、キリスト教用に転用され、碑文が刻まれている)(現在はローマのサンタ・ガッラにある)に記念されている。教会の詩では、教皇グレゴリウスはユリウス・カエサルに例えられ、グレゴリウス自身も手紙の中で、教会の影響力は今やローマ帝国の影響力を超えていると述べている。この時代の教会は、コンスタンティヌスの寄進も信じており、それによれば教皇はローマ皇帝の世俗的権威を継承し、ドイツにおける神聖ローマ皇帝との同等または優位性を正当化していた。[ 21 ]古代への関心がフィレンツェで自然発生的に生じたのであれば、フィレンツェのロマネスク様式の教会には古代の建造物を引用したものがもっと多くあるはずだ。しかし、洗礼堂の完成からわずか1、2世代後の部分、例えば内部ギャラリー階などは、パンテオンの厳粛な内部とは異質な、典型的な中世の幾何学的および具象的な装飾への喜びを示している。
様式的な類似性から、洗礼堂、サンティ・アポストリ、サン・ミニアート・アル・モンテは同一の建築家によって設計された可能性がある。[ 22 ]サン・ミニアートの平面図(一部は1077年に着工)と、取り壊されたサンタ・マリア・イン・ポルティコ教会( 1073年に教皇グレゴリウス7世によって聖別)の平面図との類似性は、同一の建築家の手によるものである可能性を示唆しており、洗礼堂の建築家がローマの教皇側近であったという説を裏付けている。洗礼堂には、三角形のティンパニを持つ窓に挟まれた円形アーチ窓を含むモチーフがあり、これはスポレートのサン・サルヴァトーレ大聖堂の正面にも見られることから、建築家がウンブリア地方を訪れた可能性が示唆される。[ 23 ]

洗礼堂は平面図上は八角形だが、西側にある直線的なスカルセラ(壁面装飾)のおかげで方向性が生まれ、祭壇を置く場所も確保されている。
八角形は、初期キリスト教時代から洗礼堂の一般的な形状でした。他の初期の例としては、ミラノ大聖堂の下から発掘された4世紀のバッティステロ・パレオクリスティアーノや、5世紀のラテラノ洗礼堂があります。これらの建造物の八角形であることは重要な意味を持っていました。ティモシー・ヴァードンが書いているように、「人間の地上での人生は、7日間からなる週のような有限の時間単位で展開されますが、洗礼において信者は測定可能な時間を超えた永遠の命へと移行します。彼らは『第八の日』に入るのです。」[ 24 ]
パンテオンの平面図は円形だが、8つの部分に分割できるため、八角形の建物への再利用に適している。

最新の研究によると、洗礼堂は1080年代後半には使用されていた可能性があるが、建設は12世紀まで続いた。[ 25 ]
ジョヴァンニ・ヴィラーニは、ドームの頂上にあるランタンが1150年に完成したと記録している。これは建築史におけるこの要素の最初の既知の例である。[ 26 ]
発掘調査によると、この建物は元々半円形のアプスを持っていたことが分かっている。ジュゼッペ・リカは、現在のスカルセラは1202年に着工されたと記録しているが[ 27 ]、彼が挙げた資料の出典は確認できない[ 28 ] 。 1150年にランタンが設置されたということは、広いドームがあったことを前提としているが、半円形のアプスが下から撤去された後、ドームはおそらく残らなかっただろう。なぜなら「内陣(スカルセラ)はドーム全体の安定性に不可欠であり、内陣がなければドームは倒壊してしまう」からである。したがって、スカルセラは実際には1150年より少し前に作られた可能性がある[ 29 ] 。
洗礼堂の床下の厚い壁は、洗礼堂の床面の最も内側の部分とほぼ同じ大きさの八角形の内側空間を形成している。これらの壁の目的は不明だが、研究者たちは、現在の洗礼堂より前のより小さな洗礼堂の一部であった、[ 30 ]全身を浸す洗礼盤を囲んでいた、[ 31 ]あるいはラテラノ洗礼堂やピサのサント・セポルクロのように円柱の環を支えていた、などと推測している。[ 32 ]
フィレンツェには現在の洗礼堂以前にも洗礼堂が存在していたことは間違いないが、それが現在の場所と同じ場所にあったのか、それとも大聖堂の近くの別の場所にあったのか(ミラノの洗礼堂は大聖堂の裏手にあった)は、現在も議論と調査が続けられている問題である。
洗礼堂は、その初期の歴史の大部分において、墓に囲まれた場所に建っていた。19世紀になっても、南側の入口の両脇には石棺が並んでいた。こうした地上の死を想起させるものは、洗礼によってもたらされる永遠の命というメッセージを強調していた。

洗礼堂は、2色の幾何学模様で装飾された大理石の象嵌の上に、古典的な建築要素で飾られた8つの面を持つ。直線状のアプス(スカルセッラ)は西側から突き出ている。他の面はそれぞれ、3つのブラインドアーチで飾られており、枢軸間の面には同じ大きさのアーチがあり、出入口のある面には中央に拡張されたアーチがある。これらのアーチの内側には、パンテオン内部の小祠を模した壮大な枠を持つ窓がある。使用されている大理石は数種類あり、主に白いカッラーラ大理石とプラート産の緑黒色の蛇紋岩である。この教会の建築は、フィリッポ・ブルネレスキやレオーネ・バッティスタ・アルベルティなどのルネサンス期の建築家に重要な影響を与えた。
ゼブラ模様の角は元のデザインの一部ではなく、サンタ・マリア・デル・フィオーレ大聖堂の新設工事が始まった1293年に追加されたものです。これらは建物の構造に使用された砂岩のブロックを覆っていました。 [ 33 ]「天国の門」の両側にある斑岩の柱は、ピサ人がマヨルカ島で略奪し、ピサ艦隊が島を征服している間、ルッカからフィレンツェを守ったことへの感謝として1117年にフィレンツェ人に贈られました。[ 34 ]バルジェッロにある絵画のカッソーネが示すように、これらは元々ドゥオーモ広場に独立して立っていました。1424年の嵐でひどく損傷し、数年後に現在の場所に設置されました。
カッソーネには中世の装飾様式も見られ、各扉の上にはティノ・ディ・カマイノ作の彫像群が飾られていた。[ 35 ]現存する彫像は現在、ドゥオーモ付属美術館に所蔵されており、バルディーニ美術館にある「慈愛」像も同じ由来を持つ可能性がある。[ 36 ]
ルネサンス期には、新たな彫刻群が依頼されました。東扉の上には、1505年にアンドレア・サンソヴィーノが着手した「キリストの洗礼」 (洗礼者ヨハネ)があり、1568年から1569年にかけてヴィンチェンツォ・ダンティが続き(キリスト)、 1792年にイノチェンツォ・スピナッツィが完成させました(天使)。 [ 37 ]北扉の上には、フランチェスコ・ルスティチによる「洗礼者の説教」(1506年から1511年)があり、ルスティチの友人レオナルド・ダ・ヴィンチが主題を描いたことから強い影響を受けています。[ 38 ]南扉の上には、ヴィンチェンツォ・ダンティによる「洗礼者ヨハネの斬首」(1569年から1570年)があります。[ 35 ]現在、これら3つの彫刻群はすべてドゥオーモ付属美術館にあります。「キリストの洗礼」だけが複製に置き換えられ、他の2つの扉の上部は現在空いています。

外観の主要な2つの階の上、そしてそれらから少し奥まったところに、おそらく1130年代に完成した屋根裏階がある。そこには、ブルネレスキが建物の中で見つけた「唯一の誤り」である、古典建築の慣習に反して水平のエンタブラチュアが垂直に曲がっている箇所がある。[ 39 ]
スカルセラの護岸には、ローマ時代の石棺の破片が組み込まれている。ブドウの収穫と、おそらくワインを積んだ船が描かれており、ワイン商人のために作られたものと考えられている。
洗礼堂のために作られた3組の壮大な扉は、ゴシック様式とルネサンス様式の傑作であり、現在はドゥオーモ付属美術館に保存されています。その向かいには、最後の扉が完成した当時の姿を再現した大聖堂の正面が展示されています。1990年から2009年にかけて作られた複製は、現在、洗礼堂の元の扉枠に掛けられています。それぞれの扉は、聖書の場面を時系列順に異なる方法で表現しています。例えば、それぞれ独立した扉として上から下へ、2枚の扉にまたがる一枚の絵として下から上へ、そして2本の大きな柱として左から右、上から下へと描かれています。
1320年代、洗礼堂の庇護を受けていた有力なギルド、アルテ・ディ・カリマラは、洗礼を受ける乳児を抱いた両親が通ったとされる南側の入口に扉を設置して、洗礼堂を装飾することを決定した。[ 40 ] 1329年までに、彼らは150年前にボナンノ・ピサーノがピサ大聖堂のために制作した当時まだ比類のない扉に触発された、非常に野心的な計画に落ち着いた。アンドレア・ピサーノは、ヴェネツィアの職人が制作したブロンズレリーフの蝋型を作り、それを金箔で覆った。扉の上には制作開始年である1330年が記されているが、完成まで6年かかった。歴史家のジョヴァンニ・ヴィラーニは、後に誇らしげに回想しているように、このプロジェクトの監督を任された。[ 41 ]
扉には、フィレンツェの守護聖人である洗礼者ヨハネの生涯を描いた20の場面が金色のブロンズで描かれており、その多くは明らかに内部のモザイク天井に描かれた彼の生涯の15の場面、または最近完成したペルッツィ礼拝堂でジョットが描いた3つの場面に触発されたものである。ジョージ・ロビンソンはこれを「視覚的な叙事詩」と呼んでいる。[ 42 ]左側の扉には洗礼者ヨハネの預言者としての役割が、右側の扉には殉教者としての彼の運命が描かれている。最下段には、勇気、節制、正義、思慮という4つの枢要徳の寓意像が描かれている。その上の人物像は、希望、信仰、慈愛という3つの神学的徳と謙遜を表しており、謙遜が含まれているのは、洗礼者ヨハネが砂漠で禁欲的な生活を送ることを選んだことに触発されたのかもしれない。

レリーフの特徴は、小さな人物像が記念碑的な存在感を放っている点です。洗礼者ヨハネの苦悩する弟子たちが彼を安らかに眠らせる場面のように、感情は抑制されているものの紛れもなく伝わってきます。四つ葉の縁取りは、このプロジェクトに関わった別の芸術家によって加えられたものかもしれませんが、[ 43 ]アンドレア・ピサーノは概してその枠の中で作品を作る方法を見出しています。例えば、洗礼者ヨハネの葬儀の場面では、建築と衣服のリズムが巧みに枠の形と対峙しています。アニタ・モスコウィッツは、「神聖な出来事は、最も人間的で現実的な言葉で解釈されているが、それらを精神的な領域へと高めるドラマの崇高な性質を決して犠牲にしていない」と述べています。[ 44 ]ケネス・クラークは、アンドレアのスタイルは「非常に人間的」であり、「ジョットの男女は類型であるのに対し、アンドレアの男女は個人である」と指摘しています。[ 45 ]
扉の周りの枠は、1世紀以上後にロレンツォ・ギベルティの息子ヴィットリオの工房によって完成され、人類の堕落後のアダムとイブ、幼いカインとアベルの争いが描かれ、その下には洗礼によって取り除くことができる原罪を象徴する花と果物が描かれている。[ 46 ]
ロレンツォ・ギベルティは洗礼堂のために2組の扉を完成させた。美術史家のアントニオ・パオルッチは、最初の扉の制作を「15世紀初頭のフィレンツェ美術史における最も重要な出来事」[ 47 ]、2番目の扉の制作を「美術史における偉大な瞬間の一つ」[ 48 ]と評した。
1401年、アルテ・ディ・カリマラは7人のトスカーナの彫刻家にイサクの犠牲のレリーフ制作を依頼し、最も優れた作品には洗礼堂東側の新しい扉のためのレリーフ制作という大きな仕事を与えることを約束した。[ 49 ]現在バルジェッロ美術館に所蔵されているギベルティとフィリッポ・ブルネレスキの傑出した作品は、西洋美術におけるルネサンスの始まりを示すものと一般的に考えられている。ギベルティは依頼を受けたが、彼が『コメンタリ』で主張したように34人の審査員が満場一致で彼を勝者と宣言したのか、それとも80年後に書かれたブルネレスキの伝記が主張するように彼とブルネレスキの間で意見が分かれたのかは定かではない。
1403年11月、アルテの代表者たちは、ドナテッロ、ミケロッツォ、パオロ・ウッチェロ、マソリーノを含む工房を率いることになる25歳のギベルティと契約を結んだ。彼らの仕事は1416年の夏までにほぼ完了したが、ギベルティは1424年の復活祭の日曜日に扉が設置されるまでプロジェクトを指揮した。21年に及ぶこの事業は非常に高額で、フィレンツェの年間防衛予算に匹敵し、数年後にフィレンツェがサンセポルクロ市全体を購入した費用とほぼ同額だった。 [ 47 ]ギベルティの給料はメディチ家の銀行の支店長の給料に匹敵した。[ 50 ]
四福音書記者と教父聖アンブロシウス、聖ヒエロニムス、聖グレゴリウス、聖アウグスティヌスを表す8枚のパネルの上に、新約聖書のキリストの生涯が20枚のパネルで下から上へと「救済への上昇の道」に沿って描かれている。[ 51 ]視線はまずキリストの誕生の場面に向かい、洗礼と奇跡へと進み、最高位の磔刑と復活のクライマックスの場面に到達する。ジョージ・ロビンソンは、「ギベルティのキリストは、威厳があり、諦念に満ち、ほとんど孤高のメシアであり、その態度と行動には一貫して悲しみと孤立の雰囲気が漂っている」と書いている。[ 52 ]
これらの扉において、ギベルティとその工房は、国際ゴシック様式への傾倒からルネサンスの価値観の受容へと移行したように見える。一方では、彼らは流麗な線を強調し、中世の四つ葉模様の枠の中で細心の注意を払って制作しており、ほとんどのパネルにおいて古代への言及は少ない。しかしながら、ギベルティは革新者であり、遠近法、膨らんだドレープ、異なるレベルのレリーフ、そして鑑賞面から角度をつけた建築物を通して、新たな三次元感を暗示することで、この形式の限界を克服しようと試みている。また、鞭打ちの場面など、後世に制作されたと思われるいくつかのパネルでは、ギベルティとその工房は古代の彫刻や建築への強い関心を示している。パネルは、扉枠の植物の枠組みと、パネルの交点に配された預言者や巫女の金箔を施した胸像、そして中年期のギベルティの自画像によって囲まれている。
最初の扉が完成するとすぐに、アルテ・ディ・カリマラは偉大な人文主義者レオナルド・ブルーニに旧約聖書の物語を描いた別の扉のプログラムを依頼した。ブルーニは他の扉と同様の形式で少なくとも24枚のパネルを構想した。現在ではその並外れた才能で広く認められているギベルティは、1425年の初めに依頼を受け、[ 53 ] 1429年に作業が始まるまでに、四つ葉模様のない10枚のパネルからなる全く新しい形式、つまり複数のエピソードを収めるのに十分な大きさのパネルをパトロンに納得させた。すべてのパネルは全体に金箔が施され、パネルの地がむき出しのブロンズのままだった以前の扉よりも統一感が増した。

このプロジェクトは最終的に最初の扉とほぼ同等の費用がかかることが判明したが、それ以上に美しいものとなった。そして、もともと大聖堂の方を向いて設置されていた最初の扉は、新しい扉を設置するために北側の入口に移設された。
描かれている物語はアダムとイブの創造から始まり、ソロモン王とシバの女王の出会いで終わる。文字通りの意味を超えて、それらは将来のフィレンツェ司教アントニヌスの神学的思想を体現している可能性がある。例えば、最初のパネルでイブの創造が中心となっているのは、教会が人類から同様の方法で創造されたというアントニヌスの考えを指しているのかもしれない。[ 54 ]一方、ジョージ・ロビンソンにとって、ヤコブとエサウ、ヨセフ、エリコの戦い、ダビデとゴリアテの物語を語ることは政治的な意味合いを持っている。「イスラエル人が生き残るためには…彼らは争いにもかかわらず団結しなければならず、権力と権威が若く未熟な者の手に渡ることを許さなければならなかった。」[ 55 ]
最近の研究では、博識なギベルティが聖書と古典の歴史を調和させようとした試みが強調されており、例えば、ウィトルウィウスの『建築論』における建築史の記述に従って、ますます精巧な建築構造を含めている。服装も、アブラハムとイサクの質素なローブから、ソロモンとシバの女王の華麗で詳細な衣服へと進化している。[ 56 ]
扉の制作は1429年から1447年まで続き、ギベルティの息子ヴィットリオとトマソ、ベノッツォ・ゴッツォリ、ルカ・デッラ・ロッビア、ミケロッツォ、ドナテッロを含む大規模な工房が関わっていた。彼らは共に、異なる様式を融合させ、線遠近法やマサッチオの記念碑的な写実主義といった革新を実践する方法を発見した。おそらく、この時期に絵画芸術の理論的枠組みを模索し、最終的に著書『絵画論』にまとめたレオン・バッティスタ・アルベルティとの交流もあっただろう。パオルッチが書いているように、これらの扉を制作した工房は「異なる文化的伝統と様式的経験の交差点であり、ロレンツォ・ギベルティの洗練された折衷主義、古代と現代を同時に育む並外れた能力、ゴシック様式の伝統とルネサンスの潮流の両方の中で制作する能力によって媒介され、変容された」のである。[ 48 ]
最も印象的なパネルの1つは、ヤコブとエサウの物語を描いたもので、背景(右上で胎内で押し合いへし合いする双子について祈るリベカ)から高浮彫の前景(中央から少しずれたところで、少し年下の双子に長子の権利を奪われたエサウが父イサクと対峙する)へとゆっくりと展開していく。この場面は、アルベルティが論文で提示した多くの指示に合致している。線遠近法で描かれた建築的な設定の中に構成され、コリント式の柱頭は古代建築を想起させ、衣服のひだは下の手足の美しさを暗示するように表現され、人物の動きは調和のとれた空間の中で調和している。[ 57 ]


パネルは、葉や果物、多くの預言者の小像、24 体の胸像で豪華に装飾された金箔の枠の中に収められている。ロレンツォ・ギベルティは再び自画像を含めており、ケネス・クラークによれば、それは「自分の幻視を熱心に熟考していた真面目な若者が、世の中のあらゆる欺瞞に慣れ、それらを半ばユーモラスに思い出す狡猾な老鳥になった」ことを示唆している。[ 58 ]
この扉の複製は世界中にいくつか所蔵されている。そのうちの1つはニューヨーク州ポキプシーのヴァッサー大学に所蔵されている。 [ 59 ] 1940年代に作られたもう1つの複製はサンフランシスコのグレース大聖堂に設置されている。また、ロシアのサンクトペテルブルクのカザン大聖堂、イギリスのプレストンのハリス博物館[ 60 ]、そして2017年にはミズーリ州カンザスシティのネルソン・アトキンス美術館[ 61 ]のために複製が作られた。
ジョルジョ・ヴァザーリは、アンドレア・ピサーノの扉に取って代わることを期待して、ギベルティが作った3つ目の扉の模型を見たことがあると主張した。[ 62 ]

堂々とした地上階に柱廊式のニッチが設けられ、後陣が方向性を強調するドーム型の内部空間は、パンテオンを彷彿とさせる。使用されているような巨大な柱は11世紀から12世紀にかけては製造できなかったため、古代の建物、おそらく現在のレプッブリカ広場にあったローマのフォルムの公共建築物か宗教建築物から再利用されたものと思われる。壁面は濃い緑と白の大理石で覆われ、幾何学模様が象嵌されている。二段式の前室を備えた低いギャラリー階は、広範囲にわたる幾何学模様と人物像で装飾されている。

洗礼堂のバロック様式の装飾のほとんどは20世紀初頭に撤去されたが、コジモ3世・デ・メディチが寄贈したジュゼッペ・ピアモンティーニ作の洗礼者ヨハネ像は、聖歌隊席左側の壁龕に今も残っている。
この祭壇は、1731年に解体された12世紀の元の祭壇を、アントニオ・フランチェスコ・ゴリが保存していた部品と、元の配置を示す図面を用いて、ジュゼッペ・カステッルッチが1911年に復元したものである。この祭壇は、ブルネレスキがサン・ロレンツォ教会の旧聖具室のために制作した祭壇に影響を与えた。[ 63 ]
しかし、少なくとも13世紀以降、祭壇の正面は銀のパネルで覆われていた。1366年、カリマラ芸術家たちはそれを溶かし、より豪華な作品の制作に取りかかった。レオナルド・ディ・セル・ジョヴァンニを含むオルカーニャの画家たちが、洗礼者ヨハネの生涯を描いた新たな銀の祭壇正面の制作を開始し、現在はドゥオーモ付属美術館に展示されている。
ほぼ同時期に、オルカーニャの同じ境遇の彫刻家たちが、南入口近くに立つ現在の八角形の洗礼盤(1370年の銘入り)を彫った。[ 64 ]
15世紀半ば、正面祭壇を移動式祭壇に改造し、年に3回、洗礼堂中央の古代の洗礼盤の上に典礼用品や聖遺物とともに設置できるようにすることが決定されました。マッテオ・ディ・ジョヴァンニとギベルティの息子トマソは新しい祭壇の中央の壁龕に取り組み、ミケロッツォが洗礼者ヨハネの中央像を鋳造しました。後にベルナルド・チェンニーニとアントニオ・デル・ポッライオーロが左側の場面を追加し、右側の場面はアントニオ・ディ・サルヴィとフランチェスコ・ディ・ジョヴァンニ、そしてアンドレア・デル・ヴェロッキオに依頼されました。こうして完成したサン・ジョヴァンニの銀の祭壇は、1世紀以上にわたるフィレンツェ美術を網羅し、長い間「都市の最も高貴な象徴」とみなされていました。[ 65 ]
銀の祭壇の上には、高さ約2メートルの銀とエナメルの貴重な作品が展示されていた。おそらく真の十字架の聖遺物を納めるために1457年にアルテ・ディ・カリマラによって依頼されたこの作品は、エルサレムのゴルゴタの丘の描写と、嘆き悲しむ聖母マリアと福音記者聖ヨハネの鋳造像を含む記念碑的な台座の上に十字架が置かれている。アントニオ・デル・ポッライオーロによるこの作品の芸術的に最も重要な部分は最下部にあり、ブルネレスキのドームのランタンに似た建築構造、崇拝する天使を支える2体のハーピー、キリストの洗礼、信仰と希望に挟まれたモーセ、4人の教父のレリーフなどが含まれている。[ 66 ]
スカルセッラ聖歌隊席のすぐ右側には、ラニエリ司教(在任期間1072/1073年~1113年)の墓があり、様式的には、 1096年頃にバディア・ア・セッティモに建てられたチッラ伯爵夫人とガスディア伯爵夫人の墓、およびサン・ミニアート・アル・モンテ教会の正面下部の墓と類似している。
近くには、ドナテッロとミケロッツォによる対立教皇ヨハネ23世の壮大な墓碑がある。金色の像は、鑑賞者の方を向いて、2頭のライオンに支えられ、金色の布の天蓋の下、臨終の床に横たわっている。彼は数々の聖遺物と莫大な財産を洗礼堂に遺贈した。天蓋付きのこのような記念碑は、ルネサンス期では初めてのものだった。
聖歌隊席の左側の壁龕には2つの石棺があり、反対側と同様に、祭壇に近い方が先に置かれました。その中には、モザイク天井の制作が始まったフィレンツェ司教ジョヴァンニ・ダ・ヴェッレトリ(1230年没)が埋葬されています。もう1つの石棺は、4世紀の狩猟場面のレリーフと、それよりずっと後の蓋が付いており、1928年にメディチ・リッカルディ宮殿から洗礼堂に移されました。この蓋は石棺をメディチ家とアルテ・デッラ・ラナ(羊毛芸術)に結びつけており、 1299年に司法長官を務めたグッチョ・デ・メディチの遺骨が納められていると考えられています。[ 67 ]
大理石の舗装は、幾何学的なものや人物像など、独立してデザインされた多くの部分から構成されている。 1207年のサン・ミニアート・アル・モンテの舗装にあるものと同様の黄道十二宮は、かつては天文学的な意味を持つと考えられていたが、現在ではその可能性は低いと考えられている。[ 68 ]この舗装は恐らく12世紀を通じて制作された。17世紀の資料によると、大人は洗礼の直前に子供を舗装の南東部分に埋め込まれた斑岩の円盤の上に置いたという。[ 69 ]
上記で述べた銀の祭壇や銀の十字架以外にも、いくつかの重要な作品が現在、ドゥオーモ付属美術館に所蔵されている。
現在取り壊されているロマネスク様式の洗礼盤と、その周囲の八角形の囲いは大理石で覆われており、その破片はドゥオーモ付属美術館とサン・フランチェスコ・イン・サルテアーノ教会に現存している。[ 70 ]
ドナテッロの『悔悛するマグダラのマリア』は、ドナテッロの晩年、1455年頃に制作されたもので、1500年には洗礼堂に所蔵されていたが、当初は洗礼堂に置くことを意図していなかった可能性もある。
1466年、アルテ・ディ・カリマラは洗礼堂の参事会員のための典礼服の製作を依頼し、20年以上にも及ぶプロジェクトを経て、2着のアルバ、1着のカズラ、1着のコープが完成しました。聖ヨハネの生涯を描いた場面を刺繍するために、外国人の刺繍職人の工房は、金糸と色糸を混ぜ合わせる「オル・ヌエ」と呼ばれる技法を用い、金色の地に繊細な絵画のようなイメージを重ねました。現存する27のエピソード(1733年に劣化が進んだ祭服から切り取られたもの)はアントニオ・デル・ポッライオーロがデザインしたものですが、キリストの洗礼という重要な場面が欠けていることから、少なくとももう1つはあったはずです。それでも、これらのエピソードは洗礼者の生涯を非常に包括的に描いており、ポッライオーロの最も重要な作品の一つに数えられます。ルカ・デッラ・ロッビアをはじめとする他の芸術家による作品は、これらの場面の細部を忠実に模倣しており、これらの作品(または準備素描)がいかに影響力を持っていたかを示している。[ 71 ]
洗礼堂は、イタリア・ビザンチン様式の壮麗なモザイク天井で飾られており、不安定な政治情勢による度重なる中断を経て、1240年から1300年頃に完成したと考えられている。[ 72 ]この作品は約1000万個のモザイク片で構成されている。

高さ6メートルの「審判の座るキリスト」(1)と中央の優美な天蓋(2)の少なくとも一部のデッサンを描いた偉大な芸術家は、ウフィツィ美術館の大きな十字架像(No. 434)、ピストイア市立博物館の聖フランチェスコに捧げられた祭壇画、プリンストン大学美術館の小さな三連祭壇画で知られる匿名の巨匠であると思われる。[ 73 ]キリストと天使やその他の天上の人物を表す2段目のモザイク(3)は、彼の作品だけでなく、 1260年のモンタペルティの戦いで戦った2人の重要な芸術家、メリオーレ・ディ・ヤコポとコッポ・ディ・マルコヴァルドの作品も反映しているように見える。メリオーレは1270年以前の数年間に、キリストの左側にいる聖母、使徒、天使(1)の下絵も描いた可能性が高い。それらは彼がサン・レオリーノ教会に描いた祭壇画を彷彿とさせる。[ 74 ]
キリストは巨大な最後の審判を主宰しており、そのタイルはダンテの幼少期に設置された。キリストの右手にある天国は、ほとんど静止しており、動きのある場面はごくわずかである。その中には、墓から出てくる数人の裸体像があり、そのうちの一人、一番左にいる人物は復活したキリストを見て、ひざまずこうとしているように見える。子供の姿で表現された他の救われた魂は巨大な天使に付き従い、別の若い魂は天国の門の前につま先立ちで立っている。メリオーレやコッポ・ディ・マルコヴァルドをはじめとする多くの芸術家がこの部分のデザインに携わった。[ 75 ]
キリストの左手の下にある石棺から、罪人たちが現れる。悪魔たちは迷える魂を地獄へと導く。地獄は動き、歪み、苦痛の表情に満ちている。コッポ・ディ・マルコヴァルドはこの場面の最も優れた部分をデザインした。その中には、審判のキリストをパロディ化したかのようなポーズをとる忌まわしいサタンの姿も含まれる。コッポの工房、息子のサレルノ・ディ・コッポも含め、残りの部分を制作した。[ 76 ]ミクロス・ボスコヴィッツはこの部分について次のように述べている。
地獄は、火を噴く岩山が広がる荒涼とした風景として描かれている。そこには小さな悪魔がうようよしており、罪人を運び、時には料理のような様々な拷問を加える。右前景では、串刺しにされた男が、長い棒で焼かれた罪人の下の炎をかき立てる悪魔にひっくり返され、仲間の悪魔が油を塗っている。近くでは、別の悪魔が罪人の腕をつかみ、頭上に振りかざした肉切り包丁で切断しようとしている。罪人の中で、キャプションで身元が確実なのは、画面右端の木に吊るされたユダだけである。
最後の審判は、ドームの8つのセグメントのうち3つの主要部分を占めています。残りの5つのセグメントは、天国の門に向かって左から右へと見ていくように設計されており、創世記の冒頭(4)、ヨセフの生涯(5)、マリアとキリストの生涯(6)、そして教会と都市の守護聖人である洗礼者ヨハネの生涯(7)を描いた4つの階層で構成されています。
これらのセグメントの最初の物語は、おそらく1270年から1275年の間に書かれたものです。何世紀にもわたって改訂や修復が行われてきましたが、一般的に、旧約聖書の上部の物語は、コッポ・ディ・マルコヴァルドの息子であるサレルノを含む工房の作品である一方、新約聖書の下部の部分は、サン・ミニアート・アル・モンテの十字架画の画家であるチマブーエに近い、より自然主義的なスタイルを反映しているようです。[ 78 ]
チマブーエ自身が参加したかどうかは1920年代から議論の的となっており、近年の研究ではマイケル・ヴィクトル・シュヴァルツやミクロス・ボスコヴィッツらの研究を含め、支持する傾向にある。ボスコヴィッツは「人間の堕落」、「創造主の叱責」、「楽園追放」、「兄弟に売られたヨセフ」、「ヨセフの死の偽りの報告」、「ヨセフのエジプトへの誘拐(おそらく)」、「洗礼者ヨハネの誕生と命名」、「荒野の幼い洗礼者ヨハネ」のエピソードにチマブーエの手が及んでいることを発見し、これら全てを1270年代半ばの作品としている。例えば、彼は「創造主の叱責」のアダムの姿と、現在ルーブル美術館にあるチマブーエの「マエスタ」の幼子キリストの胸像を比較している。[ 79 ]
チマブーエはコルソ・ディ・ブオーノと共同制作した可能性もあるが、いずれにせよコルソ・ディ・ブオーノが後を継いだ。コルソ・ディ・ブオーノは、モンテルーポ・フィオレンティーノのサン・ロレンツォ教会にある署名と日付入りのフレスコ画で知られている。コルソとその工房は、北東と東のセグメントの残りのエピソードを担当した。南東のセグメントのいくつかの場面は1819年に崩落し、再制作する必要があったが、状態の良い他の場面はコルソとグリフォ・ディ・タンクレディの手によるものと思われる。[ 80 ]
残りの場面は、最後から2番目の巨匠と最後の巨匠として知られる匿名の画家によるものとされているが、ボスコヴィッツは聖ヨハネの生涯の最後の3つの場面を完成させた別の巨匠を特定している。彼は、造形の柔らかさ、精巧な建築的背景、衣服の細部から、それらのデザインを1300年頃のものとしている。[ 81 ]
主ヴォールトの下には、長方形の開口部が点在し、聖人、教皇、司教、殉教した助祭のモザイク画があり、ギャラリー階の欄干の外側には、総主教や預言者の胸像が描かれている。これらはすべて14世紀初頭のものである。関わった芸術家の中には、ガッド・ガッディや最後の巨匠などがいる。[ 82 ]また、ギャラリー内のモザイク画もこの時代のもので、まず南扉の上部、次に東扉の上部のモザイク画があり、ガッド・ガッディとリッポ・ディ・ベニヴィエニの作品とされている。[ 83 ]
スカルセラ・モザイクは、様式的にも年代的にも特に位置づけが難しい。聖歌隊席へと続く凱旋門には預言者や聖人が描かれ、内部のヴォールトには、預言者や族長たちを囲む大きな車輪を支える4つのテラモンが描かれている。車輪の中央には神秘的な子羊がおり、その両側には洗礼者ヨハネと聖母子像が配置されている。ボスコヴィッツはこれらのモザイクの質の高さを強調している。
洗礼者ヨハネの厳格で痩せこけた顔立ちには、なんと厳しい表情が表れていることか!乱れた髪の毛に囲まれた若々しいタダイの顔には、なんと感動的で臆病な哀愁が漂っていることか!聖トマスの頭部の造形における明暗の対比には、なんと豊かな表現力があることか! 繊細な色調の交点によって陰影がつけられ、まばゆいばかりのハイライトによって生き生きと表現された、聖パウロの鋭く力強い顔には、なんと細やかな配慮がなされていることか![ 84 ]
様々な巨匠たちのデザインの実現は、困難を伴わなかったわけではない。ある文書には、ビンゴとパッツォという名の2人のモザイク職人が非専門的な行為のため作業現場から追放され、ヴェネツィアか他の場所で新たな熟練モザイク職人を緊急に探さなければならなかったと記されている。[ 85 ]
2023年以来、モザイク天井は再び修復作業が行われており、2028年に完了する予定である。