タルグム・シェニ(第二タルグム・エステルとも呼ばれる)は、エステル記のアラム語訳(タルグム)であり、詳細な解説書である。特筆すべきは、この書物において、聖書の記述がかなりの量の新たな外典資料によって装飾されている点である。
このテキストは、エステル記に関する別の短いタルグムであるタルグム・リション、または第一タルグム・エステルと対比するために、第二タルグム・エステルと呼ばれることもあります。 [ 1 ]両者の関係と類似点は、学者による重要な研究対象となっています。[ 2 ]
ユダヤ百科事典はこの物語を「真正で奔放なミドラシュ」[ 3 ] 、つまりラビ文学では珍しくない自由な展開であると特徴づけている。
物語に付け加えられた注目すべき点の 1 つは、ソロモン王が臣下である動物、鳥、悪魔の精霊の恐るべき軍隊のために宴会を開くことです。しかしヤマシギは、ソロモンはシバの女王より劣っているという理由で出席を拒否します。ソロモンは女王を呼び寄せ、ガラスでできた部屋に彼女を閉じ込め、そこから彼女の足に毛が生えていることを明らかにします。彼女は敬意を表する前に、3 つの謎の答えを要求します。[ 4 ]
さらに、12世紀から15世紀にかけてのテキストの写本が15点知られており(ヨーロッパ、特にイタリアとイエメンで知られている)、最も古いものは1189年に遡る。[ 6 ]
19世紀には、学者たちは様々な年代を提案した。ゲルブハウスは4世紀に遡ると主張し[ 7 ] 、カッセルは6世紀に、ムンクは11世紀に位置づけた[ 8 ] [ 9 ] 。11世紀が上限とされたのは、この時代にラビ・エルアザールがこのテキストを使用していたことが知られているためである[ 10 ] 。同様に、このテキストはバビロニア・タルムードに依存しており(したがって、バビロニア・タルムードより後の時代に成立した)ことが示されている[ 2 ]。
タルグム・シェニは、後期ビザンツ時代から初期イスラム時代までのどこかに成立したというのが現在の共通認識である。 [ 11 ]グロスフェルドは、ローマがダビデの子のために一掃されたという記述に基づいて、7世紀初頭、イスラム以前の時代に位置づけているが、 [ 12 ]他の研究者は、この議論はたった1つの写本にしか存在しない読み方に基づいていると指摘している。[ 2 ]イアフラテは、デ・ケレモニイスやミドラシュ・アッバ・ゴリオンなど、その時代に作られたテキストとの類似性に基づいて、10世紀の成立を主張した。[ 13 ]エンサイクロペディア・ジュダイカのこのテキストの項目は、ギリシャ語からの借用語の選択など、(ガリラヤ)アラム語テキストの言語的特徴に基づいて、7世紀から8世紀の成立を支持している。[ 8 ]カリミは、テキストにキリスト教の思想、反キリスト教論争、ギリシャ語、ローマ人の名前に関する知識がある一方で、並行するイスラム教/反イスラム教の概念に関する知識がなく、イスラム教以降の時代錯誤もないことから、イスラム教以前の年代を支持している。[ 14 ]一般的に、近年の研究はイスラム教以前の年代を支持している。[ 6 ] [ 15 ]タルグム・シェニとコーランにおけるソロモンの物語の並行バージョンの比較分析に基づいて、ジシャン・ガファールは、コーランの記述はタルグム・シェニの記述の存在を前提としており、イスラム教以前のものであると結論付けた。[ 15 ]
クルアーン研究分野の研究者たちは、タルグム・シェニの記述とクルアーン第27章15-44節のソロモンと王妃の記述との間に、数多くの注目すべき類似点があることを指摘している。 [ 16 ]クルアーン第27章16-17節によれば、ソロモンはダビデの後を継いで王位に就いた後、「鳥の言葉」を教えられ、「ジン、人間、鳥」からなる軍隊を率いていた。同様に、タルグム・シェニ第1章3節も、ソロモンが王位に就いたことを描写した直後に、ソロモンは「悪魔、魔物、獰猛な獣、悪霊、災厄」の服従を得ており、あらゆる種類の動物、魚、鳥などが自らの意思で彼のところにやって来て、彼のために屠殺されて食べたと述べている。クルアーンの記述はソロモンについて次のように続いている。「それから彼は鳥を調べて言った。『なぜ私はヤツガシラが見えないのか?それとも彼は不在者の中にいるのか?』 「正当な言い訳をしない限り、私は彼を最も厳しく罰するか、殺すだろう」(20-21節)。同様に、タルグム・シェニは前の引用の直後にこう述べている。「その時、雄鶏が鳥たちの中でいなくなり、見つからなかった。そこで王は怒って、雄鶏が自分の前に現れるように命じ、さもなければ殺すと言った。」次に、クルアーンは、雄鶏がソロモンのところに戻り、シバという名の王国を見つけたことを報告したと述べている。その王国の指導者は女性で、すべてを持ち、強力な王座を持っているが、神ではなく太陽を崇拝している(22-25節)。同様に、タルグム・シェニでは、雄鶏がソロモンのところに戻り、「サバの女王」という女性の指導者がいる王国を見つけたことを報告している。その王国は事実上無限の資源を持ち、人々は神ではなく海を崇拝している。どちらの記述も、鳥が再び王国に戻り、サバの女王に手紙を送り、ソロモンの支配に服従しなければ軍隊が派遣されて女王と王国を滅ぼすと命じるところから始まる。どちらの記述も、サバの女王は何をすべきか分からず、評議会に助言を求めたと述べている。クルアーンでは評議会は女王に決定権は女王にあると告げるが、タルグム・シェニでも女王の決定となるが、それは女王が評議会を信用していないためである。どちらの記述も、サバの女王はソロモンに贈り物の使者を送る。どちらの記述も、サバの女王はソロモンの前に進み出て、彼に服従し、最終的に唯一の真の神を崇拝するようになる、と述べている。[ 16 ]
両者の関係の正確な性質は、どちらのテキストが先に書かれたかによって左右される。クルアーンは7世紀初頭に位置づけられるのが妥当だが、タルグム・シェニの年代はかなり幅があり、イスラム以前とイスラム以後の両方の年代が仮説として挙げられている。クルアーンの方が古いと考える学者の中には、タルグム・シェニには既存のユダヤ教や民俗伝承が取り入れられており、おそらく6世紀のキリスト教の影響も含まれていて、タルグム・シェニで提示されたものにより近いと考える者もいる。[ 17 ]最新の見解では、クルアーンはタルグム・シェニに見られる物語を前提としている。[ 15 ]