ネグリチュード(フランス語の「nègre」と「-itude」から成り、「黒人性」と訳せる状態を表す。発音は[ neɡʁityd ] )は、主に1930年代にアフリカ系ディアスポラのフランス語圏の知識人、作家、政治家、視覚芸術家によって発展した批評と文学理論の枠組みであり、アフリカとそのディアスポラ全体で「黒人意識」を高め、育むことを目的としていた。ネグリチュードの先駆者には、マルティニークの詩人エメ・セゼール、アブドゥライエ・サジ、レオポルド・セダール・サンゴール(セネガルの初代大統領)、フランス領ギアナのレオン・ダマスなどがいる。ネグリチュードの知識人は植民地主義、人種差別、ヨーロッパ中心主義を否定した。彼らは、フランスとアフリカの永続的なつながりの枠組みの中でアフリカ文化を促進した。 [ 1 ]知識人は、黒人急進派の伝統の中でマルクス主義の政治哲学を採用した。 [ 2 ]作家たちはシュルレアリスム文学のスタイルを大いに取り入れ、シュルレアリスムの様式にも多少影響を受けたと言い、作品の中ではしばしばディアスポラとしての存在の経験、自己とアイデンティティの主張、故郷、帰郷、帰属意識といった概念を探求した。ネグリチュードの哲学に影響を受けた視覚芸術家たちも、同じテーマに基づいた作品を制作した。 [ 3 ]
ネグリチュードは、アフリカ系ディアスポラ世界全体で多くの運動の誕生を促し、カリブ海地域ではアフロ・シュルレアリスム、クレオール文化、アンティラニテ、アメリカ合衆国ではブラック・イズ・ビューティフル運動などが生まれた。フランツ・ファノンは著作の中でネグリチュードにしばしば言及している。 [ 4 ]
ネグリチュードは、1930年代に作られた名詞で、フランス語のnègre。この語は、英語の同義語と同様に蔑称であり、「黒人」とは異なる意味を持っていました。 [ 5 ] [ 6 ]この運動がネグリチュード内的として再想像する方法でした。この用語が現在の意味で初めて使用されたのは、エメ・セゼールがパリでレオポルド・セダール・サンゴールやレオン・ダマス、ジルベール・グラティアン、レオナール・サンヴィル、ルイ・T・アシル、アリスティード・モージェ、ポーレット・ナルダルらと共に創刊した雑誌『L'Étudiant noir』の第3号(1935年5月~6月)でした。 [ 7 ]この言葉は、セゼールの最初の出版物である『人種意識と社会革命』の「思想」の章、「黒人」という見出しで登場する。この章は、抵抗の有効な戦略としての同化を否定し、 「黒人」という言葉を肯定的な意味で用いている点で注目に値する。同化の問題点は、アフリカ文化を野蛮で「文明的」とみなすに値しない文化に同化してしまうことだった。このような文化への同化は、暗黙のうちにこの見解を受け入れることとみなされただろう。それまで「黒人」という言葉は主に蔑称として使われていた。セゼールは、この蔑称を意図的に自身の哲学の名称に取り入れたのである。セゼールが接尾-itudeは批判されており、セングールは「ネグリチュードという、概念として議論される以前に、言葉として議論されることが多かった」と指摘している[ 8 ]が、この接尾辞によってセゼールは人種差別的な科学の語彙を比喩的に表現することができる[ 6 ] 。
1885年、ハイチの人類学者アンテノール・フィルマンは、初期の著作『人類の平等について』(De l'égalité des races humaines)を出版した。これは、フランスの作家アルチュール・ド・ゴビノー伯爵の『人類の不平等についての試論』(Essai sur l'inégalité des Races Humaines )に対する反論として出版された。フィルマンは、ハイチ民族学の創始者であり、先住民主義の概念を発展させたジャン・プライス=マールスや、20世紀のアメリカの人類学者メルヴィル・ハースコヴィッツに影響を与えた。黒人知識人は、1790年代にトゥーサン・ルーヴェルチュールが指揮した奴隷革命のために、歴史的にハイチを誇りに思ってきた。そのため、セゼールはハイチを「ネグリチュードが初めて立ち上がった場所」と呼んだ。
1920年代から1930年代にかけてマンハッタンのハーレムで発展した文学様式であるハーレム・ルネサンスは、ネグリチュード哲学に影響を与えた。ラングストン・ヒューズ、リチャード・ライト、クロード・マッケイ、アラン・ロック、 W・E・B・デュボイスといったハーレム・ルネサンスの作家たちは、 「ノワール主義」、人種関係、そして「二重意識」といったテーマに取り組んだ。
1920年代から1930年代にかけて、主にフランスの植民地や領土出身の若い黒人学生や学者たちがパリに集まり、そこでポーレット・ナルダルとその妹ジェーンによって、ハーレム・ルネッサンスの作家、特にラングストン・ヒューズやクロード・マッケイと出会った。ナルダル姉妹は著作の中でネグリチュードの議論に貢献し、またアフリカ系フランス人の知識人が集まる喫茶店「クラマール・サロン」を経営していた。このサロンではネグリチュードの哲学が頻繁に議論され、『ラ・ルヴュ・デュ・モンド・ノワール』の構想もそこで生まれた。ポーレット・ナルダルとハイチ出身のレオ・サジュー博士は、英語とフランス語で発行された文芸誌『ラ・ルヴュ・デュ・モンド・ノワール』(1931~32年)を創刊し、パリのアフリカ系およびカリブ海地域の知識人にアピールしようとした。このハーレムからの影響は、スペイン語圏のカリブ海地域におけるネグリスモの並行的な発展や、「二重の表象」、二重意識の受容にも共通していた。
ナルダル姉妹は、ハーレム・ルネッサンスとその思想をセゼール、セングール、ダマスに紹介した人物である。1960年2月の手紙の中で、セングールはナルダル姉妹の重要性を認め、「私たちは1929年から1934年にかけて、マドモワゼル・ポーレット・ナルダルを通じてこれらの黒人アメリカ人と連絡を取っていた…彼女はアフリカ系黒人、西インド諸島出身者、アメリカ黒人が集まる文学サロンを運営していた」と述べている。ジェーン・ナルダルの1929年の記事「黒人の国際主義」は、セングールの最初の批評理論論文「黒人が貢献するもの」よりも前に書かれたもので、この論文自体は1939年に出版された。[ 9 ]このエッセイ「黒人の国際主義」は、アフリカ系ディアスポラの人種意識と文化的混血、二重の表象に焦点を当てており、ネグリチュード運動の哲学的基盤と見なされている。[ 9 ]ナルダル姉妹は、その思想やクラマール・サロンの重要性にもかかわらず、ネグリチュード運動の発展において、男性優位の運動によってその重要性が過小評価されてきた。ポーレットは1960年に、歴史的にも現在もセゼール、セングール、ダマスに帰せられている運動において、自分と妹のジェーンの重要性が認められていないことを「激しく不満を漏らした」とさえ書いている。ナルダルという名前もそのリストに載るべきだ。
ネグリチュードの創始者たちはそれぞれ、その目的や様式について独自の考えを持っていたが、その哲学は概して植民地主義への反対、ヨーロッパの非人道的とされる行為の非難、そして西洋の支配と思想の拒絶を特徴としていた。この運動には、黒人の「世界内存在」の実現を目指し、黒人個人には他国の文化と対等に並ぶに値する歴史と文化があることを強調するという点で、ハイデガー的な側面もあったようだ。また、黒人であることを受け入れ、誇りを持つこと、そしてアフリカの歴史、伝統、信仰を称えることも重要だった。彼らの文学スタイルはシュールレアリスム的で、マルクス主義思想を大切にしていた。
ネグリチュード運動の動機は、エメ・セゼール、レオポルド・セダール・サンゴール、レオン・ダマスの3人が、フランスにおけるアフリカ系フランス人の現状に不満、嫌悪感、そして個人的な葛藤を抱いたことに由来する。3人とも、自分たちの世界とフランスでの教育を苦しめていた人種差別と植民地主義の不正義に対して、個人的な反抗心を共有していた。セダールは、自身の教育の目的が「それまで異教と野蛮しかなかった場所に、キリスト教と文明を築くこと」だという考えを断固として拒否した。セゼールは、カリブ海の人々の一部から、アフリカの人々(彼らはアフリカの人々を野蛮人だと見なしていた)とは何の関係もないと非難されたことに、恥ずかしさを感じ、嫌悪感を抱いた。彼らはアフリカから自分たちを切り離し、自分たちを文明人だと宣言した。セゼールは、カリブ海の作家たちを「知的に堕落し、文学的には白人の退廃に染まっている」と非難した。ダマスがそう信じたのは、これらの作家たちが、白人が自分の本を最後まで読んでも著者の肌の色が分からないことに誇りを感じるからだ。
セゼールはマルティニーク出身の詩人、劇作家、政治家でした。パリで学び、そこで黒人コミュニティを発見し、「アフリカを再発見」しました。彼はネグリチュードを、黒人であるという事実、その事実の受容、そして黒人の歴史と文化への敬意であると捉えました。セゼールにとって、「黒人であること」という事実の受容を強調することが、「精神の脱植民地化」を達成するための手段でした。彼によれば、黒人の劣等感は西洋帝国主義の責任でした。彼は、奴隷貿易やプランテーション制度といった、黒人個人の集団的な植民地経験を認識しようとしました。セゼールの思想は、ネグリチュードの初期において特に重要でした。
学業を終えてマルティニークに戻り、首都フォール・ド・フランスの市長、そしてフランス議会のマルティニーク代表に選出されたセゼールも、セネガルのセネゴールも、フランスからの政治的独立を構想していなかった。セゼールは、マルティニーク独自の文化を放棄することを意味するものではない、県制法( Loi de départementalisation)によるマルティニークのフランスへの政治的統合を求めたのである。
セネゴールによれば、ネグリチュードはフランス領の黒人たちが「フランス社会の議論に平等な立場で参加できる」ようにするはずだった。しかし、フランスは最終的にセネガルをはじめとするアフリカ植民地に独立を認めた。詩人であり、後にセネガル初代大統領となったセネゴールは、アフリカの人々の普遍的な価値を認めるためにネグリチュードを活用した。彼は、伝統的なアフリカの慣習や思想の表現と称賛を現代に取り入れることを提唱した。このネグリチュードの解釈は、特に後年において最も一般的となった。
ダマスはフランス領ギアナの詩人で国民議会議員だった。彼は「黒人の特質」を擁護する戦闘的なスタイルを持ち、白人とのいかなる和解も拒否した。この運動にとって特に重要な2つの詩集があり、1つはダマスが1946年に出版した『Poètes d'expression française 1900–1945』である。その後、セングールは1948年に『Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française』を出版した。ダマスによるこの作品と詩集への序文は、運動のマニフェストのようなものになるはずだったが、最終的にはセングール自身の詩集がその役割を担うことになった。しかし、ネグリチュードをより広い知的議論へと押し上げたのは、フランスの哲学者で公共知識人であるジャン=ポール・サルトルがこの詩集のために書いた「序文」だった。
ダマスの序文は、より政治的かつ文化的な性質を帯びていた。彼の詩集と信念の際立った特徴は、ダマスが自身のメッセージを植民地化された人々全般に向けたものと捉え、インドシナやマダガスカルの詩人たちの作品も収録していた点である。これは、セネゴールの詩集とは大きく対照的である。序文の中で、ダマスは「今こそ、植民地化された人々が作家、小説家、語り部、エッセイスト、詩人としての権利と義務を自覚する時代だ」と宣言した。ダマスは作品のテーマを概説し、「貧困、非識字、人間による人間の搾取、黒人や黄色人種が苦しむ社会的・政治的人種差別、強制労働、不平等、嘘、諦め、詐欺、偏見、自己満足、臆病、失敗、自由、平等、友愛の名の下に行われる犯罪、これらがフランス語で書かれたこの土着の詩のテーマである」と述べている。ダマスの登場は、まさに独自の文化的アイデンティティを求める呼びかけであり、肯定であった。
ネグリチュード芸術運動はパリで始まった。ネグリチュードの芸術家たちは西洋の美術学校で訓練を受け、その後、ネグリチュードの哲学を自分たちの芸術に適用した。[ 10 ] 1960年から1974年まで活動したセネガルのダカール派芸術運動は、ネグリチュードの哲学に直接影響を受けており、セネガル大統領レオポルド・セダール・セングールの父権主義の下で設立された。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]美術学校は、ネグリチュード哲学の視覚運動をさらに定義し、形作るために設立された。[ 10 ]ネグリチュード芸術運動は、アフリカの文化と思想を西洋の近代に促進し、アフリカ美術に対する偏見を打ち破るために利用された。[ 14 ] [ 15 ]
パパ・イブラ・トール[ 10 ]
ベン・エンウォンウー[ 10 ]
ウィフレド・ラム[ 15 ]
1948年、ジャン=ポール・サルトルは、レオポルド・セダールが編纂したフランス語詩集『Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache』の序文として書かれた「黒いオルフェ」[ 16 ]というエッセイの中で、ネグリチュードの哲学を分析した。このエッセイの中で、サルトルはヘーゲル弁証法においてネグリチュードを植民地主義的人種差別の対極にあるものとして特徴づけ、それによってフランスの知識人にネグリチュードの問題を紹介するのに貢献した。彼の見解では、ネグリチュードは「反人種差別的人種差別」(racisme antiraciste)であり、人種的統一を最終目標とする戦略であった。
1960年代、ネグリチュードは一部の黒人作家から、戦闘性が不十分だと批判された。ケオラペツェ・ゴシツィレは、ネグリチュードという用語はヨーロッパの美学に基づく黒人性に偏りすぎており、黒人や黒人芸術を白人の概念化から完全に解放するような、アフリカ性に関する新たな認識を定義できていないと述べた。
ナイジェリアの劇作家、詩人、小説家のチヌア・アチェベとウォーレ・ソインカはネグリチュードに反対した。彼らは、黒人が民族性を意図的に、そして声高に誇りに思うことで、自動的に防御的になると考えていた。ウォーレ・ソインカは「虎は虎であることを宣言しない。獲物に飛びかかるのだ」と書いた。[ 17 ]ソインカは1960年のホーン誌のエッセイで、「ダイカーは自分の美しい背中に『ダイカー』と書いてダイカーであることを宣言したりはしない。優雅な跳躍で彼だとわかるだろう」と書いた。[ 18 ] [ 19 ]
長い沈黙期間を経て、スーレイマン・バシール・ディアニュ(コロンビア大学)、ドナ・ジョーンズ(カリフォルニア大学バークレー校)[ 20 ]、シェイク・ティアム[ 21 ](オハイオ州立大学)などの学者によってネグリチュードの復興が起こり、彼らは皆アビオラ・イレレ(1936-2017)の研究を引き継いでいる。シェイク・ティアムの著書は、哲学としてのネグリチュードを扱った唯一の書籍である。ディアニュによる芸術哲学としてのネグリチュードの解釈と、ジョーンズによる生活哲学としてのネグリチュードの提示を発展させている。
アメリカ独立宣言の署名者であり、初期の奴隷制度廃止論者でもあるアメリカ人医師ベンジャミン・ラッシュは、「ネグリチュード」という言葉を、軽度のハンセン病のような修辞的な「病気」を想像するために用いたとよく言われている。その唯一の治療法は白人になることだったという。[ 22 ]しかし、この帰属は二次資料の誤読として異議を唱えられている。[ 6 ]もしそのような用法があったとしても、20世紀にネグリチュードの哲学を発展させたアフリカ系フランス語話者には知られていなかったかもしれない。それでも、レオポルド・セダール・サンゴールは、彼とエメ・セゼールはアメリカにおける人種と革命に関する言説を認識していたと主張した。 [ 6 ]
小説家のノーマン・メイラーは、 1974年10月にザイール(現在のコンゴ民主共和国)のキンシャサで行われた伝説的なアリ対フォアマン戦「ジャングルでの決戦」をジャーナリスティックに描いた著書『ザ・ファイト』の中で、ボクサーのジョージ・フォアマンの肉体的、精神的な存在感を表現するためにこの言葉を用いた。
「ネグリチュード」またはネグリチュードは、特に大西洋奴隷貿易の移住の到来時に、物象化を必要とする社会象徴的性質の現象的記録として説明することもできます[ 23 ] 。表現型「ネグロイド」の特徴を持ち、カーストとしての社会経済的地位を持ち、黒人の言語方言に堪能であるという状態を普及させました[ 24 ] 。
この言葉は、ラッパーのユスファが自身の名を冠したアルバム「ネグリチュード」でも使用している。
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二次文献