フリギア帽

フリギア帽( / ˈ f r ɪ dʒ ( iː ) ən / フリギア帽（フリギアぼうし、英:）^は、トラキア帽^[1][2][3]やリバティ、先端が折り曲げられた柔らかい円錐形の 帽子古代アナトリアのいくつかの民族と、トラキア人ダキア、ペルシャ人、メディア人、トロイア人、アマゾン人、フリギア人がかぶっていたため、この名前が付けられた。^[4]フリギア帽の最古の描写は、イランのペルセポリス。

フリギア帽はもともと自由の帽子として機能していなかったが、最初はアメリカ独立戦争で、次いでフランス革命で、自由と自由の追求を意味するようになった^[5]。特にジャコバン主義のシンボル（この文脈ではジャコバン帽とも呼ばれる）として。元の自由の帽子はローマのピレウスで、古代ローマの解放奴隷がかぶっていたフェルト帽で、ローマの自由の女神リベルタスの属性であった。16世紀には、ローマの自由の図像が紋章本や貨幣ハンドブックで復活し、リベルタスの姿は通常ピレウスとともに描かれている。^[6]ローマの図像復活後の最初の2世紀で、自由の象徴としての帽子が最も広範に使用されたのはネーデルラントで、そこでは自由の帽子が現代の帽子の形で採用された。^[7] 18世紀には、伝統的な自由の帽子はイギリスの版画で広く使用され、1789年からはフランスの版画でも使用され、1790年代初頭にはフリギアの形で定期的に使用されるようになりました。

フリギア帽は、特定の共和国や共和制国家の機関の紋章で、本来は王冠が使われる場所に使用されています（君主制の紋章学）。そのため、共和制政府のシンボルとして認識されるようになりました。フランスのマリアンヌをはじめ、多くの国家の擬人化がフリギア帽をかぶった姿で描かれています。科学者は、フリギア帽と、イングーシ人の女性の民族的頭飾りであるクルカールとの文化的、歴史的な関係を指摘しました。^{[8]ベルギーの漫画シリーズ}「スマーフ」の主人公たちは、白いフリギア帽をかぶっています。

フリギア帽と呼ばれるようになったものは、もともとスキタイ人、メディア人、ペルシャ人など、いくつかのイラン民族によって使用されていました。古代ギリシャ人の記録によると、イランの変種も柔らかい頭飾りであり、ティアラと呼ばれていたようです。

ギリシャ人は、東の隣国に似た変種を「フリギア帽」と名付けたが、実際には西のカッパドキア人（古代ペルシア語では Katpatuka）から北東のサカ人（OPers. Sakā）まで、ほぼすべてのイランの部族が着用していた。この変種や他の変種は、ペルセポリスのレリーフで見ることができる。すべては柔らかい素材で作られ、耳と首の上に長いフラップが付いているようだが、上部の形状はさまざまである。有名な「直立した（orthē）ティアラ」は王が着用していた。メディアの上流階級の人々は、高くて紋章の付いたティアラを着用していた。^[9]

紀元前4世紀（初期ヘレニズム時代）までに、フリギア帽はキュベレーの配偶者であるフリギアの アティスと関連付けられ、その信仰は当時ギリシャ化していた。この帽子は、神話の王ミダスとトラキアのレーソス、伝説の詩人オルフェウス、その他のトラコ・フリギア人の描写に登場し、ギリシャの壺の絵や彫刻に描かれている。^[10]こうしたイメージは、この帽子に関する現存する最古の文学的言及よりも古い。^[要出典]

拡張により、フリギア帽はギリシャ語を話さない他の民族（古典的な意味での「蛮族」）にも適用されるようになった。これらの拡張された「フリギア」の意味で最も注目すべきは、トロイア人やその他の西アナトリアの民族であり、ギリシャ人の認識では彼らはフリギア人と同義であり、その英雄であるパリス、アイネイアス、ガニュメデスは皆、フリギア帽をかぶって描かれている。古代ギリシャの他の土器には、フリギア帽をかぶったアマゾン族やいわゆる「スキタイ」の弓兵も描かれている。これらは軍隊の描写であるが、頭飾りは長い耳当てによって「フリギアのヘルメット」と区別され、人物はズボンによっても「蛮族」であることが特定されている。この帽子は、紀元前2世紀のボイオティアの タナグラの女性的なエロスの像や、東アナトリアのコンマゲネの紀元前1世紀のさまざまな彫像にも登場します。トラキア人のギリシャ人の表現もフリギア帽をかぶってよく登場し、最も有名なのは、トラキアの月と狩猟の女神ベンディスと、伝説的なトラキアの詩人で音楽家のオルフェウスです。 ^[要出典]

フリギア帽はウールや柔らかい革で作られていたが、ギリシャ人はヘレニズム以前の時代にすでに、先端がひっくり返った類似の特徴を持つ軍用ヘルメットを開発していた。これらのいわゆる「フリギアヘルメット」（現代では帽子にちなんで名付けられた）は、通常青銅製で、紀元前 5 世紀からローマ時代まで、トラキア、ダキア、マグナ グラエキア、その他のヘレニズム世界で広く使用されていた。表面的な類似性のため、帽子とヘルメットは、長い耳当てや長い首当てによって頭飾りが柔らかく柔軟性のある帽子であると特定されない限り、ギリシャ美術（特に黒絵式または赤絵式の土器）では区別が難しいことが多い。また、騎兵や軽歩兵が使用したヘルメットの描写も紛らわしいほど類似しており（トラキアとパエオニアのペルタストを参照）、彼らの頭飾りには、キツネ皮で作られた伝統的な アロペキス帽の他に、青銅製のヘルメットを模した硬い革製のヘルメットも含まれていた。^{[出典が必要]}

ギリシャの概念は拡張された意味でローマ人に伝わり、したがってフリギア人やトロイア人（ローマ人は一般に「フリギア人」という用語にも彼らを関連付けていた）だけでなく、ギリシャ人の他の近隣諸国をも包含した。トラヤヌス帝のダキア人との壮大な戦争（西暦101～102年および105～106年）を記念したトラヤヌス記念柱では、ダキアの戦士の頭にフリギア帽が飾られている。古代都市ラオディキアにある高さ3メートルのトラヤヌス帝の記念碑的な像の中でトラヤヌスに同行する囚人はフリギア帽を被っている。パルティア帝国に対するローマの勝利を記念した2世紀のセプティミウス・セウェルス帝の凱旋門には、フリギア帽を被ったパルティア人が登場する。フリギア帽も同様だが、ガリア帽は4 世紀のコンスタンティヌス帝の凱旋門に組み込まれた 2 世紀のフリーズに見られる。^[要出典]

フリギア帽は、1 世紀から 4 世紀のミトラ教に関連する像にも再び登場する。占星術を中心とするこのローマの秘儀( cultus )は、伝統的なローマの宗教と他の秘儀の両方から区別するために、疑似東洋の装飾 ( 学問ではperserieとして知られる) を身に付けていた。このカルトの芸術作品 ( たとえば、いわゆる「tauroctony」カルト像) では、ミトラス神とその助手であるカウテスとカウトパテスの像が、フリギア帽を被って描かれていることが多い。このカルトにおけるフリギア帽の機能は不明であるが、慣習的にそのperserieの付属品であるとされている。^{[出典が必要]}

初期キリスト教美術（中世まで続いた）は、（擬似）ゾロアスターとその「マギ」を占星術と魔術の専門家とみなすギリシャ・ローマの認識に基づいており、星に従う「三人の賢者」をフリギア帽をかぶって描くことが一般的である。[ 11 ^]

• 古代のフリギア帽の表現
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  ベンディス、トラキアの月と狩りの女神。フリギア帽をかぶっている。石灰岩の彫像、紀元前 350 年頃。
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  フリギア帽をかぶったトロイのパリス。大理石製、ハドリアヌス帝時代（西暦 117～138 年）のローマ美術作品。
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  トロイア 人は トロイの木馬を受け入れる - 4世紀のアエネイス写本。
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  動物たちに囲まれたトラキアの音楽家オルフェウス。シチリア島の古代ローマの床モザイク。
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  フリギアの女神キュベレの配偶者であるアッティスがフリギア帽をかぶり、宗教的な踊りを踊っているローマの彫刻。
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  紀元前 4 世紀、トラキア人によって広く使用されていた青銅製のヘルメットのデザイン。
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  ミトラスの頭部の彫刻、ソル・インウィクトゥス、西暦 1 世紀。
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  トルコ、ネムルート山のコンマゲネ王国のアルメニア・マケドニア王国の統治者、アンティオコス1世テオス（在位：紀元前70年 - 紀元前30年）の肖像。
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  紀元前4世紀のアンティオコス1世テオスの前任者オロンテス1世の肖像が刻まれたミュシア金貨。
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  古代マグナ・グラエキア（イタリア、プーリア）のグナティア様式の陶器で、ライオンの頭の注ぎ口があり、フリギア帽をかぶった金髪の有翼の青年が描かれています。画家「トレド」によるもので、紀元前 300年頃の作品です。
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  聖書に登場する「東方三博士」は、東洋人であることを示すフリギア帽をかぶっています。6 世紀、イタリア、ラヴェンナのサンタポリナーレ ヌオーヴォ聖堂。
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  ナクシェ・ロスタム II の岩のレリーフ。ササン朝の王バフラム 2 世(西暦 3 世紀) の作品とされる。

共和政ローマ後期には、柔らかいフェルト製の帽子「ピレウス」が自由人（奴隷でない人）の象徴として使われ、奴隷解放の際に象徴的に与えられ、それによって奴隷は個人の自由だけでなく、リベルタ（男性の場合は選挙権のある市民としての自由）も与えられた。紀元前44年にジュリアス・シーザーが暗殺された後、ブルータスと共謀者たちは、ピレウスのこの象徴をシーザーの独裁政治の終焉と（ローマの）共和制への回帰を示すために利用した。^[12]

ローマにおける傘と自由と共和主義との結びつきは18世紀まで引き継がれ、傘はフリギア帽と混同されるようになり、中世イタリアでフリギア帽が使われたことに続いて、特にヴェネツィアでそれらの価値観の象徴となった。^[13]

ヴェネツィアでは、中世から 1797 年まで、共和制の自由の象徴として、王冠の代わりに総督がフリギア帽を使用していました。槍の先にフリギア帽を掲げた女性の姿の自由の象徴は、1500 年代にパオロ・ヴェロネーゼが公爵宮殿に描いた大作「ヴェネツィアの神格化」に登場し、この図像は後にフランスやアメリカの美術や貨幣に再利用されました。

1675 年、反税、反貴族の印紙反乱がブルターニュと北西フランスで勃発し、反乱軍が被った青や赤の帽子にちなんで、この反乱は「ボンネ・ルージュ」の反乱として知られるようになりました。反乱軍が特定の帽子のスタイルを好んだことは知られていませんが、この名前と色は貴族や体制に対する反乱の象徴として定着しました。ロベスピエールは後にこの色に異議を唱えましたが、無視されました。

革命フランスの象徴としてのフリギア帽の使用は、 1790年5月にトロワの祭りで国家を象徴する像を飾った際に初めて記録され、リヨンでは女神リベルタスの持つ槍に使用されました。^[15]今日でも、フランスの国家的寓話であるマリアンヌは赤いフリギア帽をかぶっています。^[16]

パリの労働者階級は、ボンネ ルージュとサンキュロット(「絹のズボンを履かない」)を着用することで、革命への熱意と平民の団結をすぐに認識できるようにしました。1791 年半ばまでに、これらの嘲笑的なファッション ステートメントには、パリの髪型としてのボンネ ルージュも含まれ、ヴィレット侯爵 (1791 年 7 月 12 日) はこれを「自由人とフランス再生の市民の冠」と宣言しました。1792 年 7 月 15 日、この軽薄さを抑えようとして、フランソワ クリストフ ケレルマン(初代ヴァルミー公爵) は、ボンネ ルージュを功績のある人だけが着用できる神聖なシンボルとして確立しようとするエッセイを発表しました。象徴的な髪型は結集の場となり、貴族の手の込んだかつらや司教の赤い帽子を嘲笑する手段となりました。 1793年11月6日、パリ市議会はこれを市議会議員全員の公式髪型と宣言した。

1792年9月22日、国民公会の第3回会期で、槍の上の赤いボンネットが国章の構成要素として提案された。ガーン・クーロンの提案を受けて、国民公会は、赤い帽子が市民権と自由の象徴として神聖なものであるため、囚人が赤い帽子をかぶることを禁止することを定めた。1792年、ルイ16世が憲法に署名するよう説得されたとき、国王の人気のある版画は、国王が赤いボンネットをかぶっているように改変された。^{[17] 1792年3月、}コメディ・フランセーズで『ブルータス』が上演された後、ヴォルテールの胸像に自由の赤いボンネットがかぶせられた。

恐怖政治の時代（1793年9月 - 1794年7月）、穏健派や貴族と非難され、特に新体制への忠誠をアピールすることに熱心な人々でさえ、帽子を防御のために着用した。帽子は、パリでの公開処刑の際にギロチンの横に座り、処刑の合間に編み物を続けたとされる、トリコトゥーズ^{と呼ばれる女性によって編まれることが多かった。 [18] [検証に失敗した] 1794年、}ストラスブール大聖堂の尖塔は破壊されるのを防ぐために 赤いボンネットで飾られた。

1814年、皇帝退位法の決定により、正式にナポレオン一家は廃位され、ブルボン朝が復活した。これにより、赤い帽子、ラ・マルセイエーズ、フランス革命記念日の祝賀行事が禁止された。これらのシンボルは、1815年3月から7月にかけての「ナポレオンの百日天下」の間に一時的に再登場したが、1815年7月8日のルイ18世の二度目の復古後、すぐに再び禁止された。

これらのシンボルは1830年の7月革命の際に再び現れ、その後ルイ・フィリップ1世の自由主義的な7月王政によって復活し、革命のシンボルである国歌、祝日、ボンネ・ルージュは「国家によって奉献され、国民に受け入れられた国家遺産の構成要素」となった。^[19]

ボンネ・ルージュと共和主義の結びつきは、1913年から1922年にかけてミゲル・アルメレイダによって発行されたフランスの風刺的な共和主義および無政府主義の定期刊行物の名前と紋章として採用されました。この定期刊行物は、極右の王党派、反革命運動である アクション・フランセーズを標的としていました。

2013 年 10 月、ボネ ルージュと呼ばれるフランスの税金反対運動が赤い革命時代のフリギア帽を抗議のシンボルとして使用したことにより、ボネルージュと反税金との関連性が再燃しました。この運動は、高速道路の多くの税金入口を破壊するなど、大規模なデモや直接行動によって、フランス政府に税金を撤回させることに成功しました。

18世紀には、この帽子は自由の象徴としてイギリスの政治印刷物でよく使われた。^[20]イギリスのブラックバーンでは、1819年7月5日にアリス・キッチンなどの女性改革者が最初の改革集会に出席し、議長のジョン・ナイトに「緋色の絹またはサテンで作られ、緑の裏地と、蛇行した金のレースと豪華な金の房で終わる、とても美しい自由の帽子」を贈呈した。^[21]

独立戦争の直前の数年間、アメリカ人は「イギリス人としての権利」を視覚的に守ろうと、それらの版画の一部をコピーまたは模倣した。 ^[20]その後、共和主義と反君主主義のシンボルは、米国でコロンビアの帽子として登場し、^[22]今度はコロンビアが米国と自由の女神そのものの擬人化された女神のような女性として視覚化された。共和国の初期には、この帽子がコロンビアと関連して再登場し、例えば、1785年の免責コロンビアパターンのコインの表面には、ヘルメットをかぶった女神が地球儀の上に座り、右手にアメリカ国旗を巻き上げ、その上に自由の帽子をかぶっている姿が描かれている。^[22]

1793年以降、米国の貨幣には、この帽子をかぶったコロンビア/リバティが頻繁に描かれるようになった。反連邦主義運動もこの人物を道具として利用し、1796年の漫画では、翼の下にリバティポールを掲げた巨大なアメリカの鷲がコロンビアを圧倒している。 ^[22]この帽子が流通している貨幣に最後に登場したのは、1947年まで鋳造されたウォーキング・リバティ・ハーフ・ダラーである（現在の地金 アメリカン・シルバー・イーグルにも再利用されている）。

アメリカ陸軍は1778年以来、「陸軍省の紋章」を使用しており、この紋章では、逆さまの剣にフリギア帽をかぶった上に直接「我々はこれを守る」という標語が表示されている。この紋章は、ウェストバージニア州とアイダホ州[23]（公式紋章の一部として）、ニュージャージー州、^{ニューヨーク}州の州旗、米国上院、アイオワ州、ノースカロライナ州の公式紋章（およびその上院の紋章[ 24 ^{] ）、および}ペンシルベニア州の紋章とバージニア州の紋章の裏面にも使用されている。

1854年、彫刻家トーマス・クロフォードがアメリカ合衆国議会議事堂の彫刻の原型を準備していたとき、当時の陸軍長官ジェファーソン・デイヴィスは「アメリカの自由は本来のものであり、解放奴隷の自由ではない」という理由で、自由の女神像にフリギア帽を含めるべきではないと主張した。現在議事堂にある最終的なブロンズ版にはフリギア帽は含まれていなかった。^[25]

ラテンアメリカにおける反植民地革命の多くは、アメリカ革命とフランス革命のイメージやスローガンに強く影響を受けた。その結果、フリジア帽は多くのラテンアメリカ諸国の国章に登場している。ハイチの国章には、反抗的な奴隷たちによる建国を記念するフリジア帽が描かれている。

この帽子は、19 世紀後半から 20 世紀半ばにかけて、メキシコの特定の硬貨 (最も有名なのは、旧 8レアル硬貨) にも描かれていました。現在では、アルゼンチン、ボリビア、コロンビア、ドミニカ共和国、キューバ、エルサルバドル、ハイチ、ニカラグア、パラグアイの 国章や国旗にも描かれています。

ラテンアメリカとハイチの紋章と旗に描かれたフリギア帽

• アルゼンチンの国章
• ボリビアの国章。ボリビアの国旗 に描かれている。
• コロンビアの国章。コロンビアの海軍旗 に描かれている。
• キューバの国章
• エルサルバドルの国旗に描かれているエルサルバドルの国章
• ハイチの国旗に描かれているハイチの国章
• ニカラグアの国旗に描かれているニカラグアの国章
• パラグアイの国旗の裏面に描かれているパラグアイの紋章の裏面

ベルギーの漫画シリーズ『スマーフ』では、同名のスマーフは典型的にはフリギア風の帽子をかぶっている姿で描かれている。^[26]

2022年11月に発表されたパリ2024オリンピック・パラリンピックの公式マスコット「フリゲス」は、この帽子をモチーフにしている。^[27]

• 帽子とヘッドギアのリスト
• バシュリク
• コラ・ナマディ
• 鉄器時代のユーラシアの尖った帽子
• バラクラバ（衣類）
• バレティーナ
• ベレー
• ボンネット（帽子）
• キャップ
• カウビーン
• チュロ
• ピレウス（帽子）
• リバティキャップ– ヨーロッパ原産のヒメノガストラセ科の菌類の一種で、その帽子はフリギア帽によく似ているため、名前の由来となっています。
• 自由の柱
• モンマスキャップ
• スマーフ

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