古代ローマの解放奴隷

古代ローマの解放奴隷は、独自の社会階級(リベルティまたはリベルティーニ)として存在し、元奴隷には解放という法的手続きを通じて自由と権利が与えられていた。ローマの奴隷制度では、裕福な主人が監督する生産活動と家事労働の両方に奴隷が利用された。特に都市奴隷と家事奴隷は、主人の業務や財政の代理人や代表者として行動し、高いレベルの教育を受けることができた。ローマ法には、信頼できる奴隷を解放し、限定的なローマ市民権またはラテン権利を与えるための一連の慣行があった。これらの解放奴隷はラテン語でリベルティ(解放奴隷)と呼ばれ、自由民として生まれたローマ人とは別の階級を形成していた。解放奴隷はローマ社会でいくつかの形の社会的流動性を禁じられていたが、多くは高い富と地位を獲得した。リベルティは、ローマ帝国における「最も経済的に活動的で革新的な起業家階級」の重要な部分であった。^[1]解放奴隷の法的、社会的地位は共和国と帝国全体を通じて 文化的、法的論争の的となり続けた^{[要出典] 。}

解放は共和政初期に成文化され、主に 3 つの法的形式が遵守された：manumissio vindicta、censu、testamento 。西暦 160 年頃に編纂されたガイウスの綱要は、これら 3 つの手続きを詳述している。 ^[要出典] manumissio vindicta は「自由の証明」であり、主人はpraetor の前で奴隷の所有権を取り消し、 praetor は地位の変更を示すために執事の杖で奴隷に触れる。manumissio censu を達成するには、主人は単に奴隷をローマの censusに登録し、その世帯のlibertusであると宣言するだけでよかった。最も法的に複雑な手続きはmanumissio testamentoであり、これは、条件を指定して亡くなった主人の遺言 ( testamentum )で奴隷を解放するものであった。

これら3つの方法のいずれも、法的に身分が変わる結果となる。^{[2] [3]解放奴隷は、それによって元の家族の}リベルトゥス（解放奴隷）として知られるようになり、伝統的なパトロンネットワーク内で互いに義務を負うことになる。解放の条件には、リベルトゥスが負うサービス（オペラ）が明記されていることもある。解放後、解放奴隷は元の主人のノメン・ゲンティリキウム（姓）を名乗り、元主人は解放奴隷を疑似父系関係に引き立てる。解放奴隷が存命であれば、解放奴隷はパトロンを敬い、奉仕することが期待される。解放奴隷は、パトロンと解放奴隷の独自のネットワーク、および自分の奴隷を形成することが許された。解放奴隷は、一般に自由のしるしとされる一種の帽子であるピレウス（帽子）を被ることが許された。解放奴隷は、解放を祝う式典でピレウスを被っている姿で描かれることが多かった。

社会階級として、元奴隷はリベルティーニと呼ばれ、状況に応じてローマ市民権またはラテン権利を付与される社会的地位であった。市民として、男性は投票し政治に参加することはできたが、公職に立候補したり、元老院議員階級に入ることはできなかった。特にローマのエリート層の間では、奴隷制は「道徳的汚点」を与えるという文化的信念が一般的であり、解放奴隷もその汚点から逃れられなかった。この道徳的汚点はローマ文学の共通のテーマであり、「従順」、「欺瞞」、「手に負えない」という特徴は奴隷と解放奴隷に特有のものであり、自由民のローマの価値観にふさわしくないと考えられていた。^[4]

解放奴隷はまた、名声、地位、富がパトロンや解放の状況に結びついており、独自の社会的アイデンティティを欠いているとみなされていた。裕福で影響力のある解放奴隷は、伝統的な貴族から下品な成金として見下される可能性があり、これは彼らが直接商業に従事していたのに対し、伝統的な貴族は間接的にしか市場と関わりがなかったためである。 『サテュリコン』の登場人物トリマルキオは、そのような解放奴隷の戯画である。解放奴隷に対する一般的な反対論のいくつかは、ハリカルナッソスのディオニュシオスが『古代誌』4.24で要約しており、解放奴隷は民衆に犯罪者を持ち込み、穀物の施しを搾取するために使用され、主人の美徳に対する認識を向上させるためだけに使用されかねないと述べています。^[5]

元奴隷の自由民の子女はローマ市民権の完全な権利を制限なく享受したが、アウグストゥスが制定した法律により、解放奴隷の子孫は元老院議員階級に入ることが禁じられていた。ラテン詩人ホラティウスは解放奴隷の息子であり、その詩集『風刺詩』の中で、当時の一般的な固定観念に反して、父親を理想の解放奴隷の典型として描いている。^[6]解放奴隷の中には高い富と地位を享受していた者もいた。帝国の行政と官僚機構に大きな影響力を持っていた、いわゆる「ファミリア・カエサリス」と呼ばれる帝国の解放奴隷は注目に値する。ポンペイで最大かつ最も壮麗な邸宅の 1 つであるヴェッティ家の所有者の兄弟も解放奴隷であったと考えられている。さらに、解放奴隷が解放と経済的成功を記念する墓碑銘に独特の関心を寄せていたことから、学者たちは裕福な解放奴隷の財産の存在を特定することができた。^[7]

解放奴隷は、社会的、政治的地位の向上のほとんどを禁じられていたが、特に地元のカルトのマジストリを務めたり、自治体の官僚組織に勤務したりすることで、地元や地区の政治に影響を与えることができた。これらの役職により、解放奴隷は公共事業を通じて地域社会で名声を高めることができた。解放奴隷は、これらの事業を自由に生まれた子供たちに捧げることでも知られており、地域社会での将来の名声を確実にした。解放奴隷はローマの教育制度でも役割を果たした。ローマの教育者の多くは奴隷か解放奴隷であったことから、一部の奴隷や解放奴隷が達成できた教育と信頼の度合いがわかる。

著名な解放奴隷には、翻訳家で劇作家のリウィウス・アンドロニコス、喜劇作家のテレンス、詩人プブリリウス ・シルス、詩人ホラティウスの父、学者アレクサンダー・ポリュヒストル、作家ガイウス・ユリウス・ヒュギーヌス、アウグストゥスの医師アントニウス・ムーサ、寓話作家 パイドルス、ストア派の哲学者エピクテトス、皇帝ペルティナクスの父などがいた。

ローマでアウグストゥスは、ローマ帝国後期の道徳的退廃と彼が認識したものを是正することを目的とした一連の法律を制定した。これらの法律は解放奴隷にさまざまな程度で影響を与えたが、アウグストゥスの解放奴隷に対する具体的な関係と見解は、解放される「望ましくない」解放奴隷の数を減らすことに彼が尽力していたことを示唆している。アエリア・センティア法は、解放できる奴隷の数に制限を設け、若者や精神異常者が奴隷を解放することを禁止し、ローマ市民権を得るには解放奴隷が30歳以上でなければならないと規定した。さらに、パピア・ポッパエア法とユリア・デ・マリタンディス・オルディニブス法は、解放奴隷の女性の子孫が元老院議員階級と結婚することを禁じるなど、解放奴隷の結婚相手を制限した。アウグストゥスの新しい社会法は奴隷解放に一定の制限を課したが、結婚を促進する彼の法律計画は、女性奴隷が主人と結婚することで解放されることも認め、奴隷解放の慣習を完全に合法化した。また、ユニア法は解放奴隷の法的保護を強化し、奴隷解放の慣習をより強固に成文化した。その目的は、恩知らずの解放奴隷に対する罰則の仕組みを導入することと、パトロンが自由民に対して権力を乱用することを防ぐことであった。^[8]

アウグストゥスの死後、ティベリウスは新しい聖職者団、ソダレス・アウグスタレスを設立した。過去および現在の奴隷には社会的地位や昇進のほとんどが禁じられていたため、裕福な解放奴隷が組織の会員の多くを占めていた。宗教活動の他に、アウグスタレスは公的生活でも活動しており、ポンペイとヘルクラネウムの遺跡から、彼らが公共事業、娯楽、祝賀行事への資金提供に関わっていたことが示唆されている。^[9]

帝国初期において、解放奴隷の全体的な地位は共和制下における地位とほとんど変わらなかった。アウグストゥス帝の改革により社会における彼らの地位は緩やかに変化したが、新しい帝政下では解放奴隷に新たな機会が生まれた。皇帝の家庭は奴隷と解放奴隷の両方を抱えており、ファミリア・カエサリスとして知られる集団を形成していた。家庭内では、帝国の解放奴隷は他の都市のファミリアとほぼ同じように機能し、皇帝一家の代表者および官僚として活動した。ファミリア・カエサリスのメンバーはクラウディウス帝の統治下で特に目立っており、解放奴隷の三人組であるパラス、ナルキッソス、カリストゥスが大きな影響力を持っていた。クラウディウスと解放奴隷との関わりはよく知られており、論争の的となっており、ディオなどの歴史家は彼に奴隷的な性質があると非難している。^[10]

ローマ市外、特にローマ植民地では、解放奴隷は地方政治に影響を与える大きな機会を与えられた。特に平民と解放奴隷の人口が多く、伝統的な階層構造が多少乱れていた都市ではそうだった。高位の役職に就くことは禁じられていたが、この法律は解放奴隷に対する伝統的な制限に対して一定の解決策を提供した。その一例が裕福な解放奴隷ポピディウス・アンプリアトゥスで、彼の自由民として生まれた6歳の息子ヌメリウス・ポピディウス・ケルシヌスがポンペイの市議会議員を務めた。他にもこのような若手の任命があったことから、植民地政府は新しい方法で解放奴隷に対する制限を回避し、法的または社会的制限を破ることなく、そのような子供の父親に地方政治での発言権を与えようとしていたことがわかる。^[11]

帝国の遠隔地における解放奴隷の扱いは、ローマやイタリアとは少し異なっていた。解放奴隷の扱いに関する司法の監視が弱かったため、パトロンが奴隷の労働力を乱用したり、再び奴隷にされる可能性について地域社会が懸念していた。そのため、解放のプロセスは宗教団体によって監視されることが多く、奴隷の解放は神とローマ法の両方によって保護されているとみなされた。^[12]帝国後期、コンスタンティヌス帝の勅令により、これらの宗教的保護はキリスト教会にまで拡大され、教会での解放（会衆の前での解放）という新しい形式の解放が生まれた。 ^[13]コンスタンティヌスの改革は、解放奴隷に対する守護者の権威を成文化し強化し、怠け者、恩知らず、不服従な解放奴隷に対する具体的な罰則を成文化し、再奴隷化も含んだものであったが、^[14]これらの法律はコンスタンティヌスの後継者によって無効化、変更、復活された。

解放奴隷の女性についてはローマの文献にほとんど記録がない^[要出典]が、法律上の扱いは男性とは異なる経験を示している。解放奴隷はパトロンとは異なる市民としてのアイデンティティを持つとはみなされていなかったため、解放奴隷の女性にはマトロナの社会的役割に従うことが期待されるという社会的矛盾があった。解放奴隷の女性は市民権を与えられるかもしれないが、政治やほとんどの形態の独立した金儲けは制限されていた。

自由なローマの女性に期待されていたのは、社会的に尊敬され、性的に清廉潔白であることだったが、これは奴隷の女性に対する主人の扱いと大きく矛盾していた。未婚の解放女性は、生涯を通じてパトロンに縛られ、解放奴隷男性と同じ疑似父系関係に入ることが予想されたが、自由生まれの娘にも同様の制約が課せられた。パトロンは解放奴隷女性の保護者 (合法的保護者) として留まり、彼女の事柄や財政に対してより直接的な影響力を持つことになった。

パピア・ポッパエア法やアエリア・センティア法などの法律では、主人が女性奴隷と結婚して解放することが認められていたが、解放奴隷の女性にはこの件に関してほとんど法的発言権がなかった。解放奴隷の女性はパトロンのために労働（オペラ）の形態が法律で制限されていた。パトロンのために商業や工芸に従事することはできたが、主人から売春を強制されることからは法的に保護されていた。 ^[15]解放奴隷の女性には公的な地位を得る機会がいくつかあった。男性の解放奴隷と同様に、解放奴隷の女性は地元の宗教カルトで高い地位を得て、公の巫女として活動することが認められていた。ポンペイとヘルクラネウムには解放奴隷の女性による碑文が残されており、通常は夫や子供の名前と一緒に刻まれているが、まれに彼女たち自身によってのみ献呈されている。^[11]

奴隷を所有する奴隷