集団的意図

心の哲学において、集団的志向性は、 2 人以上の個人が一緒にタスクを実行するときに発生する志向性を特徴づけます。例としては、2 人の個人が重いテーブルを階段を上って運んだり、タンゴを踊ったりすることが挙げられます。

この現象は、心理学的および規範的観点などからアプローチされています。心理学的に研究している著名な哲学者には、ライモ・トゥオメラ、カールロ・ミラー、ジョン・R・サール、マイケル・E・ブラットマンなどがいます。マーガレット・ギルバートは、特に集団形成を扱う規範的アプローチを採用しています。デイヴィッド・ヴェレマンも集団がどのように形成されるかに関心がありますが、彼の説明にはギルバートにある規範的要素が欠けています。

集団が意図を形成できるという考え方は、暗示的であろうと明示的であろうと、数千年前の文献に見出すことができる。例えば、プラトンの国家^[1]などの古代の文献では、社会全体から成る集団が協力して法律や社会秩序を決定することについて論じている。このテーマは後に、トーマス・ホッブズ^[2]やジョン・ロック^[3]などの啓蒙時代の哲学者によって社会契約理論へと発展した。20世紀には、ウィルフリッド・セラーズ^[4]やアンソニー・クイントン^[5]らが、意図性の概念に関する幅広い議論の中で「我々の意図」の存在に注目し、1980年代後半に始まった集団的意図性の集中的な哲学的分析の基礎を築いた。

この哲学的概念は、心理学的概念である共有意図性と密接に関連している。両者の決定的な違いは、集団的意図性は、2人以上の個人が一緒にタスクを実行するときに生じる意識的な意図を意味することである。対照的に、共有意図性という用語は、非常に幼い生物が単純な反射のみを示し、抽象的思考を持たないときの社会学習中の母子の無意識のプロセスを説明する。 ^{[6] [7] [8]}この2つの用語の違いは、それらの出現の根底にある2つの異なる神経生理学的プロセスを意味し得る。^[9]

集団的意図に関する現代の哲学的議論は、ライモ・トゥオメラとカールロ・ミラーの「We-Intentions」によって開始されました。^[10]この論文で、トゥオメラとミラーは集団的意図に必要な3つの条件を主張し、グループのエージェント間の信念の重要性を強調しています。複数のメンバーの参加が必要であると一般的に認められている例（テーブルを2階に運ぶ、テニスをする、友人に乾杯する、会話をするなど）を挙げた後、彼らは基準を述べています。

集団(G)のメンバー (A) がグループ行動 (X) を実行する意図を持つのは、次の場合のみです。

1) (A)はXの役割を果たすつもりである

2) (A)はXの達成が可能であり、Gのメンバー全員がXの達成に向けて自分の役割を果たすつもりであると信じています。

3) (A)はGのメンバー全員がXを達成することは可能であると信じていると信じている。^[10]

この考え方を説明するために、アンとボブがテーブル（一人では運ぶには重すぎる）を2階に運ぶつもりだと想像してください。この行動が私たちの意図とみなされるためには、アンはまずテーブルを運ぶという自分の役割を果たすつもりでいる必要があります。次に、アンはテーブルを2階に運ぶことが可能だと信じる必要があり、ボブも運ぶという自分の役割を果たすつもりだと信じる必要があります。最後に、アンはボブもテーブルを2階に運ぶことが可能だと信じていると信じる必要があります。これらの条件がすべて満たされている場合、アンとボブはトゥオメラとミラーの基準に基づく集合的な意図を持っています。

ジョン・サールの1990 年の論文「集団的意図と行動」は、集団行動の別の解釈を提示している。トゥオメラとミラーとは対照的に、サールは集団的意図性は「個人の意図的行動の総和として分析することはできない原始的な現象」であると主張している。^[11]彼は、ピクニック客とダンス グループという架空のケースを比較することで、「私意図」と「私たち意図」の基本的な違いを例示している。暴風雨の際、ピクニック客はそれぞれ自発的に雨宿りのために走る。一方、ダンス グループのメンバーは、あらかじめ決められたルーチンの一部として雨宿りのために走る。サールは、ピクニック客の意図は個々に指向され、たまたま一致しただけなので集団的意図性は示さないが、ダンス グループのメンバーは意図的に互いに協力するため集団的意図性を示す、と主張している。

サールのトゥオメラとミラーの説明に対する反論は、ビジネス スクールの卒業生のグループに関する反例から始まります。彼らは自分の利己的な利益を追求するつもりですが、そうすることで間接的に人類に貢献できると考えています。これらの若いビジネスマンは、仲間の卒業生も同様にそうするだろうと信じているものの、目標の追求において積極的に協力し合うことはありません。サールは、この例はトゥオメラとミラーの集団的意図性に関する基準をすべて満たしていると考えています。しかし、彼は、卒業生が組織化され、利己的な行動を通じて人類に貢献するという 明確な協定を結ばない限り、そのような状況では集団的意図性は実際には存在しないと主張しています。

彼は、集団的意図性を適切に説明するためには満たさなければならない 2 つの基準を指定します。

（１）それは「社会が個人のみから構成されているという事実と一致していなければならない。」

（２）個人の意図は「物事を正しく行っているかどうかという事実」とは無関係であることを考慮しなければならない。^[11]

「我々の意図」は常に個人によって保持されますが、他の個人と連携して形成された集団を根本的に参照する必要があります。たとえば、オランデーズソースの製造の労働を分担しながら、それぞれが「我々はオランデーズソースを作っている」という命題を信じている 2 人の個人は、集団の意図を形成しています。彼らが「私はかき混ぜている」または「私は注いでいる」という効果の信念のみを持っていた場合は、これは存在しません。したがって、サールは、集団の意図性は個人の意図性に還元できないと主張しています。

マイケル・ブラットマンの1992年の論文「共同協同活動」^[12]では、共同協同活動（SCA）は「私意図」に還元できると主張している。言い換えれば、個人が自分自身で行動を計画できるのと同じように、同じ個人がグループの行動を計画することもできる。これを念頭に置いて、彼は共同協同活動の3つの特徴を提示している。

（１）各参加者は、他の参加者の意図と行動に相互に反応しなければならない。

（２）参加者はそれぞれ共同活動に熱心に取り組まなければならない。

（３）参加者はそれぞれ、他の参加者の努力を支援することに尽力しなければならない。^[13]

これらの基準を支持するブラットマンの議論の 1 つの側面は、サブプランのメッシュ化という考え方です。ブラットマンは、共同の協力活動では、個人の二次プランは同じである必要はないが、矛盾してはならないと主張しています。たとえば、一緒に家を塗装しようとしている 2 人の例を考えてみましょう。^[14]この 2 人をアリスとビルと呼びましょう。アリスは家を赤く塗装したいと思っていて、ビルは家を青く塗装したいとします。両者ともサブプランが矛盾していることを認識しており、相手もそれを認識しています。ブラットマンは、アリスとビルが一緒に家を塗装することになったとしても、サブプランが矛盾しているため、共同の協力活動は行われていないと主張しています。さらに、各参加者は、サブプランがメッシュ化されることにもコミットする必要があります。このコミットメントがなければ、参加者は他の人のサブプランを無視し、協力の欠如につながる可能性があります。ただし、サブプランが同一である必要はないとも主張しています。たとえば、アリスが安価なペンキを使いたいと思っていて、ビルが特定の金物店のペンキを欲しがっているとします。この場合、両方のサブプランを実現する方法があります。ビルのお気に入りの店で安価なペンキを購入するのです。ブラットマンの見解の詳細は次のとおりです。

協力的に中立なアクションの場合、アクション J を実行することが SCA となるのは、次の場合のみです。

1) 私たちは J を実行します (協力が必要になる場合もありますが、必ずしもそうである必要はありません)

2) 私たち二人はサブプランをうまく組み合わせることに注力しており、

3) (B)は、意図と行動の相互応答（行為の完了を目指して）を通じて(A)につながる。^[15]

ブラットマンに関連する著作の 1 つに、ファクンド アロンソの「共有意図、信頼、および対人義務」があります。^[16]アロンソは、共有意図が対人義務の基礎であると主張しています。彼は論文の冒頭で、共同行為の特徴を主張しています。共同行為には、個別に行動する複数のエージェントや身体動作の要素は含まれず、代わりに共有された、または集団的な行為の意図が含まれます。アロンソは、ギルバートの規範理論とブラットマンの記述理論を区別しています。ブラットマンが意図に焦点を当てているのに対し、アロンソは、共同行為の根源を説明するために、トゥオメラとミラーが行為に焦点を当てていることにも注意を払っています。アロンソは、共同行為が必ずしも規範的または記述的なケースではないという道筋をとることで、両方の見解を妥協しようとしています。彼は、マーガレット ギルバートが取り上げた記述的な性質で実行できる、ブラットマンのシステムを基に構築されたシステムを主張しています。

スティーブン・バターフィルはブラットマンの見解に対して別の反論を行っている。彼はブラットマンの説明ではエージェント間の単純な相互作用を説明できないと主張している。^[17]例えばバターフィルは、ブラットマンの説明では他者の心についてまだ理解していない幼い子供たちの協力行動を説明できないと述べている。^[18]

ブラットマンは集団的意図の記述的説明を主張しているが、他の著者は規範的アプローチをとっている。マーガレット・ギルバートは「共に歩く：パラダイム的社会現象」^[19]で、人々が集団的意図の行為に参加し、耐え、そしてそこから抜け出すための条件を設定している。ギルバートは、一般的に社会集団は2人が一緒に歩くという単純なことで定義できると主張する。彼女の分析では、集団的意図が満たさなければならない基本条件は以下のとおりである。

（１）人々は、合意を明確に伝えることで合意していることを知る必要がある（たとえ強制されたとしても）。ギルバートは、この合意行為はグループの目標を設定するのに十分であると述べています。さらに、合意はグループを構成する主体を複数の主体にグループ化します。

（２）合意は、各メンバーが最終目標を達成する義務を負うことを暗示している。

（３）この暗黙の義務により、目標達成に向けて自分の役割を果たさなかったメンバーを、メンバー全員が叱責することができます。「叱責する権利」は、グループ取り決めの必須事項として規定されています。これは、グループの各メンバーが目標達成を確実にするためのツールとして機能します。

（４）合意を破棄するには、グループの全メンバーの共同の同意が必要である。

多くの哲学者が、義務、約束、コミットメントを考察した論文でギルバートの規範理論に反応した。その一人であるクリストファー・マクマホンは、ギルバートは集団的意図の行為にかかわる重要な行動現象を観察したが、これらの現象の根底にある心理的力学を誤って特定したと主張している。具体的には、彼は集団的意図を特徴付ける行動は、「叱責する権利」を促進する一連の相互義務から生じるのではなく、事実上の権威、または何らかの社会的意思決定プロセスの存在から生じると主張している。^[20]この事実上の権威は、一方に他方の意図を部分的に決定する権利を与える。

ファクンド・M・アロンソは、共有意図という規範的現象がどのように生じるかについての条件を設定している。アロンソは、共有意図には参加者間の相互信頼が含まれると主張している。さらに、各メンバーが共同活動を公に意図するという認知的要件を主張している。したがって、アロンソは「相互信頼関係は、参加者間の対人義務を生み出す」と述べている。^[16]その結果、共有意図は、相互信頼と関連する義務によって強制される規範的約束を生み出す。

AS ロスは、ギルバートの意図性の説明に独自の修正を加えている。^[21]彼もまた、集団の意図を説明するために規範的概念に依拠している。しかし、義務ではなく、ロスが関心を持っているのはコミットメントである。ロスは、参加型、対側的、執行型、同側的コミットメントの 4 種類のコミットメントを列挙している。ロスは、対側的コミットメントは共同行動を起こすために必要であり、道徳的要素を持つ可能性がある (必ずしもそうではないが) と主張する。これは、共同行動に見られる義務には道徳的要素がないとするギルバートの主張に反する。

クリストファー・カッツの著書「Acting Together」は、グループと見なされるものの根拠に異議を唱えています。グループについて話すとき、グループが行っていると思われる行動は何でも「彼ら」が行ったと言うのが一般的です。しかし、カッツは、各人がグループやグループの取り組みにさまざまなレベルで関与している可能性があると説明しています。また、各メンバーがグループに対してどのような義務を負っていると考えられているのか、また、それらの個人をグループに結び付けるものは何かについても疑問を投げかけています。彼の反論を説明するために、カッツは、執行型と参加型の 2 つのグループ タイプについて説明しています。「執行型」の関与は、グループの他のメンバーと表面的にしか参加していないが、それでもグループの名前を肩書きとして持つグループ メンバーにまで及びます。これには、オフィスや組立ラインで働く人々が含まれます。「参加型」グループは、行動のプロセスと最終結果に直接関与します。各メンバーは、グループが行う行動のすべての計画とサブプランについて、少なくともある程度は知っているものとみなされます。これにより、カッツは、グループ内で誰がグループの行動に責任があると考えられるかについて議論することになります。^[22]

J. デイヴィッド・ヴェレマンは、ギルバートとサールの両方に反応している。ヴェレマンは、集団がどのようにして意思決定を行えるのか、あるいは彼の言葉を借りれば「どのようにして...複数の異なる精神が単一の意思決定に従うことができるのか」を説明することに関心がある。^[23]そのために、彼はギルバートの「意志のプール」、つまり「異なる個人の意志から作られた単一の意志」という概念を取り上げている。しかし、ヴェレマンによると、ギルバートはそのようなものがどのように形成されるのかを説明していない。この問題を解決するために、彼はサールの意図理論の一部、つまり「意図とは、行動を引き起こすものとして表現することによって行動を引き起こす精神的表現である」という考えに目を向ける。^[24]

ヴェレマンは、表現は行動を引き起こすことができ、発話行為は表現の一形態であるため、発話行為が行動を引き起こす可能性があると説明しています。つまり、何かを言うことで、そのことを行うように促すことができます。したがって、発話行為はそれ自体が意図である可能性があります。これは、決定または意図的な発話行為を行ったエージェントが「決定されたまま」である可能性があるという主張をするために重要です。^[25]言い換えると、そのエージェントは発話行為が完了した後も意図し続けることができます。これにより、ヴェレマンはエージェントがグループのために決定を下す方法を示しています。エージェントが条件付きの意図を発し、別のエージェントが前の発話に存在する条件を満たす意図を発した場合、2 番目のエージェントは最初のエージェントの質問を事実上決定したことになります。したがって、複数の個人の意志から単一の集団の意志が形成されています。

したがって、ヴェレマンは、集団的意図は複数の個人的意図の総和ではなく、むしろ 1 つの共有された意図であると主張します。これは、意図が個人の心の外にあり、言葉による発言の中に存在すると認識することによって達成されます。言葉による発言は、嘘をつきたくないという欲求があるため、因果的な力を持っています。

集団的意図性は、ゲーム理論などの経済理論の観点からも検討されてきた。ナタリー・ゴールドとロバート・サグデンによると、集団的意図を個人の意図とそれに関連する信念として定義する試み（トゥオメラ＆ミラーやマイケル・ブラットマンの試みなど）は、明らかに非協力的な行動を協力的とみなしてしまうため失敗している。^[26]たとえば、ゲーム理論で分析された多くの単純なゲームでは、ナッシュ均衡を達成したプレイヤーは、その均衡状態が最適でも協力的に達成されたものでもないにもかかわらず、共同で行動しているとみなされる。囚人のジレンマでは、協力したほうが両者ともより良い結果になるにもかかわらず、各プレイヤーが相手に背いたときにナッシュ均衡が生じる。

囚人のジレンマの通常のゲームは以下のようになります。

標準的なゲーム理論は、合理性を個人の利己心に基づいており、したがってすべての合理的なエージェントは裏切りを選択すると予測しています。しかし、ゴールドとサグデンが指摘するように、囚人のジレンマ試験の参加者の40〜50％は協力を選択します。^[27]彼らは、我々の推論を採用することにより、チームの人々はグループとして望む結果を達成するために合理的な方法で意図し行動できると主張しています。グループのメンバーは、「私にとって最善のこと」ではなく「私たちにとって最善のこと」を達成することを目標に推論します。^[27]この区別は、サールの「我々の意図の概念は協力の概念を暗示している」という主張に基づいています。^[28]その結果、各囚人がチームに属していることを認識すれば、協力がグループにとって最善であると結論付けるでしょう。

• 集団行動
• 集合知
• 機能主義
• 集団意識
• 言語
• 道徳的責任
• 意図を共有する

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• 集団的意図（インターネット哲学百科事典）
• 集団的道徳的責任（インターネット哲学百科事典）
• 集団責任（スタンフォード哲学百科事典）
• ゲーム理論 (スタンフォード哲学百科事典)
• 共有エージェンシー（スタンフォード哲学百科事典）
• 集団的意図全国会議