Loading article…
アーノルド・ゲウリンクス（オランダ語: [ ˈɑrnɔlt ˈxøːlɪŋks ]、1624年1月31日 - 1669年11月）は、ペンネームのフィラレトゥスとしても知られ、フランドルの哲学者、形而上学者、論理学者であった。[ 1 ]彼は、一般的にデカルト哲学であるものをより詳細に構築しようとしたルネ・デカルトの追随者の一人であった。サミュエル・ベケットは、ゲウリンクスが人間の無力さと無知を強調したことから、彼を重要な影響源であり対話者として挙げている。[ 2 ]
ゲウリンクスはアントワープで生まれた。ルーヴェン大学で哲学と神学を学び、1646年に同大学の哲学教授に就任した。1658年に職を失ったが、宗教上の理由、あるいは（示唆されているように）不人気な見解と同年の結婚の組み合わせが原因だった可能性がある。[ 1 ] [ 3 ] 1658年9月、ゲウリンクスは医師になった。[ 1 ]その後、北のライデン大学に移り、カルヴァン主義に改宗した。当初は哲学の個人レッスンを行っていた。[ 1 ] [ 4 ] 1662年に同大学の論理学講師に任命され、1665年には特別任命で教授になった。1662年まで、ゲウリンクスは貧困の中で暮らした。1669年11月にライデンで死去し、ラテン語で書かれた著作のほとんどが死後に出版されることになった。[ 1 ] [ 5 ]それらはコルネリス・ボンテコーによって編集された。[ 6 ] [ 7 ]
ゲウリンクスは、神は多様性の手段なしには行動できないというテーゼを唱えたにもかかわらず、18世紀初頭には、例えばルアルドゥス・アンダラやカロルス・トゥインマンによってスピノザ主義者として激しく攻撃された。[ 8 ]この批判は、1710年にクリスティアン・トマシウスによって提起されたものである。 [ 9 ]アンダラによる攻撃は、「真の」デカルト主義者の立場から行われたもので、ゲウリンクスは、ブルハルドゥス・デ・ヴォルダー、ジャン・ルクレール、フレデリック・ファン・レーンホフ、ポンティアン・ファン・ハッテム、ウィレム・デューホフらとともに、有害な人物とみなされた。ゲウリンクスはまた、敬虔主義者のヨアヒム・ランゲによって、クリスティアン・ヴォルフに対するキャンペーンの一環として攻撃され、ヨハン・フランツ・ブッデウスによってピエール・ベイルとともに陰険な反キリスト教主義者とみなされた。[ 10 ]
ゲウリンクスは自身の哲学を「 ita est, ergo ita sit 」（「それは存在する、ゆえにそれはそうである」）という言葉で要約した。彼は心身問題の解決策として「予め定められた調和」を信じており、ライプニッツがよりよく知られている形でこの概念を定式化する25年前に亡くなった。ライプニッツの哲学では、予め定められた調和の教義は楽観主義、つまりこの世界を「あり得る世界の中で最良の世界」とみなす考え方と結びついていた。しかし、ゲウリンクスはそのような結びつきは持たなかった。
ゲウリンクスの偶因論は、その発端において宇宙論的というよりは倫理的である。彼の『倫理学』[ 11 ]の最初の論文は、彼が言うところの枢要徳の研究である。ゲウリンクスによれば、徳とは神と理性の愛である（III、16-17; 29）。枢要徳とは、徳の本質から直接生じる性質であり、外的なものとは何の関係もない。勤勉、服従、正義、謙遜（III、17）。謙遜は、彼の世界観を2つの部分に分ける。1つは、世界との関係の理解であり、もう1つは、神との関係の概念である。謙遜は、自己の認識と自己の放棄から成る。私は、知ることと意志すること以外に、自分のものとなるものは何も見出さない。したがって、私は自分の行うすべてのことを意識しなければならず、意識していないことは、私自身の因果関係の産物ではない。したがって、普遍的な因果律の原理は、quod nescis quo modo fiat, non facis（物事のやり方を知らないなら、それをしてはならない）である。彼はまた、彼の『形而上学』の中でこの原理の一形態を述べている。[ 12 ]したがって、私の身体の動きは、神経インパルスがどのように筋肉に伝わり、そこで筋肉を収縮させるのかを知らないまま起こるので、私は自分の身体の行動を引き起こしていない。「したがって、私はこの機械の単なる傍観者である。その中で私は何も形成せず、何も更新せず、ここで何も作らず、破壊もしない。すべては他の誰かの仕事である」（III、33）。この誰かは、すべてを見て知っている神である。ゲウリンクスの哲学の第二部は、原因と結果の関係としての偶因論と結びついている。その指導原理は、何もできないところでは、何も望んではならない（III、222）である。これは神秘主義と禁欲主義につながるが、身体の世話と種の繁殖という義務によって抑制されるため、あまり真剣に受け止めてはならない。[ 13 ]
サミュエル・ベケットは、彼の作品に登場するマーフィーが「アーノルド・ゲウリンクスの美しいベルゴ・ラテン語」を回想し、特に陰鬱な格言（ベケットが詮索好きな批評家に対して頻繁に繰り返した）「Ubi nihil vales, ibi nihil velis」（おおよそ「何の価値もないところでは、何も欲しがらないはずだ」）を思い出すという点で、ゲウリンクスを引用している。小説『モロイ』（1950年）では、ベケットの同名の登場人物が「若くして死んだ老ゲウリンクスの姿を愛していた私。彼は私を自由にし、ユリシーズの黒い船に乗せて、甲板に沿って東に向かって這わせた」と自己紹介している。[ 14 ]ゲウリンクスはベケットの短編小説「終わり」にも登場する。
ニーチェの『道徳の系譜』の「第三論文」には、ゲウリンクスの「自己の観察」の方法が引用されている。
彼の倫理学からの引用（「この世界では、私は自分自身以外何もできない」という意味の「 In hoc mundo me extra me nihil agere posse 」）は、 AG モジタバイの小説『ムンドメ』 （1974年）のエピグラフとして、またある意味ではタイトルとして用いられている。
すべてラテン語で出版された、彼の生前に発表された作品は以下の通りである。
『徳について』は『倫理学』の最初の部分であり、死後に出版された時には全6部構成であった。[ 15 ]
ゲウリンクスの著作の英語版：
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Occasionalism ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.