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『知覚の現象学』（フランス語: Phénoménologie de la perception）は、フランスの哲学者モーリス・メルロ＝ポンティによる1945年の知覚に関する著作であり、著者は「知覚の優位性」というテーゼを展開している。この著作によってメルロ＝ポンティは身体に関する哲学の第一人者としての地位を確立し、フランス実存主義の重要な表明とみなされている。
メルロ＝ポンティは現象学を定義しようと試みるが、彼によれば現象学はまだ適切な定義を得ていない。彼は現象学には一連の明白な矛盾が含まれていると主張する。その矛盾には、厳密な科学となる哲学を構築しようとする一方で、人々が経験する空間、時間、世界の説明も提供しようとするという事実が含まれる。メルロ＝ポンティは、哲学者エドムント・フッサールと哲学者マルティン・ハイデガーの見解を区別することによって、そのような矛盾を解決できるとは考えていない。ハイデガーの『存在と時間』（1927年）は「フッサールが与えた示唆から生まれたものであり、フッサールが晩年に現象学の中心テーマとして特定した『自然世界概念』または『生活世界』の明示的な説明に過ぎず、結果として矛盾はフッサール自身の哲学の中に現れる」と述べている。[ 1 ]
メルロ＝ポンティはフッサールに倣い、知覚の現象学的構造を明らかにしようと試みる。彼は、「感覚の概念は…直接的で明白に見えるが、実際には混乱している」と述べている。メルロ＝ポンティは、「伝統的な分析」がそれを受け入れたために、「知覚の現象を見落としてきた」と主張する。メルロ＝ポンティは、感覚は「私が影響を受ける方法と、私自身の状態を経験すること」を意味すると理解できるが、経験には「純粋な感覚」や「感情の原子」に対応するものは何もないと論じる。彼は、「感覚の自明性は、意識の証言に基づくものではなく、広く受け入れられている偏見に基づくものである」と述べている。[ 2 ]メルロ＝ポンティの中心的なテーゼは、「知覚の優位性」である。彼は「我思う、ゆえに我あり」というデカルトの立場を批判し、意識の異なる概念を説く。デカルト的な心身二元論は、世界における存在の主要なあり方として疑問視され、最終的には間主観的な概念、あるいは弁証法的かつ意図的な意識の概念に取って代わられる。身体はメルロ＝ポンティの知覚論において中心的な役割を果たす。彼の見解では、反省する能力は、行為を反省するための基盤となる前反省的な基盤から生じる。
メルロ＝ポンティの身体に関する考察は、彼が長年続いてきた意識の概念を覆すのに役立っています。その概念は、主体（それ自身）と客体（それ自身内）の区別に基づいています。この区別は、1943年に出版されたジャン＝ポール・サルトルの『存在と無』の哲学において中心的な役割を果たしています。身体は、主体と客体のこの根本的な区別の間にあり、曖昧に両方として存在します。メルロ＝ポンティは人間のセクシュアリティについての議論の中で、精神分析について論じています。メルロ＝ポンティは、身体は「存在を生み出し、現実化するからこそ、存在を象徴することができる」と示唆しています。[ 3 ]
『知覚の現象学』は、1945年にガリマール社から初版が出版された。1962年には、コリン・スミスによる英訳がラウトレッジ＆キーガン・ポール社から出版された。2013年には、ラウトレッジ社からドナルド・ランデスによる英訳が出版された。[ 4 ] [ 5 ]
哲学者AJエアは、メルロ＝ポンティの知覚の感覚データ理論に対する反論を批判し、それらは決定的ではないと考えた。彼は、メルロ＝ポンティが性に関する章を含めたことを驚きと捉え、メルロ＝ポンティがヘーゲルの主人と奴隷の弁証法を再考する機会を得るためにそれを含めたのではないかと示唆した。彼は、メルロ＝ポンティの性に関する見解をサルトルの『存在と無』における見解と比較した。[ 6 ]社会学者のマレー・S・デイビスは、メルロ＝ポンティが、精神分析の側面、例えばすべての人間の行為に意味を付与することや、人間の存在全体に性欲が拡散することなどは現象学と似ていると述べていることは議論の余地があり、他の著者は精神分析を「唯物論的で機械的」と見なすだろうと指摘した。[ 7 ]
ヘルムート・R・ワグナーは『知覚の現象学』を現象学への重要な貢献と評した。[ 8 ]リアノン・ゴールドソープは、この本をメルロ＝ポンティの主要著作と呼び、身体と空間経験の関係やセクシュアリティといった主題に関する議論は「タイトルの名目上の範囲を超えている」と指摘した。[ 9 ]哲学者デイヴィッド・エイブラムは、「感覚的なもの」は「我々の哲学的伝統では一般的に受動的で不活性であると考えられている」が、メルロ＝ポンティは『知覚の現象学』の中で一貫して能動態でそれを描写していると指摘した。彼は、メルロ＝ポンティの「アニミズム的」な言葉遣いが詩的表現の結果であるという考えを否定し、「知覚されるものを実体として、感覚的性質を力として、感覚そのものを生命のある存在の場として記述することで、知覚経験への能動的でダイナミックな貢献を認め、強調している」と主張した。[ 10 ]
アメリカ副大統領アル・ゴアは、1998年にニューヨーカー誌の批評家ルイス・メナンドとのインタビューで、『知覚の現象学』をインスピレーションの源として挙げた。[ 11 ]哲学者スティーブン・プリーストは、同書の出版後、メルロ＝ポンティは、同書の中で「主客二元論を現象学的に原始的なもの」とし、「比較的表層的な心理学的語彙」を用いていたため、それを置き換えたいと考えたと述べている。[ 12 ]哲学者ロバート・ベルナスコニは、同書によってメルロ＝ポンティが身体の哲学者としての地位を確立し、メルロ＝ポンティの他の著作とともに、他の現象学者の著作よりも分析哲学者の間でより受け入れられたと指摘している。[ 13 ]
GB マディソンは、この本がフランス実存主義の主要な主張として認識されており、メルロ＝ポンティの中心的なテーゼである「知覚の優位性」で最もよく知られていると指摘した。マディソンによれば、メルロ＝ポンティは、すべての知的および文化的獲得を身体の反省前および人格以前の生活に根拠づけることで、還元主義と反知性主義を助長し、理性と真理の理想を損なっているという非難に対し、後期の著作で反論しようとした。マディソンはさらに、メルロ＝ポンティの思想は哲学者クロード・ルフォールが編集した未完の後期の著作『見えるものと見えないもの』で大きく異なる方向へ進んだと考える評論家もいれば、彼の著作の連続性を強調する評論家もおり、この問題は「多くの学術的議論」を受けていると述べた。[ 14 ]
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