人工知能の哲学は、心の哲学とコンピュータ科学の哲学の一分野であり[ 1 ] 、人工知能と、それが知能、倫理、意識、認識論[ 2 ] [ 3 ]、自由意志[4][5]の 知識と理解に与える影響を探求する。さらに、この技術は人工動物や人工人間(あるいは少なくとも人工生物。人工生命を参照)の創造に関わるため、この分野は哲学者にとって非常に興味深いものとなっている[ 6 ] 。これらの要因が人工知能の哲学の出現に貢献した。
人工知能の哲学は、次のような疑問に答えようと試みています。[ 7 ]
こうした疑問は、人工知能研究者、認知科学者、哲学者それぞれの関心の相違を反映している。これらの疑問に対する科学的な答えは、「知能」と「意識」の定義、そして具体的にどの「機械」が議論の対象となっているかによって左右される。
人工知能の哲学における重要な命題には、以下のようなものがある。
AI研究において、「知能」に関する疑問は機械の行動に関するものであり、一般的には思考の概念に関するものではない。[ 13 ]

1949年、コンピュータ科学者のアラン・チューリングは、知能の定義という問題を会話に関する単純な質問に還元しました。彼は、機械が普通の人と同じ言葉を使って、投げかけられたどんな質問にも答えることができるなら、その機械は知的であると言えると提案しました。[ 15 ]彼の実験設計の現代版では、オンラインチャットルームを使用し、参加者の1人が実際の人、もう1人がコンピュータプログラムです。2人の参加者のうちどちらが人間か誰も判別できない場合、プログラムはテストに合格します。[ 8 ]チューリングは、哲学者を除いて誰も「人は考えることができるか?」という質問をしないことに気付きました。彼は、「この点について絶えず議論する代わりに、誰もが考えるという礼儀正しい慣習があるのが普通である」と書いています。[ 16 ]チューリングのテストはこの礼儀正しい慣習を機械にまで拡張し、機械が人間と同じくらい知的に行動するなら、それは人間と同じくらい知的であると提案しました。
チューリングテストに対する批判の一つは、機械の行動の「知性」ではなく、「人間らしさ」だけを測定しているという点である。人間の行動と知的な行動は厳密には同じものではないため、このテストは知性を測定することに失敗している。スチュアート・J・ラッセルとピーター・ノーヴィグは、「航空工学の教科書では、その分野の目標を『他のハトを騙せるほどハトそっくりに飛ぶ機械を作る』とは定義していない」と述べている。[ 17 ]

21世紀のAI研究では、知能を目標指向行動の観点から定義しています。知能を、機械が解決することが期待される一連の問題と捉え、解決できる問題の数が多いほど、またその解決策が優れているほど、プログラムはより知的であると言えます。AIの創始者であるジョン・マッカーシーは、知能を「世界で目標を達成する能力の計算的部分」と定義しました。[ 18 ]
スチュアート・ラッセルとピーター・ノーヴィグは、抽象的な知能エージェントを用いてこの定義を形式化した。「エージェント」とは、環境を認識し、環境内で行動するものである。「パフォーマンス指標」は、エージェントにとって何が成功とみなされるかを定義する。[ 19 ]
このような定義は、知能の本質を捉えようとするものです。チューリングテストとは異なり、タイピングミスなどの知能の低い人間の特性をテストしないという利点があります。[ 21 ] しかし、「考えるもの」と「考えないもの」を区別できないという欠点があります。この定義によれば、サーモスタットでさえ初歩的な知能を持っていることになります。[ 22 ]
ヒューバート・ドレイファスはこの議論を「神経系が物理学と化学の法則に従うのであれば、我々はそう考える十分な理由があるが、 我々は …何らかの物理的装置で神経系の挙動を再現できるはずだ」という主張だと説明している。[ 23 ]この議論は、1943年に初めて提唱され[ 24 ] 、 1988年にハンス・モラベックによって鮮やかに説明された[ 25 ]が、現在では未来学者レイ・カーツワイル と結びついており、彼は2029年までに脳の完全なシミュレーションを行うのに十分なコンピュータ能力が得られると推定している[ 26 ]。人間の脳と同じ大きさ( 10¹¹個のニューロン)の視床皮質モデルの非リアルタイムシミュレーションが2005年に実行され[ 27 ] 、 27個のプロセッサのクラスタで1秒間の脳のダイナミクスをシミュレートするのに50日かかった。
AIの最も厳しい批判者(ヒューバート・ドレイファスやジョン・サールなど)でさえ、脳のシミュレーションは理論的には可能であることに同意している。[ a ] しかし、サールは、原理的にはコンピュータで何でもシミュレートできるため、定義を限界まで広げると、技術的にはあらゆるプロセスが「計算」とみなされるという結論に至ると指摘している。「我々が知りたかったのは、心とサーモスタットや肝臓を区別するものは何かということだ」と彼は書いている。[ 30 ]したがって、生きている脳の機能を単にシミュレートするだけでは、航空工学の理論的理解なしに、生きている鳥を羽一枚一枚正確にコピーしてジェット旅客機を作ろうとするようなもので、知能と心の性質に関する無知を認めることになる。[ 31 ]
1963年、アレン・ニューウェルとハーバート・A・サイモンは、「記号操作」こそが人間と機械の知能の本質であると提唱した。彼らは次のように述べている。
この主張は非常に強力で、人間の思考は一種の記号操作である(記号体系は知能に必要だから)ということと、機械は知能を持つことができる(記号体系は知能に十分だから)ということの両方を暗示している。[ 32 ] この立場の別のバージョンは、哲学者ヒューバート・ドレイファスによって説明されており、彼はそれを「心理学的仮定」と呼んだ。
ニューウェル、サイモン、ドレイファスが論じた「記号」は、単語のような高レベルの記号であり、 <犬>や<尻尾>のように、現実世界の物体に直接対応する記号であった。1956年から1990年の間に書かれたほとんどのAIプログラムは、この種の記号を使用していた。統計学と数理最適化に基づく現代のAIは、ニューウェルとサイモンが論じたような高レベルの「記号処理」は使用していない。
これらの議論は、人間の思考が(単に)高度な記号操作だけで構成されているわけではないことを示している。人工知能が不可能であることを示しているのではなく、記号処理以上のものが必要であることを示しているにすぎない。
1931年、クルト・ゲーデルは不完全性定理を用いて、形式論理体系(高水準の記号操作プログラムなど)では証明できない「ゲーデル命題」を常に構成できることを証明した。構成されたゲーデル命題は真であるにもかかわらず、与えられた体系内では証明不可能である。(構成されたゲーデル命題の真偽は、与えられた体系の一貫性に依存する。微妙に矛盾する体系に同じプロセスを適用すると、一見成功したように見えるが、実際には偽の「ゲーデル命題」が得られる。)さらに推測的に、ゲーデルは、人間の精神は最終的に、十分に根拠のある数学的命題(可能なゲーデル命題を含む)の真偽を正しく判断できるようになり、したがって人間の精神の力は機械に還元できないと推測した。[ 34 ]哲学者ジョン・ルーカス(1961年以降)とロジャー・ペンローズ(1989年以降)は、この哲学的反機械論を擁護してきた。[ 35 ]
ゲーデル主義の反機械論的議論は、人間の数学者(あるいは人間の数学者の何らかの理想化)の体系が、一貫性(完全に誤りがない)を持ち、かつ自身の一貫性を完全に信じている(そして、自身の一貫性から導かれるすべての論理的推論、すなわちゲーデル命題への信念も含む)という、一見無害な主張に依拠する傾向がある。これはチューリングマシンではおそらく不可能である(停止問題を参照)。したがって、ゲーデル主義者は、人間の推論はチューリングマシン、ひいてはいかなるデジタル機械装置にも捉えられないほど強力であると結論づける。
しかし、現代の科学および数学コミュニティの共通認識は、実際の人間の推論は矛盾している、人間の推論の一貫性のある「理想化されたバージョン」Hは論理的にHの一貫性について健全だが直感に反する開かれた懐疑主義を採用せざるを得ない(そうでなければHは証明可能な矛盾を抱えている)、そしてゲーデルの定理は人間が機械が複製できる以上の数学的推論能力を持っているという有効な議論にはつながらない、というものである。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]ゲーデルの反機械論的議論は失敗に終わる運命にあるというこの共通認識は、 『人工知能』の中で強く述べられている。「 (ゲーデルの不完全性の結果)を利用して計算主義のテーゼを攻撃しようとする試みは、これらの結果が計算主義のテーゼと非常に一致しているため、正当ではないに違いない。」[ 39 ]
スチュアート・ラッセルとピーター・ノーヴィグは、ゲーデルの議論は現実世界の人間の推論の性質を考慮していないという点で意見が一致している。それは、無限のメモリと時間が与えられた場合に理論的に証明できることに適用される。実際には、実際の機械(人間を含む)は有限のリソースしか持たず、多くの定理を証明することは困難である。知的な人間であるためにすべてを証明できる必要はない。[ 40 ]
よりくだけた言い方をすれば、ダグラス・ホフスタッターは、ピューリッツァー賞を受賞した著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ:永遠の黄金の鎖』の中で、これらの「ゲーデル命題」は常にシステム自体を指し示しており、エピメニデスのパラドックスが「この命題は偽である」や「私は嘘をついている」といった、それ自体を指す命題を用いる方法に類似していると述べている。[ 41 ]しかしもちろん、エピメニデスのパラドックスは、機械であろうと人間であろうと、ルーカス自身であろうと、命題を発するあらゆるものに当てはまる。考えてみてほしい。
この記述は正しいが、ルーカスはそれを主張することはできない。これは、ルーカス自身も、彼が機械について述べているのと同じ限界に縛られていることを示しており、すべての人間も同様である。したがって、ルーカスの議論は無意味である。[ 43 ]
ペンローズは、人間の推論は計算不可能であると結論付けた後、量子力学的状態の崩壊を伴う何らかの仮説的な計算不可能なプロセスが、既存のコンピュータに対して人間に特別な優位性を与えているのではないかと物議を醸す推測を行った。既存の量子コンピュータは、チューリング計算可能なタスクの複雑さを軽減することしかできず、依然としてチューリングマシンの範囲内のタスクに限定されている。ペンローズとルーカスの議論によれば、量子コンピュータがチューリング計算可能なタスクしか完了できないという事実は、人間の精神を模倣するには不十分であることを意味する。したがって、ペンローズは、例えば波動関数の自発的な量子崩壊によってプランク質量のスケールで新しい物理を顕現させる可能性のある量子重力など、新しい物理を伴う何らかの別のプロセスを探求している。これらの状態は、ニューロン内だけでなく、複数のニューロンにまたがって発生すると彼は示唆した。[ 44 ]しかし、他の科学者たちは、脳内には量子計算を利用するためのもっともらしい有機的メカニズムは存在せず、さらに量子デコヒーレンスの時間スケールはニューロンの発火に影響を与えるには速すぎると指摘している。[ 45 ]
ヒューバート・ドレイファスは、人間の知能と専門知識は、段階的な記号操作よりも迅速な直感的判断に主に依存しており、これらのスキルは形式的な規則では決して捉えられないと主張した。[ 46 ]
ドレイファスの議論は、チューリングが1950年の論文「計算機械と知能」で先取りしており、そこで彼はこれを「行動の非形式性からの議論」と分類していた。[ 47 ]チューリングはこれに対し、複雑な行動を支配する規則を知らないからといって、そのような規則が存在しないとは限らないと主張した。彼は次のように書いている。「行動の完全な法則が存在しないことを、そう簡単に納得させることはできない。 そのような法則を見つける唯一の方法は科学的観察であり、我々は『十分に調べた。そのような法則は存在しない』と言えるような状況は確かに知らない。」[ 48 ]
ラッセルとノーヴィグは、ドレイファスが批判を発表して以来、無意識の推論を支配する「ルール」の発見に向けて進歩があったと指摘している。[ 49 ]ロボット工学研究における状況依存型運動は、知覚と注意における私たちの無意識のスキルを捉えようとしている。[ 50 ]ニューラルネットワーク、進化アルゴリズムなどの計算知能パラダイムは、主に無意識の推論と学習のシミュレーションに向けられている。AIへの統計的アプローチは、人間の直感的な推測の精度に近づく予測を行うことができる。常識的知識の研究は、知識の「背景」または文脈の再現に焦点を当ててきた。実際、AI研究全般は、高レベルの記号操作から、私たちの直感的推論をより多く捉えることを目的とした新しいモデルへと移行している。[ 49 ]
認知科学と心理学は最終的にドレイファスの人間専門知識の説明に同意するようになった。ダニエル・カーネマンらは同様の理論を発展させ、人間が問題を解決するために使用する2つの「システム」を特定した。彼はそれを「システム1」(素早い直感的判断)と「システム2」(ゆっくりとした熟慮的な段階的思考)と呼んだ。[ 51 ]
ドレフュスの見解は多くの点で正しかったことが証明されているが、認知科学や人工知能の研究は、それぞれの分野における特定の問題への対応として行われたものであり、ドレフュスの影響を直接受けたものではない。歴史家であり人工知能研究者でもあるダニエル・クレヴィエは、「ドレフュスの発言の中には、時を経て正確で洞察力に富んだものがあったことが証明されている。もし彼がもっと穏やかな表現で発言していたら、彼が示唆した建設的な行動はもっと早く実行されていたかもしれない」と述べている。[ 52 ]
これは哲学的な問いであり、他者の心の問題や意識の難問と関連している。この問いは、ジョン・サールが「強いAI」と定義した立場を中心に展開する。
サールはこの立場を、彼が「弱いAI」と呼んだものとは区別した。
サールは、より興味深く議論の余地のある問題だと考えた点に焦点を当てるために、強いAIと弱いAIを区別する用語を導入した。彼は、たとえ人間の心と全く同じように動作するコンピュータプログラムがあったとしても、依然として答えなければならない難しい哲学的問題が残ると主張した。[ 11 ]
サールの2つの立場はどちらもAI研究にとって大きな関心事ではない。なぜなら、それらは「機械は汎用知能を示すことができるか?」という問いに直接答えるものではないからである(意識が知能に必要であることが示されない限り)。チューリングは「意識について謎がないと思っているという印象を与えたくはないが…[機械が思考できるかどうか]という問いに答える前に、これらの謎を必ずしも解決する必要はないと思う」と書いている。[ 53 ]ラッセルとノーヴィグも同意している。「ほとんどのAI研究者は弱いAI仮説を当然のこととして受け入れており、強いAI仮説には関心がない」。[ 54 ]
イゴール・アレクサンダー、スタン・フランクリン、ロン・サン、ペンティ・ハイコネンなど、意識は知能の本質的な要素であると考える研究者は少数ながら存在するが、彼らの「意識」の定義は「知能」に非常に近い。(人工意識を参照。)
この問いに答える前に、「心」「精神状態」「意識」という言葉の意味を明確にしておく必要がある。
The words "mind" and "consciousness" are used by different communities in different ways. Some new age thinkers, for example, use the word "consciousness" to describe something similar to Bergson's "élan vital": an invisible, energetic fluid that permeates life and especially the mind. Science fiction writers use the word to describe some essential property that makes us human: a machine or alien that is "conscious" will be presented as a fully human character, with intelligence, desires, will, insight, pride and so on. (Science fiction writers also use the words "sentience", "sapience", "self-awareness" or "ghost"—as in the Ghost in the Shell manga and anime series—to describe this essential human property). For others , the words "mind" or "consciousness" are used as a kind of secular synonym for the soul.
For philosophers, neuroscientists and cognitive scientists, the words are used in a way that is both more precise and more mundane: they refer to the familiar, everyday experience of having a "thought in your head", like a perception, a dream, an intention or a plan, and to the way we see something, know something, mean something or understand something.[55] "It's not hard to give a commonsense definition of consciousness" observes philosopher John Searle.[56] What is mysterious and fascinating is not so much what it is but how it is: how does a lump of fatty tissue and electricity give rise to this (familiar) experience of perceiving, meaning or thinking?
哲学者たちはこれを意識の難問と呼んでいます。これは心の哲学における古典的な問題である「心身問題」の最新版です。[ 57 ]関連する問題として、意味や理解の問題(哲学者たちはこれを「意図性」と呼んでいます)があります。私たちの思考と、私たちが考えていること(つまり、外界にある対象や状況)との間にはどのようなつながりがあるのでしょうか。3つ目の問題は、経験の問題(または「現象学」)です。2人が同じものを見た場合、同じ経験をするのでしょうか。それとも、人によって異なる「頭の中」にあるもの(「クオリア」と呼ばれるもの)があるのでしょうか。 [ 58 ]
神経生物学者は、意識の神経相関、つまり私たちの頭の中の仕組みと、心、経験、理解といった集合的な特性との間の実際の関係を特定し始めると、これらの問題はすべて解決されると信じています。人工知能の最も厳しい批判者の中には、脳は単なる機械であり、意識と知能は脳内の物理的プロセスの結果であるという点に同意している人もいます。[ 59 ]難しい哲学的問題は、0と1のバイナリ数字をシャッフルするデジタルマシン上で動作するコンピュータプログラムが、理解や知覚といった精神状態を持つ心、そして究極的には意識の経験を生み出すニューロンの能力を複製できるかどうかです。
ジョン・サールは、次のような思考実験を私たちに考えさせようとしています。チューリングテストに合格し、一般的な知能動作を示すコンピュータプログラムを書いたとしましょう。具体的には、そのプログラムが流暢な中国語で会話できるとします。そのプログラムを3×5のカードに書き、中国語を話せない一般の人に渡します。その人を部屋に閉じ込め、カードに書かれた指示に従わせます。彼は中国語の文字を書き写し、スロットを通して部屋に出し入れします。外から見ると、中国語の部屋には中国語を話す完全に知的な人がいるように見えます。問題は、部屋の中に中国語を理解する人(または物)がいるかどうかです。つまり、理解するという精神状態を持つもの、あるいは中国語で議論されている内容を意識的に認識するものは何かあるのでしょうか。その男性は明らかに認識していません。部屋は認識できません。カードは確かに認識していません。サールは、中国語の部屋、あるいは他のいかなる物理的な記号体系も、心を持つことはできないと結論付けています。[ 60 ]
サールはさらに、実際の精神状態と意識には(まだ記述されていない)「実際の人間の脳の実際の物理化学的特性」が必要であると主張している。[ 61 ]彼は、脳とニューロンには心を生み出す特別な「因果的特性」があると主張している。彼の言葉を借りれば、「脳が心を生み出す」のである。[ 62 ]
ゴットフリート・ライプニッツは、1714年にサールとほぼ同じ議論を展開し、脳を水車ほどの大きさにまで拡大するという思考実験を用いた。[ 63 ] 1974年、ローレンス・デイビスは電話回線と人が配置されたオフィスを使って脳を複製することを想像し、1978年にはネッド・ブロックが中国の全人口がそのような脳シミュレーションに参加することを構想した。この思考実験は「中国国家」または「中国体育館」と呼ばれている。[ 64 ]ネッド・ブロックはまた、ブロックヘッド論法を提案した。これは中国語の部屋の一種で、プログラムを「これを見て、あれをする」という単純なルールのセットに再ファクタリングし、プログラムからすべての謎を取り除いたものである。
中国語の部屋に対する反応は、いくつかの異なる点を強調している。
心の計算論、あるいは「計算主義」は、心と脳の関係は、実行中のプログラム(ソフトウェア)とコンピュータ(ハードウェア)の関係に似ている(あるいは同一である)と主張する。この考え方は、ホッブズ(推論は「計算に過ぎない」と主張した)、ライプニッツ(人間のあらゆる観念の論理的計算体系を構築しようとした)、ヒューム(知覚は「原子的な印象」に還元できると考えた)、さらにはカント(あらゆる経験は形式的な規則によって制御されていると分析した)といった哲学者にそのルーツを持つ。[ 71 ]最新のバージョンは、哲学者ヒラリー・パトナムとジェリー・フォダーに関連付けられている。[ 72 ]
この問いは、先に述べた問いにも関連している。人間の脳が一種のコンピュータであるならば、コンピュータは知能と意識の両方を持ち得るということであり、AIの実践的かつ哲学的問いの両方に答えることができる。AIの実践的な問い(「機械は汎用知能を示すことができるか?」)に関して言えば、計算主義のいくつかのバージョンは(ホッブズが書いたように)次のように主張している。
言い換えれば、私たちの知能は算術に似た計算の一形態から派生している。これは前述の物理的記号体系仮説であり、人工知能が可能であることを示唆している。AIの哲学的問い(「機械は心、精神状態、意識を持つことができるか?」)に関して言えば、計算主義のほとんどのバージョンは(スティーブン・ハーナッドが特徴づけているように)次のように主張している。
これは、上で述べたジョン・サールの「強いAI」であり、ハーナッドによれば、中国語の部屋の議論の真の標的である。[ 73 ]
「感情」が行動への影響や生物内部での機能のみによって定義される場合、感情は知能エージェントが行動の有用性を最大化するために使用するメカニズムと見なすことができます。この感情の定義に基づくと、ハンス・モラベックは「ロボットは一般的に、良い人間であることに非常に感情的になるだろう」と考えています。[ 74 ]恐怖は緊急性の源です。共感は、良好な人間とコンピュータのインタラクションに不可欠な要素です。彼は、ロボットは「この肯定的な強化から興奮を得るため、一見利他的な方法であなたを喜ばせようとするだろう。これは一種の愛と解釈できる」と述べています。[ 74 ]ダニエル・クレヴィエは、「モラベックの主張は、感情は種の生存に有益な方向に行動を導くための単なる装置である」と書いています。[ 75 ]
前述のように、「自己認識」は、 SF作家がキャラクターを真に人間たらしめる本質的な人間の特性を表す名称として使うことがある。チューリングは人間の他の特性をすべて取り除き、「機械は自身の思考の主体になれるか?」という問いに還元する。機械は自分自身について考えることができるか?このように考えると、デバッガのように、自身の内部状態を報告できるプログラムを書くことができる。[ 76 ]
チューリングはこれを、機械が「私たちを驚かせる」ことができるかどうかという問題に還元し、プログラマーなら誰でも証明できる通り、これは明らかに真実であると主張した。[ 77 ]彼は、十分な記憶容量があれば、コンピュータは天文学的な数の異なる方法で動作できると指摘した。[ 78 ]アイデアを表現できるコンピュータが、それらを新しい方法で組み合わせることは、可能であり、些細なことであるに違いない。(一例として、ダグラス・レナットの自動数学者は、アイデアを組み合わせて新しい数学的真理を発見した。)カプランとヘンラインは、機械は科学的創造性を発揮できるが、芸術的創造性に関しては人間が優位に立つ可能性が高いと示唆した。[ 79 ]
2009年、ウェールズのアベリストウィス大学と英国のケンブリッジ大学の科学者たちは、アダムと呼ばれるロボットを設計しました。彼らは、このロボットが独立して新たな科学的発見をした最初の機械だと考えています。[ 80 ]また、2009年には、コーネル大学の研究者たちが、振り子の動きから運動法則を見つけるなど、入力されたデータに合うように数式を外挿するコンピュータプログラムであるEureqaを開発しました。
この質問(人工知能の哲学における他の多くの質問と同様に)は、2 つの形式で提示できます。「敵意」は機能または動作の観点から定義することができ、その場合、「敵対的」は「危険」と同義になります。または、意図の観点から定義することもできます。機械は「意図的に」危害を加えようとするでしょうか?後者は、「機械は意識状態(意図など)を持つことができるか?」という質問の別の形式です。[ 53 ]
高度な知能を持ち、完全に自律的な機械が危険かどうかという問題は、未来学者(例えば、機械知能研究所)によって詳細に検討されてきた。また、その明白なドラマ性から、このテーマはSF作品でも人気を博しており、知能機械が人類に脅威を与える様々なシナリオが描かれている(「フィクションにおける人工知能」を参照)。
一つの問題は、機械が危険となるために必要な自律性と知能を非常に速やかに獲得する可能性があることです。ヴァーナー・ヴィンジは、わずか数年でコンピュータが突然人間の数千倍、あるいは数百万倍も賢くなるだろうと示唆しています。彼はこれを「シンギュラリティ」と呼んでいます。[ 81 ]彼は、それが人間にとって多少、あるいは非常に危険になる可能性があると示唆しています。[ 82 ]これはシンギュラリティ主義と呼ばれる哲学で議論されています。
2009年、学者や技術専門家が会議に出席し、ロボットやコンピュータの潜在的な影響、そしてそれらが自給自足となり、自らの意思決定ができるようになるという仮説上の可能性の影響について議論した。彼らは、コンピュータやロボットがどの程度の自律性を獲得できるか、また、そのような能力をどの程度利用して脅威や危険をもたらす可能性があるかについて議論した。彼らは、一部の機械が、自力で電源を見つけたり、武器で攻撃する標的を独自に選択したりするなど、さまざまな形の半自律性を獲得していることを指摘した。また、一部のコンピュータウイルスは駆除を回避し、「ゴキブリのような知能」を獲得していることも指摘した。彼らは、 SFで描かれているような自己認識は恐らくあり得ないが、他の潜在的な危険や落とし穴があることを指摘した。[ 81 ]
一部の専門家や学者は、特にロボットにある程度自律的な機能が与えられる場合、軍事戦闘におけるロボットの使用に疑問を呈している。[ 83 ]米海軍は、軍事ロボットがより複雑になるにつれて、自律的な意思決定能力の影響にもっと注意を払うべきであるとする報告書に資金を提供している。[ 84 ] [ 85 ]
人工知能振興協会の会長は、この問題を調査するための研究を依頼した。[ 86 ]彼らは、人間の相互作用を模倣できる言語獲得装置のようなプログラムを挙げている。
「フレンドリーAI 」の構築の必要性を提唱する人もいる。これはエリザー・ユドコウスキーが作った造語で、AIですでに起こっている進歩には、AIを本質的にフレンドリーで人間的なものにするための努力も含まれるべきだという意味である。[ 87 ]
チューリングは「 機械では決して模倣できない人間特有の特性があるという形で、慰めの言葉をかけるのが慣例となっている。しかし、私はそのような慰めを与えることはできない。なぜなら、そのような限界を設定することはできないと信じているからだ」と述べた。[ 88 ]
チューリングは、「機械は決してXを行わない」という形式の議論は数多く存在し、Xは次のような多くのものになり得ると指摘した。
親切で、機転が利き、美しく、友好的で、主体性があり、ユーモアのセンスがあり、善悪を区別し、間違いを犯し、恋に落ち、イチゴとクリームを楽しみ、誰かを恋に落ちさせ、経験から学び、言葉を適切に使い、自分の考えの主体となり、男性と同じくらい多様な行動をとり、本当に新しいことをする。[ 76 ]
チューリングは、これらの反論はしばしば機械の汎用性に関する素朴な仮定に基づいているか、「意識からの議論の偽装された形」であると主張している。これらの振る舞いのいずれかを示すプログラムを書いても、「あまり印象に残らないだろう」[ 76 ]。これらの議論はすべて、これらの特性のいずれかが汎用知能に不可欠であることが示されない限り、AIの基本前提から外れている。
チューリングによれば、「思考は人間の不滅の魂の機能である」という主張は「神学的反論」である。彼は次のように書いている。
このような機械を製作しようと試みる際、私たちは子供を産む場合と同様に、神の魂を創造する力を不敬にも奪うべきではありません。むしろ、どちらの場合も、私たちは神の意志の道具であり、神が創造する魂のための住まいを提供するのです。[ 89 ]
スタンフォード哲学百科事典では、一部の学者は、AIにおける哲学の役割が過小評価されていると主張しており[ 6 ]、また一部の学者は、AIコミュニティによる哲学の軽視は、彼ら自身の分野にとっても有害であると主張している。物理学者のデイビッド・ドイッチュは、哲学やその概念を理解しなければ、AI開発は進歩の遅れに苦しむだろうと主張している[ 90 ] 。
この問題に関する主要な会議シリーズは、ヴィンセント・C・ミュラーが主催する「人工知能の哲学と理論」 (PT-AI)である。
このテーマに関する主要な参考文献リストは、いくつかのサブセクションを含めてPhilPapersに掲載されています。
AIの哲学に関する最近の調査としては、Müller (2025) が挙げられる。[ 5 ]
しかし、これらのゲーデル的反機械論的議論は問題があり、それらが失敗しているという幅広い合意がある。
、人間がそのような限界から免れているという証拠はない。
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