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民族紛争とは、2つ以上の民族集団間の紛争のことである。紛争の原因は政治的、社会的、経済的、宗教的である可能性があるが、紛争当事者は社会における自らの民族集団の地位のために明確に戦わなければならない。この基準が、民族紛争を他の形態の闘争と区別するものである。[ 1 ] [ 2 ]
民族紛争に関する学術的な説明は、一般的に原始主義、道具主義、構成主義の3つの学派のいずれかに分類される。近年では、民族紛争についてトップダウン型またはボトムアップ型のいずれかの解釈を主張する者もいる。知的議論は、冷戦終結以降、民族紛争がより蔓延したかどうか、また、コンソシエーショナリズムや連邦制といった手段を通して紛争を管理する方法を考案することにも焦点を当てている。
反乱運動は民族を中心に組織される可能性が高いと主張されている。なぜなら、民族集団は他の集団に比べて不満を抱きやすく、動員力が高く、交渉において困難な課題に直面する可能性が高いからである。[ 3 ]民族紛争の原因については、政治学者や社会学者の間で議論されている。公式の学術的説明は、一般的に、原始主義、道具主義、構成主義の3つの学派のいずれかに分類される。より最近の研究では、これら3つの学派すべてを取り入れている。
原初主義的説明の支持者は、民族集団や国籍が存在するのは、生物学的特徴や特に領土的位置などの原初的な対象に対する信仰や行動の伝統があるからだと主張する。[ 4 ]原初主義的説明は、民族集団のメンバー間の強い血縁関係に依拠している。ドナルド・L・ホロウィッツは、この血縁関係によって「民族集団は家族の類似性という観点から考えることができる」と主張する。[ 5 ]
原初主義の創始者の学者であるクリフォード・ギアツは、各人は認識された親族と自然なつながりを持っていると主張する。時が経ち、繰り返される紛争を通して、民族との本質的なつながりが融合し、市民社会とのつながりを妨げるようになる。その結果、民族集団は常に市民政府の存続を脅かすが、単一民族集団によって形成された国家の存在を脅かすことはない。[ 6 ]このように、原初主義的な視点から考えると、多民族社会における民族紛争は避けられない。
政治学者の中には、民族紛争の根本原因は民族性そのものではなく、制度的、政治的、経済的要因にあると主張する者もいる。これらの学者は、民族戦争という概念は誤解を招くものであり、特定の集団が互いに戦う運命にあるという本質主義的な結論につながるが、実際には集団間の戦争は政治的決定の結果であることが多いと主張する。[ 7 ] [ 8 ]
さらに、根源的な説明では、民族間の暴力の空間的および時間的な変動を説明できません。これらの「古代の憎しみ」が常に表面下でくすぶり、人々の意識の最前線にあるのであれば、民族集団は常に暴力に巻き込まれるはずです。しかし、民族間の暴力は散発的に発生します。例えば、ヴァルシュネイは、ユーゴスラビアは1990年代に民族間の暴力によって崩壊しましたが、ソ連崩壊前には数十年にわたる長い平和を享受していたと指摘しています。したがって、一部の学者は、根源的な民族的差異だけが1990年代の暴力の勃発を引き起こしたとは考えにくいと主張しています。[ 7 ]
原初主義者は「古代の憎悪」仮説を再定式化し、人間の本性の役割に重点を置くようになった。ピーターセンは、憎悪や敵意の存在は、人間の行動や行為を形成する上で役割を果たすために歴史に根ざしている必要はないと主張する。「『古代の憎悪』が、大多数の人々の日常の思考を蝕む憎悪を意味するならば、『古代の憎悪』の議論は容易に却下されるべきである。しかし、憎悪が、ある状況で行動を導く歴史的に形成された『図式』として捉えられるならば、その概念はより真剣に受け止められるべきである。」[ 9 ]
アンソニー・スミスは、道具主義的説明が「1960年代と1970年代にアメリカ合衆国で、効果的な人種のるつぼであるはずだった場所での（白人）民族の存続についての議論の中で注目を集めた」と指摘している。[ 10 ]この新しい理論は、コミュニティのリーダーの行動の結果として存続を説明しようとした。「彼らは、社会階級よりも文化集団の方が効果的だと考えたため、文化集団を大衆動員の場として、また権力と資源をめぐる競争における支持基盤として利用した」[ 10 ] 。この民族アイデンティティの説明では、民族性と人種は特定の目的を達成するための道具的手段として見なされている。[ 11 ]
民族性が固定的な認識であるかどうかは、道具主義的な説明では重要ではない。さらに、この学派の学者たちは、民族的差異が多くの紛争に関与しているという見解に反対しているわけではない。彼らは単に、民族的差異だけでは紛争を説明するには不十分だと主張しているだけである。[ 12 ] [ 13 ]
民族集団の大衆動員は、利用できる潜在的な民族的差異が存在する場合にのみ成功する。そうでなければ、政治家は民族に基づく政治的訴えを試みることさえせず、代わりに経済的またはイデオロギー的な訴えに焦点を当てるだろう。これらの理由から、固有の民族的差異の役割を完全に無視することは難しい。さらに、民族起業家やエリートは、民主化国家で政治的支持を得るために民族集団を動員しようとする誘惑に駆られる可能性がある。[ 14 ]道具主義理論家は、特に、ある民族集団が他の民族を犠牲にして促進される民族国家において、この解釈を強調する。[ 15 ] [ 16 ]
さらに、民族集団の大規模な動員は、特に民族抗議が暴力に発展する可能性が高い場合、集団行動の問題に悩まされる可能性が高い。道具主義の学者たちは、これらの欠点に対処しようとしてきた。例えば、ラッセル・ハーディンは、民族集団の動員は集団行動の問題ではなく、調整の問題に直面していると主張する。彼は、カリスマ的な指導者が、民族集団のメンバーが結束する中心点として機能すると指摘する。そのような人物の存在は、民族集団内の他者の行動に関する信念を明確にするのに役立つ。[ 17 ]
3つ目の構成主義的な説明は、ベネディクト・アンダーソンの想像の共同体の概念に基づき、民族集団の社会的に構築された性質の重要性を強調している。この説明の支持者は、1930年代にベルギーの植民地支配者が牛の所有、身体測定、教会の記録に基づいてツチ族とフツ族の区別を成文化したことを例としてルワンダを挙げている。この基準に基づいて身分証明書が発行され、これらの文書は1994年のジェノサイドで重要な役割を果たした。[ 18 ]
歴史的支配的分断に関する構成主義的な物語では、民族的暴力の地域的・地方的な差異を説明できないと主張する人もいる。例えば、ヴァルシュニーは、1960年代には「米国における人種的暴力は北部の都市に集中しており、南部の都市は政治的に活発であったにもかかわらず、暴動は起こらなかった」と指摘している。[ 9 ]構成主義的な支配的物語は国レベルの変数であることが多いのに対し、民族的暴力の発生に関する研究は地域レベルや地方レベルで行われることが多い。
民族紛争や内戦の研究者は、伝統的な３つの学派すべてから洞察を得た理論を提唱してきた。モニカ・ダフィー・トフトは著書『民族暴力の地理学』の中で、民族集団の居住パターン、社会的に構築されたアイデンティティ、カリスマ的指導者、問題の不可分性、そして前例を作ることに対する国家の懸念が、たとえそうすることで対立する集団がはるかに悪い状況に陥る可能性が高い場合でも、合理的な行為者が紛争を暴力にエスカレートさせる原因となり得ることを示している。[ 19 ]このような研究は、原初主義、道具主義、構成主義のアプローチだけでは説明が難しい経験的な謎に取り組んでいる。ヴァルシュニーが指摘するように、「純粋な本質主義者や純粋な道具主義者はもはや存在しない」。[ 9 ]
歴史家は一般的にこの主題の歴史をいくつかの時代に分け、それぞれに異なる特徴がある。[ 20 ]
前近代においては、紛争は遺伝的または言語的な純粋さではなく、支配者への忠誠心や神への信仰をめぐるものであった。部族や言語の違いは存在したが、アイデンティティはしばしば流動的であった。「国民国家」（単一の民族が居住する政治単位）という概念は、これらの違いを政治化するためにまだ存在していなかった。[ 21 ]
植民地主義と国民国家の台頭に関しては、2つの主要な力が働いていた。ヨーロッパのナショナリズムと、より植民地主義的な「分割統治」である。ヨーロッパのナショナリズムは、すべての「民族」が独自の国家（民族自決）を持つに値するという考えを持っており、オスマン帝国やオーストリア＝ハンガリー帝国のような多民族帝国の崩壊と、民族の一般的な暴力的な分離につながった。「分割統治」は、植民地支配国（その他）によって実行された戦略であり、流動的な社会集団を厳格な人種的または民族的階層に体系化して行政を簡素化し、コミュニティ同士を対立させることで争いと敵意につながった。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
冷戦中、民族間の緊張は権威主義政権によって抑圧されるか、資本主義と共産主義のイデオロギー闘争の下に隠蔽されることが多かった。「代理戦争」はイデオロギーをめぐって戦われ、根底にある民族的不満を覆い隠すことが多かった。そのため、ソビエト連邦が崩壊すると権力の空白が生じ、抑圧されなくなった民族紛争が再び表面化し、民族をめぐる内戦を引き起こした。これは、ユーゴスラビア、ルワンダ、チェチェンなどの「新戦争」と呼ばれる紛争につながり、地政学ではなくアイデンティティ政治と民族浄化が特徴となった。これはまた、政治エリートが混乱した社会で権力を維持するために民族の恐怖を意図的に操作する道具主義にもつながった。この時代は、これらの紛争が「古代の憎しみ」の再来なのか、それとも現代の政治的操作なのかを議論する、現代の民族紛争研究という分野を生み出した。[ 25 ] [ 26 ]
民族紛争に関する最も議論されている問題の一つは、冷戦終結後に民族紛争がより蔓延したのか、それとも減少したのかという点である。1990年代後半には新たな民族紛争の発生率が低下したことが明らかになったものの、民族紛争は今日でも国内における武力紛争の最も一般的な形態である。[ 27 ]冷戦終結時、サミュエル・P・ハンティントンやロバート・D・カプランなどの学者は、文明の衝突、部族主義、資源不足、人口過剰によって引き起こされる紛争の増加を予測した。[ 28 ] [ 29 ]
ナイジェリア、マリ、スーダン、サヘル地域のその他の国々における激しい民族紛争は、干ばつ、食糧不足、土地の劣化、人口増加によって悪化している。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
しかし、一部の理論家は、これは民族紛争の発生率の上昇を表すものではないと主張している。なぜなら、冷戦中に民族紛争として戦われた代理戦争の多くは、実際には冷戦のホットスポットだったからである。研究によると、共産主義の崩壊と資本主義国家の増加に伴い、総力戦、国家間戦争、民族戦争、革命戦争、難民や避難民の数が減少した。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]実際、一部の学者は、民族紛争という概念がそもそも有用かどうか疑問を呈している。[ 36 ]また、「文明の衝突」説を検証しようとした学者もおり、その運用が困難であること、そして冷戦終結以降、文明間の衝突は他の民族紛争に比べて激しさを増していないことを発見した。[ 37 ] [ 38 ]
国家間暴力の理論を大規模な民族暴力の説明や予測に適用しようとする学者が直面する重要な問題は、民族集団を「合理的」な行為者とみなせるかどうかである。[ 39 ] 冷戦終結前は、大規模暴力の研究者の間では、民族集団は非合理的な行為者、せいぜい半合理的な行為者とみなすべきだという共通認識があった。もしそうであれば、民族暴力の一般的な説明は不可能となる。しかし、それ以降、学術的な共通認識は、民族集団は実際には合理的な行為者とみなすことができ、彼らの明らかに非合理的な行動（例えば、本質的な価値がほとんどない、あるいはまったくない領土をめぐる争い）の謎は、何らかの別の方法で説明されなければならないという考え方に変化した。[ 19 ] [ 39 ]その結果、民族暴力の一般的な説明の可能性が高まり、比較研究と国際関係論の分野間の協力により、民族紛争のますます有用な理論が生まれている。
多民族民主主義国家における民族紛争の主な原因は、国家の恩恵へのアクセスをめぐるものである。民族グループ間の国家資源をめぐる対立は、民族暴力の可能性を高める。民族的に分断された社会では、各民族グループが特に自分たちの民族グループを対象とした恩恵からより多くの効用を得るため、公共財への需要は減少する。[ 40 ]他のすべての民族グループがこれらの恩恵を利用できる場合、これらの恩恵の価値は低くなる。対象を絞った恩恵は、民族グループが他の民族グループと比較して社会的および経済的地位を固めたり高めたりできるため、より魅力的である。一方、広範なプログラム政策は、民族グループの相対的な価値を高めることはない。その結果、政治家や政党は、物質的恩恵の分配において同民族を優遇するインセンティブを持つことになる。長期的には、国家の利益へのアクセスをめぐる民族紛争は、政党や政党システム全体の民族化につながり、民族的アイデンティティの政治的重要性が高まり、自己実現的な均衡状態に至る可能性が高い。政治家が利益を民族に基づいてのみ分配する場合、有権者は主に民族グループに属していると認識し、政治家も同様に認識するようになる。彼らは同じ民族グループに属する政治家にのみ投票する。その結果、政治家は、自分の民族グループに属さない人々にサービスを提供することは選挙上有利にならないため、公共財の提供を控えるようになる。民主化社会では、これは民族間の競争を引き起こし、過激な政治家が穏健な同民族を排除することにつながる可能性がある。[ 14 ]恩恵政治と民族政治は最終的に互いに強化し合い、チャンドラが「恩恵民主主義」と呼ぶ状態につながる。[ 41 ]
地方政治家と民族集団の間にパトロンネットワークが存在すると、地域や都市がすでに民族的に二極化しているため、政治家が民族集団を動員し、選挙での利益のために民族間の暴力を扇動することが容易になる。民族集団が国家資源へのアクセスを同民族の地方政治家に依存していることは、他の民族集団に対する暴力の呼びかけにより敏感になる可能性が高い。[ 42 ]したがって、これらの地方のパトロンチャネルの存在は、民族集団が政治的な動機に基づく暴力に関与するインセンティブを生み出す。[ 42 ]
民族的多様性と公共財の不足との関連性は一般的に認められているものの、この関係の根底にある因果メカニズムについてはほとんど合意が得られていない。考えられる因果関係を特定するために、ハンフリーズとハビャリマナはウガンダのカンパラで一連の行動ゲームを実施し、複数の地元参加者が共同でタスクを完了し、参加者間で資金を分配した。[ 43 ]従来の通説に反して、参加者は同民族の福祉を不均衡に優先しなかったことがわかった。匿名性が取り除かれ、全員の民族がわかったときに初めて、同民族は互いに優先することに決めた。ハンフリーズとハビャリマナは、同民族間の協力は主に同民族間でより強い傾向にある互恵規範によって推進されると主張している。[ 43 ]社会的制裁の可能性が、そうでなければ同民族と協力しない人々をそうさせた。著者らは、同民族同士が互いに高いレベルの利他主義を示したり、同じ嗜好を持っていることを示唆する証拠は見つからなかった。同民族間の協力は、同民族が共通の社会ネットワークを持っているため、互いを監視し、違反者に対して社会的制裁を科すことができるために起こる。[ 43 ]
21世紀初頭、オンラインソーシャルネットワーキングサービスのFacebookは、2016年10月に始まったロヒンギャ虐殺[ 44 ]や2019年から2020年にかけてのエチオピアでの民族暴力[ 45 ]を増幅させる役割を果たした。
国連人権理事会は、フェイスブックが「憎悪を広めようとする者にとって有用な手段」であったと述べ、フェイスブックがジェノサイドにおけるその役割の程度に関するデータを提供できなかったことを非難した。[ 44 ]
2019年から2020年にかけて、エチオピアではFacebookへの投稿がインターネットを席巻し、民族間の暴力を助長する上で大きな役割を果たした。[ 45 ] 2019年10月のFacebookへの投稿が、エチオピアで70人の死者を出した。[ 46 ] 2020年半ば、エチオピアでは、 6月29日のハチャル・フンデッサ暗殺に続くFacebook上のオンラインヘイトスピーチによって民族間の緊張が高まった。Viceに寄稿したデビッド・ギルバートによれば、暴徒が「犠牲者をリンチし、斬首し、バラバラにした」ハチャル・フンデッサ暴動は、「Facebook上でヘイトスピーチと暴力扇動がほぼ瞬時に広範囲に共有され、人々の怒りを煽った」中で発生した。エチオピアの市民団体であるヘイトスピーチ反対ネットワークによると、人々は「特定の宗教や民族グループに対する虐殺や攻撃を呼びかけ」、「焼け焦げた車、建物、学校、家屋の写真を公然と投稿した」という。アクセス・ナウのベルハン・タイ氏は、エチオピアではオフラインの暴力がすぐにオンラインでの「民族攻撃、差別、財産破壊の呼びかけが拡散する」ことにつながると述べた。同氏は、「フェイスブックの無策は、国内の憎悪と分断を助長し、暴力の言説と規模に壊滅的な影響を与える」と述べた。[ 45 ]
多くの学者が、民族紛争の解決、管理、または変革に利用できる方法を統合しようと試みてきた。例えば、ジョン・コークリーは、国家が採用してきた紛争解決方法の類型論を開発し、それを先住民化、融和、同化、異文化化、人口移動、境界変更、ジェノサイド、民族自殺として列挙している。[ 47 ]ジョン・マクギャリーとブレンダン・オレアリーは、8つのマクロ政治的な民族紛争規制方法の分類体系を開発し、それらは国家によってしばしば組み合わせて使用されていると指摘している。[ 48 ]それらの中には、明らかに道徳的に容認できない方法も含まれていると彼らは指摘している。
民族紛争への関心の高まりに伴い、多くの政策アナリストや政治学者が潜在的な解決策を理論化し、制度的な政策実施の結果を追跡してきた。そのため、理論はしばしば、どの制度が民族紛争に対処するのに最も適しているかという点に焦点を当てている。
コンソシエーショナリズムは、民族集団の指導者を中央政府の政府に取り込む権力分担協定である。各民族集団は、その集団の代表者とされる人物を通じて政府に代表される。権力分担協定では、各集団は、特定の国家に応じて、程度の差こそあれ拒否権を持つ。さらに、比例代表制の規範が支配的であり、各集団は、その民族集団の国家における人口構成を反映した割合で政府に代表される。[ 49 ]アーレント・ライファートにとってのもう一つの要件は、政府が民族集団の指導者による「大連合」で構成されなければならないことであり、これは紛争解決へのトップダウンのアプローチを前提としている。[ 50 ]
理論的には、これは民族集団の自治と保護につながる。多くの学者[ 15 ] [ 51 ]は、民族集団が国家によって脅かされると民族間の緊張が民族間の暴力に発展するため、拒否権によって民族集団が立法上の脅威を回避できるようにすべきだと主張している。スイスは、コンソシエーショナリズム国家として成功しているとよく言われる。[ 49 ]
最近の連帯政府の例としては、 1995年のデイトン合意で合意された紛争後のボスニア政府が挙げられる。クロアチア人、セルビア人、ボシュニャク人の3人からなる大統領が選出された。大統領は4年間、8ヶ月交代で行政の最前線に立つ。[ 50 ]多くの人が、ボスニアにおけるこの連帯政府の妥協が暴力の終結とそれに続く長期にわたる平和をもたらしたと評価している。[ 50 ]
ライファートとは対照的に、多くの政治学者や政策アナリストはコンソシエーショナリズムを非難している。[ 52 ] [ 53 ]多くの批判の一つは、コンソシエーショナリズムが民族間の緊張とアイデンティティを固定化してしまうという点である。これは、民族的アイデンティティは永続的で変化しないという原始的な立場を前提としている。[ 53 ]さらに、これは政治プロセスに参加したい「その他」の人々を一切認めない。[ 53 ] 2012年現在、ユダヤ系ボスニア人が、コンソシエーショナリズム政府の下ではクロアチア人、セルビア人、またはボシュニャク人しか大統領選に出馬できないため、大統領選に出馬できないとしてボスニア政府を訴えている。[ 54 ]民族的アイデンティティを事前に決定し、これらの固定されたアイデンティティに基づいて権力分担システムを実施することは、認識されない可能性のある少数派グループに対して本質的に差別的である。[ 7 ]さらに、民族やコミュニティに基づいてアイデンティティを定義することを選択しない人々を差別します。あらかじめ決められたアイデンティティに基づく権力分担システムでは、代表のシェアを永久的に固定する傾向があり、時間の経過とともに変化する人口構成を反映しません。[ 7 ]個人を特定の民族グループに分類することは、いずれにせよ議論の的になる可能性があり、実際には民族間の緊張を高める可能性があります。
あらかじめ決められた民族的アイデンティティを用いて権力分担システムを形成することには本質的な弱点があるため、リファートは、コンソシエーショナリズムに構成主義的アプローチを採用することで成功の可能性を高めることができると主張している。[ 7 ]民族的アイデンティティの自己決定は、「非差別的、中立的、柔軟、自己調整的」である可能性が高い。[ 7 ]例えば、南アフリカでは、アパルトヘイトの有害な遺産により、成功したコンソシエーションは集団の自己決定に基づいてのみ構築できた。リファートは、民族的アイデンティティはしばしば「不明確で、流動的で、柔軟」であるため、[ 7 ]民族集団の事前決定よりも自己決定の方が成功する可能性が高いと主張している。したがって、コンソシエーショナリズム理論に構成主義的アプローチを採用することで、民族紛争を解決する方法としての価値を高めることができる。
別の批判では、個人の政治的選択よりも民族的アイデンティティを優先している点が指摘されている。[ 52 ]ハワードは、コンソシエーショナリズムを民族支配の一形態とみなし、真の多元的民主主義への道ではないとしている。[ 52 ]コンソシエーショナリズムは、政治家が他の政党よりも同民族の意思を最もよく代表すると想定している。これは、民族集団の二極化と非民族的イデオロギー政党の衰退につながる可能性がある。[ 55 ]
ホロウィッツは、単一移譲式投票制度は、有権者が優先順位に従って投票するため、政党の民族化を防ぐことができると主張している。[ 56 ]これは、有権者が自分の同民族政党以外の政党に投票できることを意味する。[ 56 ]これにより、政党は、民族の垣根を越えて有権者に訴えかけ、第二、第三の優先順位の票を獲得するために、マニフェストを拡大せざるを得なくなるだろう。
民族紛争を抑制するために連邦制を導入するという理論は、自治が「主権への要求」を減らすという前提に基づいている。[ 49 ]ヘクターは、教育言語や官僚機構などの一部の財は、より多くの人々や民族グループを満足させるために、州全体ではなく地域財として提供されなければならないと主張している。[ 49 ]ストロシャインなどの一部の政治学者は、民族連邦制、つまり民族に基づいて決定される連邦制は、アメリカ合衆国のような非民族連邦国家に見られる権力の平等な委譲とは対照的に「非対称」であると主張している。この意味で、暴力を終わらせたり紛争を鎮めたりするための譲歩やインセンティブとして、特定の少数派グループに特別な特権が与えられている。[ 55 ]
ソビエト連邦は、連邦共和国と呼ばれる民族連邦国家にその構造を分割した。各連邦共和国は、1920年代に民族主義感情をソビエト化する手段として、その地域に居住する民族集団にちなんで名付けられた。[ 57 ]ブルベイカーは、これらの名目上の共和国は、ソビエト政治構造における昇進を通じてエリートの忠誠心を奨励することにより、ソビエト中央に対する潜在的なエリート主導の民族主義運動を吸収するために形成されたと主張している。[ 15 ]
このように、連邦制は地方の問題に関して一定の自治権を与えることで、民衆の間で民族紛争を引き起こす可能性のある不満の一部を解消する。さらに、連邦制はエリート層や民族系起業家を中央権力構造に取り込むことで、上からの民族紛争の再燃を防ぐ。
しかしながら、ソビエト連邦の崩壊後、民族紛争を解決する制度としての連邦制に対する多くの批判が浮上した。中央政府から権力が分散すると、中央政府との結びつきが弱まる可能性がある。[ 15 ]さらに、特定の民族や民族グループに奉仕するために作られた並行機関は、中央政府からの分離独立のための重要な資源を提供する可能性がある。 [ 58 ] [ 59 ]ほとんどの国は自国の領土の不可欠な部分を手放したがらないため、分離独立運動は暴力を引き起こす可能性がある。[ 60 ]
さらに、競合するエリート政治勢力の中には権力を持たない者もいるかもしれない。彼らは中央システムに組み込まれないままとなるだろう。こうした競合するエリートは、連邦構造とその資源を通じてアクセスを得て、その構造内での政治権力を強化することができる。[ 15 ] VP ガニョンによれば、これは旧ユーゴスラビアとその民族連邦国家への分裂の場合に当てはまった。民族起業家は制度的に割り当てられた資源を掌握し、他の民族集団に対して戦争を仕掛けることができた。[ 61 ]
民族間の緊張を解消する最近の理論として、非領土自治（NTA）がある。NTAは近年、紛争を生みそうな場所における民族間の緊張や不満に対する代替的な解決策として登場した。[ 62 ]このため、NTAはコンソシエーショナリズムよりも実践的で国家建設的な解決策として推進されてきた。[ 62 ] NTAは、非文化的自治（NCA）とも呼ばれ、出生地主義と血統主義、すなわち領土の原則と人格の原則の違いに基づいている。[ 63 ] NTAは、民族集団に、教育、言語、文化、内政、宗教、そしてこれらの側面を促進および再生産するために必要な内部的に確立された制度など、潜在的に関わるが限定された事項について自治および統治する権利を与える。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]連邦制とは対照的に、民族集団には名目上の下位国家が割り当てられるのではなく、民族集団は国家単位全体に分散している。彼らの集団の権利と自治は、国家内の特定の領域に限定されるものではない。これは、民族連邦制の場合のように中央国家を弱体化させないためである。[ 15 ] [ 49 ]
NTAの起源は、オットー・バウアーとカール・レンナーのマルクス主義の著作に遡ることができる。[ 64 ] [ 65 ] NTAは戦間期に用いられ、国際連盟は新国家の少数民族に対する保護条項を追加しようとした。[ 63 ] 1920年代、エストニアはドイツ系住民とユダヤ系住民に一定の文化的自治権を与え、これらの集団と新しく独立した国家との間の対立を緩和した。[ 65 ]
ヨーロッパ、特にベルギーでは、NTA法が制定され、同じ国に並行する機関や政党が設立されている。[ 66 ]ベルギーでは、NTAは連邦制のコンソシエーショナル制度に組み込まれている。[ 64 ]民族紛争解決の学者の中には、NTAの実践は集団の権利を求める民族集団の集中度と規模に応じて採用されると主張する者もいる。[ 63 ] [ 64 ]
クラークなどの他の学者は、NTAの成功裡の実施は、国家における「普遍的」原則の認識に基づいていると主張している。すなわち、真の法の支配、確立された人権、少数派とその構成員が日常的に使用する言語、宗教、食習慣を保障する明示的な保証、そしてこれらの権利を執行するための反差別法制の枠組みである。[ 67 ]さらに、NTAがその目的を果たすためには、いかなる個人も、本人の同意なしに特定のアイデンティティ（人種、性別、性的指向など）に従うこと、特定すること、または強調することを強制されてはならない。[ 68 ]
それにもかかわらず、クラークは、教育、社会全体の規範とコミュニティ内の価値観のバランス、犯罪問題と公共の安全のための警察活動、民族性のみに基づいて個人の政治的選択を制限する政治的代表などの分野におけるNTAの弱点を批判している。[ 67 ]さらに、NTAの有効性を評価する上での課題は、NTAの法的実施が比較的少ないことにある。
Emphasizing the limits of approaches that focus mainly on institutional answers to ethnic conflicts—which are essentially driven by ethnocultural dynamics of which political and/or economic factors are but elements—Gregory Paul Meyjes urges the use of intercultural communication and cultural-rights based negotiations as tools with which to effectively and sustainably address inter-ethnic strife. Meyjes argues that to fully grasp, preempt, and/or resolve such conflicts—whether with or without the aid of territorial or non-territorial institutional mechanism(s) -- a cultural rights approach grounded in intercultural knowledge and skill is essential.[69][70]
Institutionalist arguments for resolving ethnic conflict often focus on national-level institutions and do not account for regional and local variation in ethnic violence within a country. Despite similar levels of ethnic diversity in a country, some towns and cities have often found to be especially prone to ethnic violence. For example, Ashutosh Varshney, in his study of ethnic violence in India, argues that strong inter-ethnic engagement in villages often disincentivizes politicians from stoking ethnic violence for electoral gain.[71] Informal interactions include joint participation in festivals, families from different communities eating together or allowing their children to play with one another.[71] Every day engagement between ethnic groups at the village level can help to sustain the peace in the face of national level shocks like an ethnic riot in another part of the country.[71] In times of ethnic tension, these communities can quell rumors, police neighborhoods and come together to resist any attempts by politicians to polarize the community.[71] The stronger the inter-ethnic networks are, the harder it is for politicians to polarize the community even if it may be in their political interest to do so.
人口がはるかに多い傾向にある都市では、民族グループ間の非公式な交流だけでは暴力を防ぐのに十分ではない可能性があります。これは、すべての人をつなぐにはより多くのつながりが必要であり、そのため民族間のつながりを形成し強化することがはるかに困難になるためです。[ 71 ]都市では、労働組合、ビジネス協会、専門家団体などの正式な民族間協会の方が、将来の民族間の暴力を防ぐ可能性のある民族間の交流を促進するのに効果的です。[ 71 ]これらの組織は、既存の民族間の違いを克服する共通の経済的利益に基づいて民族グループをまとめることを強制します。たとえば、民族間のビジネス組織は、異なる民族グループのビジネス上の利益を結びつける役割を果たし、民族間の調和を維持したいという欲求を高めます。民族間の緊張や暴力の発生は彼らの経済的利益に反するため、時間の経過とともに民族的アイデンティティの重要性は低下します。
公式な場での民族間の交流は、民族間の暴力によって引き裂かれた国々が復興し、民族間の分断を解消するのに役立つこともある。ボスニアの平和構築の取り組みを研究している政治学者のポーラ・ピッカリングは、公式な職場は民族間のつながりが形成される場であることが多いと指摘している。[ 72 ]彼女は、混合職場では民族間の交流が繰り返され、プロ意識の規範によって誰もが協力し、互いに敬意を持って接することが求められるため、少数派に属する人々が他の人々と交流し、関係を築きやすくなると主張している。[ 72 ]しかしながら、ロシアにおけるジュリアーノの研究は、混合職場であっても、経済的な不満が民族的な線に沿って政治化される可能性があることを示している。[ 8 ]
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