歴史哲学

歴史哲学は歴史とその学問についての哲学的研究である。^{[1]この用語はフランスの哲学者}ヴォルテールによって造られた。^[2]

現代哲学では、思索的な歴史哲学と批判的歴史哲学（現在では分析哲学と呼ばれる）の間に区別が発達してきた。^{[3] [4] [5] [6] [7]}これらのアプローチの分裂は、類推と地域的および学術的影響の強さにより、分析哲学と大陸哲学の間のコミットメントの分裂に大まかに比較することができる。分析哲学と大陸哲学では、分析的アプローチは実用的であり、思索的アプローチは、言語のような決定的な力の形而上学（または反形而上学）や背景仮定のレベルでの知覚の現象学に、より密接に注意を払っている。

実践レベルでは、分析的アプローチは歴史的過程の意味と目的を問うのに対し、思索的アプローチは歴史と歴史的方法の基礎と意味を研究する。^{[8] [9]}これらの名前は、CDブロードによる批判哲学と思索的哲学の区別に由来している。^{[10] [11] [検証が必要]}

これらのアプローチの相違は、因果関係の問題に関するヒュームとカントの意見の不一致に結晶化している。ヒュームとカントは、後から振り返って（表現上の時代錯誤によって）それぞれ分析的、思索的とみなされるかもしれない。歴史家として認められる前は理論家や哲学者として語られる傾向のあるフーコーやハンナ・アーレントのような歴史家は、おおむね思索的アプローチと同一視されるかもしれないが、一般的な学術的歴史学は分析的アプローチや物語的アプローチに固執する傾向がある。

アリストテレス（紀元前384年 - 322年）は著書『詩学』の中で、詩は単に真実であるものではなく、真実であるべきことや真実でなければならないことを語るものであるため、歴史よりも詩の方が優れていると主張した。

ソクラテスと同時代の紀元前5世紀の人物ヘロドトスは、ホメロスが代々語り継ぐ伝統を打ち破った著書『探偵小説』（古代ギリシア語: Ἱστορίαι; Istoríai、別名歴史）は、『歴史』としても知られている。ヘロドトスは、一部の人々^{[誰? ]}から最初の体系的な歴史家と見なされており、後にプルタルコス(紀元46年 - 120年)も、歴史上の人物の演説を自由に創作し、読者の道徳的向上を念頭に置いて歴史上の主題を選んだ。歴史は、読者が従うべき良い例を教えるはずだった。^{[出典 要]}歴史は「良い例を教えるべきだ」という仮定は、作家が歴史を創作する方法に影響を与えた。

古典期からルネサンス期にかけて、歴史家の焦点は人類の向上を目的とした主題と事実への献身の間で交互に変化した。歴史は主に君主の聖人伝と、カール大帝によるイベリア半島征服の最初の遠征中のロンスヴォー峠の戦い（778年）に関する『ローランの歌』などの英雄的行為を描写した叙事詩で構成されていた。^[要出典]

14世紀、ジョージ・サートンが最初の歴史哲学者の一人とみなしたイブン・ハルドゥーン[12]は、著書『^{ムカディマー}』 （1377年）で歴史と社会の哲学を詳細に論じた。彼の著作は、イスラム倫理、政治学、歴史学の分野で活躍した中世イスラム社会学者の初期の著作の集大成であり、アル・ファーラビー（872年頃-950年頃）、イブン・ミスカワイ、アル・ダワーニー、ナスィルッディーン・アル・トゥースィー（1201年-1274年）らの著作もその一つである。 ^[13]イブン・ハルドゥーンはしばしば「無益な迷信と歴史データの無批判な受け入れ」を批判した。彼は歴史哲学に科学的手法を導入し（ダウード^[14]はそれを「彼の時代にはまったく新しいもの」とみなしている）、彼はそれをしばしば「新しい科学」と呼んだが、これは現在では歴史学と関連付けられている。彼の歴史学的手法は、歴史における国家、コミュニケーション、プロパガンダ、体系的な偏見の役割を観察するための基礎も築いた。^[13]

18 世紀までに、歴史家たちはより実証主義的なアプローチへと向かっていた。つまり、できる限り事実に焦点を当てながらも、教訓や向上につながる歴史の語り方に目を向けていたのだ。フステル・ド・クーランジュ(1830–1889) とテオドール・モムゼン(1817–1903) に始まり、歴史研究はより現代的な科学的形式へと移行し始めた。^[要出典]ビクトリア朝時代、歴史学者たちは歴史が読者の向上を意図したものであるかどうかよりも、歴史を変えた原因は何か、歴史的変化をどう理解できるかについて議論していた。

多くの古代文化には、直線的ではない歴史や時間に関する神話的、神学的概念がありました。そのような社会では、歴史は暗黒時代と黄金時代が交互に繰り返される周期的なものとみなされていました。プラトンは大年の概念を教え、他のギリシャ人は永劫について語りました。同様の例としては、古代エジプト、インドの宗教、ギリシャのピタゴラス学派、ストア派の概念に存在した古代の永劫回帰の教義があります。ヘシオドスは著書『著作と日々』の中で、黄金時代、銀の時代、青銅の時代、英雄時代、そしてドーリア人の侵略で始まった鉄の時代の 5 つ^の人類の時代について説明しています。一部の学者は^、英雄時代を青銅器時代の説明として、4 つの金属に対応する 4 つの時代のみを特定しています。 4 つの時代を数えることは、サティヤ ユガ、トレタ ユガ、ドヴァーパラ ユガ、カリ ユガとして知られるヴェーダやヒンズー教の時代と一致し、これらが一緒になって繰り返される 1 つのユガ サイクルを形成します。ジャイナ教によると、この世界には始まりも終わりもなく、上昇 (utsarpini) と下降 (avasarpini) のサイクルを絶えず経ます。多くのギリシャ人は、人類が歴史の盛衰のたびに 4 つの性格の段階を経たのと同じように、政府も4 つの段階を経ると信じていました。彼らは、民主主義と君主制を高次の時代の健全な体制と見なし、寡頭政治と専制政治を下次の時代によく見られる腐敗した体制と見なしました。^{[出典が必要]}

東洋では、歴史の周期的理論は中国（王朝周期理論として）で発展し、イスラム世界ではイブン・ハルドゥーン（1332-1406）のムカディマー（紀元前14世紀）で発展した。

ルネサンス期には、歴史の周期的概念が一般的になり、支持者はローマ帝国の衰退を例に挙げて衰退と再生を説明した。マキャヴェッリの『リウィウス談』（1513年 - 1517年）はその一例である。エドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』 （1776年）に見られるように、帝国という概念自体に隆盛と衰退が含まれていた^[要出典] 。この著書はローマカトリック教会によって禁書目録に掲載された。

啓蒙時代、歴史は直線的かつ不可逆的なものとして見られるようになった。コンドルセの「人類のさまざまな段階」の解釈やオーギュスト・コントの実証主義は、社会の進歩を信頼する歴史観の最も重要な定式化の一つであった。ジャン＝ジャック・ルソーの教育（または「人間の訓練の技術」）に関する論文『エミール』（1762年）にあるように、啓蒙時代は人類が完成可能な存在であると考えた。つまり、よく考えられた教育法によって人間の本質は無限に発達させることができると考えたのである。

周期的な概念は、19世紀と20世紀にも、オスヴァルト・シュペングラー（1880–1936）、コレア・モイラン・ウォルシュ（1862–1936）、ニコライ・ダニレフスキー（1822–1885）、クロード・レヴィ＝ストロース（1908–2009）^[15]、ポール・ケネディ（1945–）などの作家の作品の中で継続され、彼らは人類の過去を一連の繰り返される興亡として考えていた。シュペングラーは、バターフィールドと同様に、1914年から1918年の第一次世界大戦の大虐殺に反応して執筆したとき、文明はその魂が死んだ後にカエサル主義の時代^{[16]に入ると信じていた[要出典]} 。シュペングラーは、西洋の魂は死に、カエサル主義が始まろうとしていると考えた。

歴史に対する物語的アプローチと因果的アプローチは、しばしば互いに対照的、あるいは対立するものとみなされてきたが、両者は補完的であるとも考えられる。^[17]アーサー・ダントーなどの歴史哲学者の中には、「歴史やその他の場所での説明」は「単に出来事、つまり何かが起こったことではなく、変化」を記述していると主張する者もいる。 ^[18]多くの現役歴史家と同様に、彼らは原因を「より大きな変化」をもたらす交差する行為や一連の行為として扱う。ダントーの言葉を借りれば、「変化を通じて存続する要素は何か」を決定することは、個人の「態度の変化」を扱う場合は「むしろ簡単」だが、「封建制の崩壊やナショナリズムの出現などの変化に関心がある場合は、かなり複雑で形而上学的に難しい」。^[19]

原因に関する歴史的議論の多くは、コミュニケーション行為とその他の行為との関係、単独の行為と反復行為との関係、行為と行為の構造、グループおよび制度的文脈とより広範な条件との関係に焦点が当てられてきた。^[20]ジョン・ギャディスは、例外的な原因と一般的な原因（マーク・ブロックに倣って）を区別し、因果関係における「日常的な」つながりと「明確なつながり」を区別した。「1945 年 8 月 6 日に広島で何が起こったかを説明する際、トルーマン大統領が原爆投下を命じたという事実の方が、陸軍航空隊が大統領の命令を実行した決定よりも重要視される」。^[21]彼はまた、直接的な原因、中間的な原因、遠因の違いを指摘した。一方、クリストファー・ロイドは、歴史で使用された 4 つの「因果関係の一般概念」を提唱している。「宇宙の現象は全能の存在またはそのような最終原因の産物または発散であると主張する形而上学的観念論的概念」。 「経験主義的（またはヒューム的）規則性概念は、因果関係は出来事の一定の結合の問題であるという考えに基づいています」。「機能的/目的論的/結果的概念は、目標指向的であるため、目標が原因となります」。そして「現実主義的、構造主義的、および傾向的アプローチは、関係構造と内部傾向を現象の原因と見なします」。^[22]

歴史が究極的にどの程度決定論的であるかについては意見の相違がある。地理、経済システム、文化が歴史上の出来事を決定する法則を規定していると主張する人もいる。歴史は相互に作用する一連の結果的なプロセスであると考える人もいる。決定論者でさえ、時折、歴史の流れを変えるような大惨事が起こる可能性を否定はしない。しかし、彼らの主張は、そのような出来事はまれであり、戦争や革命のような一見大きな衝撃でさえ、社会の発展に一時的な影響しか及ぼさないことが多いということである。

中立性の問題は、歴史学の分析と歴史資料の偏りに最も関係しています。この分析の顕著な現れの 1 つは、「歴史は勝者によって書かれる」という考えです。

GWFヘーゲルは「世界史は世界を裁く法廷である」という表現を採用し（「世界史は世界を裁く法廷である」、1786年に出版されたフリードリヒ・シラーの詩『諦め』からの引用）、歴史は人々、その行動、意見を裁くものであると主張した。^[23] 20世紀以来、西洋の歴史家は歴史の判断を下すという願望を否定してきた。^{[24] [25]}歴史的判断や解釈の目的は、出来事の直後に策定され最終的なものである必要がある法的判断の目的とは別のものである。 ^[26]

ミシェル・フーコーは、コレージュ・ド・フランスの講義集『社会は守られなければならない』の中で、社会闘争の勝者は、自らの政治的優位性を利用して、敗者の歴史観を抑圧し、自らのプロパガンダを優先させるとしている。これは歴史否定主義にまで及ぶこともある。ヴォルフガング・シヴェルブッシュの『敗北の文化』は、これと正反対のアプローチをとっており、敗北は敗者が自らを改革する大きな原動力である一方、勝者は自分の態度や方法に固執し、大きな損失とわずかな利益に不満を抱き、創造性が低下して後退する可能性があるとしている。

歴史判断の問題に関連しているのが、中立性と客観性の主張である。^{[27] [28]}分析的・批判的歴史哲学者たちは、歴史家が歴史上の人物について判断を下すべきか、あるいはそれが歴史家の役割を侵害するかどうかについて議論してきた。^[25]一般的に、実証主義者と新実証主義者は、いかなる価値判断も非科学的であるとして反対している。^[25]

歴史に対する初期の目的論的アプローチは、神義論に見出すことができる。神義論は、悪の問題と神の存在を調和させようとした。つまり、優れた力によって組織され、終末論的な終わり、たとえばメシア時代や黙示録へと導く漸進的な方向性に対する信念によって、歴史の全体的な説明を提供したのである。しかし、この超越的な目的論的アプローチは、人類の歴史そのものに内在するものと考えることができる。ヒッポのアウグスティヌス、トマス・アクィナス、ジャック＝ベニーニュ・ボシュエは1679 年の『世界史序説』で、そしてこの用語を作ったゴットフリート・ライプニッツは、そのような哲学的神義論を定式化した。ライプニッツは、起こることは何であれ特定の理由があって起こるとする、充足理由の原理に基づいて説明を行った。したがって、神の観点を採用すると、一見邪悪な出来事は、実際にはより大きな神の計画の中でのみ起こるということになる。このように、神学は、悪の必然性を、より大きな歴史計画の一部を形成する相対的な要素として説明した。しかし、ライプニッツの原理は宿命論の表れではなかった。未来の偶然性という古代の問題に直面したライプニッツは、決定論の問題に応えて、2種類の必然性を区別する、構成可能世界の理論を展開した。

GWFヘーゲルは目的論的な歴史哲学の典型と言えるかもしれません。^{[29]ヘーゲルの目的論は}フランシス・フクヤマの『歴史の終わりと最後の人間』で取り上げられています。ニーチェ、ミシェル・フーコー、アルチュセール、ドゥルーズなどの思想家は、歴史には目的論的な意味がまったくないと否定し、歴史は不連続性、断絶、さまざまな時間スケールによって最もよく特徴づけられると主張しています^{[要出典] 。}アナール学派はそれを証明したと主張しています。

ヘーゲルの影響を受けた学派も歴史を進歩的なものとみなしているが、進歩とは、反対方向に働く要因が時間の経過とともに調和される弁証法の結果であると考えている。歴史は時代精神によって導かれるものとして捉えるのが最もよく、時代精神の痕跡は過去を振り返ることによって見ることができる。ヘーゲルは、歴史が人類を文明へと導いていると信じており、プロイセン国家が歴史の終わりを体現したと考えていたと主張する者もいる。『哲学史講義』で、彼は、それぞれの時代の哲学はある意味では哲学の全体であり、全体の細分ではなく、特定の様式で捉えられたこの全体そのものであると説明している。

『世界史の哲学講義』は、ヘーゲルが1822年から1823年、1828年、1830年から1831年にベルリン大学で教えた授業で展開した歴史哲学のテーゼをまとめたものである。1837年のエドゥアルト・ガンス、1840年のチャールズ・ヘーゲル、1917年のゲオルク・ラッソンによる版が傑出している。ヘーゲルの著作はテーゼの複雑な説明を提示しており、複数の間違いにつながる可能性がある。このため、このドイツ哲学者の著作を解釈することを目的とした一連の著作が書かれており、その中には彼の最も明快な著作の1つと考えられている歴史哲学も含まれている。 ^[30]

ヘーゲルの歴史哲学は、人類の歴史をその空間的、時間的広がりのすべてにおいて考察し、世界史に対する哲学的考察を目的とした。歴史家の著作に対するヘーゲルのこの特殊性は、ドイツの哲学者が歴史の目的論、特に歴史の終わりとは何か、そしてその過程がどのように発展するかを決定しようとしたという事実に基づいている。^[31]この目的を念頭に置き、ヘーゲルは形而上学的かつ論理的な哲学体系を適用して、人類の歴史は自由に向かって絶え間なく進歩する合理的な過程から成るというテーゼを展開した。^[32]

ヘーゲル哲学によれば、理性は東から西へ、つまりアジアからヨーロッパへと空間的に移行した。ヘーゲルによれば、この理性の移行は、これらの空間で発展した各文明が持っていた自由の概念に明確に表れている。したがって、東では、中国文明、インド、メソポタミアのさまざまな文明は、自由は皇帝または皇后、王または女王として理解される単一の主体に属すると考えることによって特徴付けられていた。ヘーゲルによれば、これらの文明の残りの個人は、父親の保護下にある子供のようである。この自由の移行の第二段階は、父権段階を克服した。ギリシャとローマの文明では、自由はもはや国家元首だけでなく、一定の要件を満たした限られた数の人々、つまり市民にも属していた。最後に、第三段階のドイツ・キリスト教ヨーロッパは、自由がもはや一人または少数の人々のものではないと主張する自由についての意識レベルに到達した。それどころか、自由はすべての人類にとって良いことだった。^[33]

ヘーゲルの論文に対する反応は多様である。一方では、ヘーゲルの貢献は歴史哲学を独立した正式な哲学の分野として確立したことにあると主張されている。^{[29] [34]}他方では、ヘーゲルの歴史哲学は全体主義、人種差別、ヨーロッパ中心主義の一例であり、広く議論されている批判であると主張されている。^{[35] [36] [37] [38] [39]}

ヘーゲルがナポレオンについて「私は彼の馬に霊を見た」という有名な発言で歴史における偉人の役割を主張した後、トーマス・カーライルは、歴史はオリバー・クロムウェルやフリードリヒ大王など、少数の中心人物、英雄の伝記であると主張し、「世界の歴史は偉人の伝記にすぎない」と書いた。彼の英雄観には、政治家や軍人、国家の創設者や打倒者だけでなく、芸術家、詩人、神学者、その他の文化的指導者も含まれていた。彼の偉人、天才の歴史は、偉大さの到来における変化を組織化しようとした。

カーライルの立場を明確に擁護する人は、20世紀後半以降ほとんどいない。歴史哲学者の大半は、歴史の原動力は、カーライルが描写に使ったレンズよりも広いレンズを使った場合にのみ最もよく描写できると主張する。たとえば、AC ダントーは歴史における個人の重要性について書いたが、その定義を拡張して社会的個人を含めた。社会的個人とは、「個々の人間をその構成要素の中に暫定的に含むと特徴づけられる個人。社会的個人の例としては、社会階級 [...]、国民集団 [...]、宗教組織 [...]、大規模な出来事 [...]、大規模な社会運動 [...] などがあげられる」と定義した。^[40]歴史の偉人理論は、19世紀の専門の歴史家の間で最も人気があった。この学派の有名な著作は『ブリタニカ百科事典第11版』（1911年）で、歴史上の偉人についての長く詳細な伝記が掲載されている。^{[注 1]}

マルクスが階級闘争に基づく唯物史観を提唱し、歴史の展開における経済などの社会的要因の重要性に初めて注目を集めた後、ハーバート・スペンサーは次のように書いた。「偉人の誕生は、その人が属する人種と、その人種がゆっくりと成長していった社会状態を生み出した、長く続く複雑な影響の連続に依存していることを認めなければならない。…その人が社会を作り直す前に、その社会がその人を作りあげなければならない。」

啓蒙主義の進歩の理想に触発されて、社会進化論は 19 世紀に人気を博した概念となった。オーギュスト・コント (1798-1857) の実証主義的歴史観は、近代科学によってもたらされた神学的段階、形而上学的段階、実証主義的段階に分けられ、進歩の最も影響力のある教義の 1 つであった。後にホイッグの歴史解釈と呼ばれたこの解釈は、ヘンリー・メインやトーマス・マコーレーなど、イギリスのビクトリア朝およびエドワード朝時代の学者と関連しており、人類の歴史を野蛮と無知から平和、繁栄、科学への進歩と見なすことで、こうした影響の一例を示している。メインは進歩の方向を「地位から契約へ」、つまり、子供の全人生が生まれた環境によって事前に決定される世界から、流動性と選択の世界へ向かうものと説明した。

1859年にダーウィンが『種の起源』を出版したことで、人類の進化が紹介された。しかし、進化はすぐに、本来の生物学の分野から社会ダーウィニズム理論の社会分野へと転用された。 「適者生存」という言葉を作ったハーバート・スペンサーや、ルイス・ヘンリー・モーガンが『古代社会』（1877年）で、ダーウィンの著作とは独立して進化論を展開し、後に社会ダーウィニズムとして解釈されることになる。これらの19世紀の単線的進化論は、社会は原始的な状態から始まり、時間の経過とともに徐々に文明化していくと主張し、西洋文明の文化と技術を進歩と同一視した。

アーサー・ゴビノーの『人種の不平等に関する試論』（1853年 - 1855年）は、人種が世界の出来事を決定する主な力であり、人種間には知的な違いがあり、人種が混ざると文明は衰退し、滅亡すると主張した。ゴビノーの著作は、新帝国主義時代に発展したいわゆる科学的人種主義理論において大きな人気を博した。

第一次世界大戦後、ハーバート・バターフィールド(1900-1979) が厳しく批判する以前から、ホイッグ党の解釈は時代遅れになっていた。この戦争の流血は、直線的進歩という概念そのものを非難するものだった。ポール・ヴァレリーは「我々文明は今や自分たちが死すべき存在であることを知っている」と有名な​​言葉を 残している。

しかし、その概念自体は完全に消えたわけではない。フランシス・フクヤマの『歴史の終わりと最後の人間』（1992年）は、進歩に関する同様の概念を提唱し、自由民主主義が唯一の公認の政治システム、さらには人間の意識の様式として世界中で採用されることが「歴史の終わり」を意味すると仮定している。フクヤマの著作は、ヘーゲルの『精神現象学』（1807年） のコジェフ的解釈に端を発している。

歴史を変容のプロセスとして解釈するモーリス・ゴドリエとは異なり、ティム・インゴールドは歴史はオートポイエーシスの運動であると示唆している^[41]

これらすべてを理解するための重要な要素は、社会進化におけるこれらすべての問題は、歴史の性質をどう考えるかが歴史の解釈や結論に影響を与えるという示唆を裏付けるだけであることを認識することです。十分に検討されていない重要な問題は、歴史の内容ではなく、歴史のプロセスに関するものです。

2011年にスティーブン・ピンカーは進化論の観点から暴力と人類の歴史を著し、暴力は時間の経過とともに統計的に減少していることを示しています。^{[42] [重要性? ]}

18 世紀初頭から、哲学者たちは歴史の流れに影響を与える文脈的要因に注目し始めていた。1929年にリュシアン・フェーブルとマルク・ブロックによって創設されたアナール学派の歴史家たちは、個々の主題を中心とした歴史学から、地理、経済、人口統計、その他の社会的力に焦点を当てた研究への移行における重要な画期的な存在であった。フェルナン・ブローデルによる地中海を歴史の「英雄」として研究した研究や、エマニュエル・ル・ロワ・ラデュリによる気候史は、この学派に触発されたものである。

カール・マルクスはしばしば経済決定論の提唱者と考えられている。彼にとって、宗教、文化、政治制度などの社会制度は、基礎となる経済制度の副産物に過ぎなかった。^[43]しかし、彼は歴史を完全に決定論的なものとは考えていなかった。彼のエッセイ「ルイ・ナポレオンのブリュメール18日」には、歴史における個人の役割に関するマルクスの見解の最も有名な表現が含まれている。

人間は自らの歴史を作るが、自分の好きなように作るのではない。自らが選んだ状況下で歴史を作るのではなく、過去から直接遭遇し受け継いだ与えられた状況下で歴史を作るのである。^[44]

ミシェル・フーコーが著書『社会は守られなければならない』（1975-76年）で分析した歴史政治的言説は、真実を歴史的闘争の脆弱な産物とみなしている。この歴史的闘争は最初、人種闘争として概念化され、現代の生物学的人種という意味ではなく、国民や国家の意味に近いものとして理解されている。例えば、ブーランヴィリエは貴族の権利の推進者だった。彼は、フランス貴族はフランスを侵略したフランク人の人種的子孫であり（第三身分は征服されたガリア人の子孫である）、征服権によって権力を握っていると主張した。彼はこのアプローチを使用して、フランス政治史の流れに関する歴史的テーゼ、つまり王政と第三身分の両方に対する批判を定式化した。フーコーは彼を、政治的武器としての歴史政治的言説の創始者とみなしている。

イギリスでは、この歴史政治的言説は、ブルジョアジー、民衆、貴族によって君主制に対する闘争の手段として利用された（エドワード・コークやジョン・リルバーン参照） 。フランスでは、ブーランヴィリエ、ニコラ・フレレ、そしてシエイエス、オーギュスタン・ティエリー、クールノーがこの形式の言説を再利用した。最終的に、19世紀末には、この言説は人種主義的な生物学者と優生学者に取り入れられ、彼らはこれに現代的な人種の意味を与え、さらには、この大衆的言説をナチズムにおける国家人種差別へと変容させた。フーコーはまた、マルクス主義者もこの言説を掌握して別の方向に導き、人種の本質主義的概念を、社会的に構造化された立場によって定義される階級闘争の歴史的概念へと変容させたと述べている。この言説の置き換えは、フーコーの思想の基盤の 1 つを構成している。つまり、言説は主体に結びついているのではなく、主体は言説の構築物であるという考え方である。さらに、言説は、経済基盤の単なるイデオロギー的かつ鏡映しの反射ではなく、複数の力の産物であり戦場である。それは、2 つのエネルギーの単純な二元論的矛盾に還元できないかもしれない。

フーコーは、この言説を法学や哲学の言説と区別するものは、真理の概念であることを示しています。つまり、真理はもはや絶対的なものではなく、人種闘争の産物であるということです。伝統的に君主の科学、君主の輝かしい偉業や記念碑の建造の伝説であった歴史そのものが、最終的には人々の言説、つまり政治的利害関係になりました。主体はもはや、ソロンやカントの概念のように、中立的な仲裁者、裁判官、立法者ではありません。したがって、歴史的主体となったものは、歴史の激動の中で、「法典の乾いた血」の下で、脆弱な合理性が一時的に最終的に出現した複数の偶然性を探さなければなりません。これは、おそらく、古代ギリシャのソフィストの言説と比較できるかもしれません。フーコーは、これはマキャベリやホッブスの戦争に関する言説とは何の関係もないと警告している。なぜなら、こうした一般的な言説にとって、君主は「幻想、道具、あるいは、良くても敵にすぎない。それは国王の首をはねる言説であり、いずれにせよ君主から離れて君主を非難する言説である」からである。

現在広く受け入れられている概念^[要出典]は、歴史の記述と経験における物語の価値を考慮しています。この分野の重要な思想家には、ポール・リクール、ルイ・ミンク、WB ガリー、ヘイデン・ホワイトなどがいます。このアプローチは、架空の物語と歴史的な物語をより近づけ、依然として「歴史的な物語と架空の物語の間には根本的な分岐がある」と認識されているため、このアプローチを疑う人もいます (リクール、第 1 巻、52 ページ)。それにもかかわらず、バーバラ・タックマンやデイビッド・マッカローなどのほとんどの現代の歴史家は、物語の記述がアプローチにとって重要であると考えています。物語化された歴史 (または歴史化された物語) の理論では、生きられた経験の構造、および架空とノンフィクションの両方の作品 (文学と歴史学) で語られる経験には、「時間的経験」という図式が共通していると考えられています。このようにして、物語は「歴史的経験の複合的な表現」を「『まとめて』、ひとつの完全な物語に統合する」ことができる (リクール x、173)。ルイ・ミンクは、「過去の出来事の意味は、物語形式の構築においてのみ把握できる一連の相互関係の中に位置づけられる場合にのみ理解できる」と書いている (148)。マルクス主義理論家フレドリック・ジェイムソンも、歴史的理解をこのように分析し、「歴史はテキスト形式でなければアクセスできない…事前の (再) テキスト化によってのみアプローチできる」と書いている (82)。

プラトンの『国家』以来、公民教育と指導は政治と共通のアイデンティティの構築において中心的な役割を果たしてきた。そのため、歴史は、歴史修正主義の試みなど、プロパガンダの標的になることもあった。プラトンによる教育の重要性の主張は、ルソーの『エミールあるいは教育について』（1762年）に引き継がれ、これは『社会契約論』（1762年）に対応するものである。共和制政権と啓蒙主義では、公教育は、カントが『啓蒙とは何か』（ 1784年）で考えたように、大衆の漸進的解放の前提条件とみなされてきた。

国民国家の構築に役立った近代教育制度には、共通の国民史の精緻化も含まれていた。歴史教科書は、この共通の歴史を伝える手段の一つである。例えば、 『2人の子どもたちのフランス旅行』は、フランス第三共和政時代の小学校向けの古典教科書であった。この教科書には、1870年にドイツがアルザス＝ロレーヌ地方を併合した後、 2人のフランス人の子供がフランス旅行に出かけ、その途中でフランスの多様性とさまざまな方言の存在に気づくという物語が描かれている。

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• ロバート F. バークホーファー『偉大な物語を超えて：テキストと談話としての歴史』（ハーバード大学出版、1995 年）
• ベルリン、イザヤ.啓蒙主義の三人の批評家: ヴィーコ、ハマン、ヘルダー、 (2000)
• ローズ、エリザベタ「歴史の哲学」現代世界の著作（2011年）
• カール、エドワード・ハレット、「歴史とは何か？」（1961年）
• コリンウッド、RG歴史の理念。 (1946)
• ダントー、アーサー・コールマン。歴史の分析哲学（1965年）
• ドラン、ロバート編『ヘイデン・ホワイト以後の歴史哲学』ロンドン：ブルームズベリー、2013年。
• ディルタイ、ヴィルヘルム。RAマックリルと F. ロディ編『人文科学入門』 (1883; 1989)
• エンゲルス、デイヴィッド。編フォン・プラトン・ビス・フクヤマ。 Biologistische und zyklische Konzepte in der Geschichtsphilosophie der Antike und des Abendlandes、ブリュッセル：Latomus、2015年。
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• ガーディナー、パトリック L.歴史的説明の性質。 (1952)
• ガーディナー、パトリック L. 編『歴史の哲学』オックスフォード哲学読本(1974)
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• ロイド、クリストファー『歴史の構造』（オックスフォード：ブラックウェル、1993年）
• マンデルバウム、モーリス『歴史知識の解剖学』（ジョンズ・ホプキンス、1977年）
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• ジェイムソン、フレデリック。『政治的無意識：社会的象徴行為としての物語』イサカ：コーネル大学出版、1981年。
• ハーバート・J・ミュラー著『過去の利用』オックスフォード大学出版局、1952年。
• シューマン、G.行為理論と歴史学における説明：因果的アプローチと目的論的アプローチ。 2019年。
• ウォルシュ、WH 『歴史哲学入門』 1951年。
• ホワイト、ヘイデン V. 『メタヒストリー：19世紀ヨーロッパにおける歴史的想像力』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1973年）。
• ホワイト、ヘイデン V. 『物語のフィクション：歴史、文学、理論に関するエッセイ、1957-2007』 (ジョンズ ホプキンス大学出版、2010 年)。編集：ロバート ドラン。
• ギシ、ルーカス・マルコ：Einbildungskraft and Mythologie。 Die Verschränkung von Anthropologie und Geschichte im 18. Jahrhundert、ベルリン、ニューヨーク: de Gruyter、2007。
• ヴァッサロ、クリスチャン：シシュポスの石を坂の上まで転がす？プラトンの歴史哲学と進歩の再評価、ヘレニック研究ジャーナル141、2021年、179〜196頁。

ウィキメディア・コモンズには、歴史哲学に関連するメディアがあります。

• 歴史哲学入門 (2005-09-05 にWayback Machineでアーカイブ) Paul Newall 著、初心者向け。
• アンソニー・K・ジェンセン、歴史哲学、インターネット哲学百科事典
• フィンランド、オウル大学歴史哲学研究センター
• ダニエル・リトル、歴史哲学、スタンフォード哲学百科事典
• コンスタンティン・サンディス著「歴史における行為の説明」哲学論文集第7巻第2号、2006年6月。
• 歴史哲学、歴史学、歴史文化に関するウェブポータル
• ミュンスターベルク、ヒューゴ（1920）。「歴史と論理」 アメリカーナ百科事典。
• 歴史理論国際ネットワーク
• 我々は歴史である：準実質的歴史哲学の概要 ゾルタン・ボルディザール・シモン、歴史の再考、第20巻、第2号、2016年