ジル・ドゥルーズ

ジル・ドゥルーズ
生まれる	1925年1月18日 パリ、フランス
死亡	1995年11月4日(1995-11-04)（70歳） パリ、フランス
母校	パリ大学 ( BA、MA、DrE )
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 ポストマルクス主義 フランスのニーチェ主義 唯物論[1] ポスト構造主義[2] 経験主義 非表象理論[要出典]
機関	パリ第8大学
著名な学生	ジャン＝リュック・マリオン[3] クレア・パーネット
主な関心事	美学 西洋哲学の歴史 文学理論 メタ哲学 形而上学 精神分析 記号論 映画記号論
注目すべきアイデア	感情と知覚 樹木状の アセンブリ 臓器のない身体 欲望生産 非領土化 イベント ヘケイティ アイデンティティ–違いの区別 内在的評価 個性化 飛行経路 少数 大臼歯の配置 多様性 内在の平面 再領土化 根茎 統合失調分析 管理社会 ソキウス 主体化 超越的経験主義 存在の単一性 仮想性 動きのあるイメージ 時間イメージ

ジル・ルイ・ルネ・ドゥルーズ（/ d ə ˈ l uː z / də- LOOZ ;フランス語: [ʒil dəløz] ; 1925年1月18日 - 1995年11月4日）は、1950年代初頭から1995年に亡くなるまで、哲学、文学、映画、美術について執筆したフランスの哲学者。最も人気のある作品は、精神分析医フェリックス・ガタリとの共著である『資本主義と統合失調症：反オイディプス』（1972年）と『千のプラトー』（1980年）の2巻である。形而上学の論文『差異と反復』 （1968年）は、多くの学者から最高傑作と考えられている。^{[1] [a] [b]}

ドゥルーズの著作の重要な部分は、ストア派、ライプニッツ、ヒューム、カント、ニーチェ、スピノザ、ベルクソンといった他の哲学者の著作を読むことに充てられている。AWムーアは、バーナード・ウィリアムズの偉大な思想家の基準を引用し、ドゥルーズを「最も偉大な哲学者」の一人に数えている。^[4]ドゥルーズはかつて自らを「純粋な形而上学者」と称していたが、^[5]彼の著作は、哲学、芸術、文学理論など人文科学のさまざまな分野、さらにはポスト構造主義やポストモダニズムなどの運動に影響を与えてきた。^[6]

ジル・ドゥルーズはパリの中流家庭に生まれ、人生の大半をパリで過ごした。母はオデット・カマエ、父ルイはエンジニアであった。^[7]ドゥルーズは第二次世界大戦中に最初の学校教育を受け、その間リセ・カルノーに通った。また、リセ・アンリ4世で1年間の予備教育を受けた。ナチスによるフランス占領下、ドゥルーズの3歳年上の兄ジョルジュはフランスレジスタンス運動に参加したかどで逮捕され、強制収容所へ送られる途中で死亡した。^{[8] 1944年、ドゥルーズは}ソルボンヌ大学に留学した。そこでの教師には、ジョルジュ・カンギレム、ジャン・イポリット、フェルディナン・アルキエ、モーリス・ド・ガンディヤックなど、哲学史の著名な専門家が数人いた。ドゥルーズが近代哲学の典型的人物に生涯にわたって興味を抱いたのは、これらの教師たちのおかげだった。

ドゥルーズは1948年に哲学のアグレガシオンに合格し、1957年にパリ大学に着任するまで、アミアン、オルレアン、ルイ・ル・グランなど様々なリセで教鞭を執った。1953年、デイヴィッド・ヒュームを扱った初のモノグラフ『経験主義と主体性』を出版した。このモノグラフは、ジャン・イポリットとジョルジュ・カンギレムの指導の下で行われた1947年のDES（diplôme d'études supérieures  [fr]）論文（^{[9] は}修士論文にほぼ相当）に基づいている。^{[10] 1960年から1964年まで、ドゥルーズは}フランス国立科学研究センターに勤務した。この間、彼は画期的な『ニーチェと哲学』（1962年）を出版し、ミシェル・フーコーと親交を深めた。 1964年から1969年まで、リヨン大学の教授を務めた。1968年、5月68日のデモが続く中、ドゥルーズは2本のE博士論文を審査し、後に「差異と反復」（ガンディヤック指導）と「哲学における表現主義：スピノザ」 （アルキエ指導）という題名で2本の論文を出版した。

1969年、ドゥルーズは教育改革を実施するために組織された実験的な学校であるパリ第8大学ヴァンセンヌ/サン・ドニ校に任命されました。この新しい大学には、フーコー（ドゥルーズの採用を提案した）や精神分析医フェリックス・ガタリなど、多くの著名な学者が集まりました。ドゥルーズは1987年に退職するまでパリ第8大学で教鞭をとりました。

ドゥルーズの人生観は、超越論的な考え、「自然は神である」という倫理、一元論的な経験に共感的でした。彼が主張し、インスピレーションを得た重要な考えには、彼が個人的に作った表現である多元主義= 一元論や、存在と一義性の概念などがあります。

彼は1956年にデニス・ポール「ファニー」グランジュアンと結婚し、2人の子供をもうけた。

ジェイムズ・ミラーによれば、ドゥルーズは講義や著作の中で鮮やかに思い描いた多くの危険なことを実際に行うことにほとんど興味を示さなかったという^{[説明が必要]}。結婚して二人の子供を持ち、表面上は典型的なフランス人教授としての生活を送っていた。彼はかつて「通常の保護指紋」を欠いており、そのため「指の腹で物、特に布に触れると鋭い痛みを感じる」ため、爪を切らなかった^{[11] 。}

かつて自分の人生について語るよう求められたとき、彼はこう答えた。「学者の人生はめったに面白くない。」^[12]ドゥルーズはこの批評家に対する返答を次のように締めくくっている。

私が秘密主義を信じているのに、あなたは私について何を知っているというのですか？...私が今いる場所に留まり、旅行をしないなら、他の人と同じように、私は自分の感情でしか測れない内面の旅をし、私が書くものの中で非常に遠回しに回りくどく表現します。...自分の特権的な経験からの議論は、悪い反動的な議論です。^[13]

ドゥルーズは若い頃から呼吸器疾患を患っていたが^[14] 、 1968年に結核を発症し肺摘出手術を受けた。 ^[15]彼はその後も、ますます重篤な呼吸器症状に悩まされた。^{[16] [17]}晩年は、執筆などの単純な作業にも大変な労力が必要だった。呼吸器疾患に悩まされ、1995年11月4日^[18] 、自宅アパートの窓から身を投げ自殺した。^[19]

ドゥルーズは死の直前に『マルクスの偉大さ』という本を書く意向を表明し、『アンサンブルと多様性』という未完のプロジェクトの2章を残した（これらの章は『内在：人生』と『現実と仮想』というエッセイとして出版されている）。^[20]彼はサン＝レオナール＝ド＝ノブラ村の墓地に埋葬されている。^[21]

ドゥルーズの著作は2つのグループに分けられる。一方は他の哲学者（バルーク・スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、ダーヴィト・ヒューム、イマヌエル・カント、フリードリヒ・ニーチェ、アンリ・ベルクソン、ミシェル・フーコー）や芸術家（マルセル・プルースト、フランツ・カフカ、フランシス・ベーコン）の著作を解釈するモノグラフであり、他方は概念（差異、感覚、出来事、経済、映画、欲望、哲学など）ごとにまとめられた折衷的な哲学書である。しかし、批評家や分析家は、特に彼の散文と、多面的な読みを可能にする彼の本のユニークなマッピングのために、これら2つの側面がしばしば重なり合っていると見なしている。

ドゥルーズがガタリとの共同作業以前に書いた作品における主な哲学的プロジェクトは、同一性と差異の伝統的な形而上学的関係の逆転として要約できる。伝統的に、差異は同一性から派生したものと見なされている。例えば、「X は Y と異なる」と言うことは、少なくとも比較的安定した同一性を持つ X と Y を前提としている (プラトンの形式のように)。それとは逆に、ドゥルーズは、すべての同一性は差異の結果であると主張する。ドゥルーズは、「同じ属の物の間には性質上の違いが存在するとすれば、同一性は論理的にも形而上学的にも差異に先行するものではない」と論じている。^[22]つまり、2 つの物が同じであることはないだけでなく、そもそも個人を識別するために使用されるカテゴリは差異から派生している。「X」などの見かけ上の同一性は、無限の差異の連続で構成されており、「X」=「x と x の違い」、および「x 」=「... の違い」などである。言い換えれば、差異はどこまでも続く。ドゥルーズは、現実に正直に向き合うためには、存在はまさにそのとおりに把握されなければならないと論じ、同一性の概念（形態、カテゴリー、類似性、統覚の統一、述語など）は、彼が「それ自体の差異」と呼ぶものに到達できない。「哲学が事物と積極的かつ直接的な関係を持つとすれば、それは哲学が事物自体を、それが何であるかに応じて、それがそうでないすべてのものとの差異、言い換えれば、その内部の差異において把握すると主張する限りにおいてのみである。」^[23]${\displaystyle ^{\prime}}$${\displaystyle ^{\prime}}$

カントと同様に、ドゥルーズは、空間と時間の伝統的な概念を、主体によって課された統一的な形式とみなしている。したがって、彼は純粋な差異は非時空間的であり、ドゥルーズが「仮想」と呼ぶ観念であると結論付けている。（この造語は、過去と現在の両方で不変であるものについてのプルーストの定義、「現実的でありながら現実的、抽象的でありながら理想的」を参照している。）^[24]ドゥルーズの仮想観念は、表面的にはプラトンの形式やカントの純粋理性観念に似ているが、独創的でもモデルでもなく、可能な経験を超越するものでもない。むしろ、それらは実際の経験の条件、それ自体が内在する差異である。「それら[条件]が形成する概念はその対象と同一である。」^[25]したがって、ドゥルーズの観念または差異の概念は、経験されたものの幽霊のような抽象化ではなく、実際の空間、時間、感覚を生み出す差異関係の実際のシステムである。^[26]

そのため、ドゥルーズは時々、自身の哲学を超越論的経験主義（超越論的経験主義）と呼び、カントをほのめかしている。^{[27] [28]}カントの超越論的観念論では、経験は直観（すなわち、空間と時間）と概念（因果関係など）によって体系化されて初めて意味をなす。カントによれば、これらの直観と概念の内容を、人間の知覚的アクセスとは独立して存在する世界の質と仮定すると、魅力的だが無意味な形而上学的信念が生み出される（たとえば、因果関係の概念を可能な経験を超えて拡張すると、第一原因についての検証不可能な推測が生じる）。ドゥルーズはカントの考え方を逆転させている。つまり、経験は新奇性を提示することによって人間の概念を超え、この生々しい差異の経験が、以前のカテゴリーに縛られないアイデアを現実化し、新しい考え方の発明を強いる（認識論を参照）。

同時に、ドゥルーズは存在は一義的である、すなわち存在のすべての感覚が一つの声で肯定されると主張する。ドゥルーズは存在論的 一義性の教義を中世の哲学者ドゥンス・スコトゥスから借用している。中世の神の性質に関する論争では、多くの著名な神学者や哲学者（トマス・アクィナスなど）が、「神は善である」と言うとき、神の善は人間の善と類似しているに過ぎないと主張した。スコトゥスはこれとは逆に、「神は善である」と言うとき、問題の善は「ジェーンは善である」と言うときに意味するのとまったく同じ種類の善であると主張した。つまり、神は人間と程度の差があるだけであり、善、力、理性などの特性は、神、人、ノミのいずれについて話しているのかに関係なく、一義的に適用される。

ドゥルーズは、一義性の教義を応用して、存在は一義的に差異であると主張している。「しかし、一義性においては、差異は存在し、存在しなければならないのではない。差異について言われている意味で、存在こそが差異なのである。さらに、存在しない存在において一義的なのは我々ではない。一義的な存在において、そして一義的な存在にとって曖昧なままであるのは、我々と我々の個性である。」^{[29]ここでドゥルーズは、存在するすべてのものは唯一の}実体、神または自然の変形であると主張したスピノザの考えを一斉に反映し、逆転させている。ドゥルーズにとって、唯一の実体はなく、常に分化するプロセス、常に折り畳まれ、展開され、再び折り畳まれる折り紙の宇宙だけがある。ドゥルーズはこの存在論を「多元主義＝一元論」という逆説的な公式で要約している。^[30]

『差異と反復』（1968 年）は、ドゥルーズがそのような形而上学の詳細を解明しようとした最も持続的かつ体系的な試みであるが、彼の他の著作でも同様の考えが展開されている。たとえば、 『ニーチェと哲学』（1962 年）では、現実は力の遊びであり、『アンチ・オイディプス』（1972 年）では「器官のない身体」であり、『哲学とは何か』（1991 年）では「内在性の平面」または「カオスモス」である。

ドゥルーズの特異な形而上学は、同様に型破りな認識論、すなわち彼が「思考のイメージ」の変容と呼ぶものを伴う。ドゥルーズによれば、アリストテレス、ルネ・デカルト、エドムント・フッサールなどの哲学者に見られる伝統的な思考のイメージは、思考をほとんど問題のない営みと誤解している。真実を発見するのは難しいかもしれない ― 純粋な理論化、厳密な計算、体系的な疑いの人生を必要とするかもしれない ― しかし、思考は、少なくとも原理的には、事実、形式、考えなどを正しく把握することができる。神の目のような中立的な視点に到達することは事実上不可能かもしれないが、それは近似すべき理想である。つまり、明確で不動の真実、常識の秩序ある拡張につながる利害関係のない追求である。ドゥルーズは、この見解を形而上学的な流動性を覆い隠すものとして拒否し、代わりに真の思考は現実との激しい対決であり、確立されたカテゴリーの不本意な破綻であると主張する。真実は思考を変える。それは人々が可能だと考えるものを変える。思考には真実を認識する自然な能力があるという仮定を脇に置くことで、人々は「イメージのない思考」、つまり常に問題によって決定され、問題を解決する思考ではない思考に到達する、とドゥルーズは言う。「しかし、これらすべては、偶然に生じるものではなく、本質的な合理性も持たない規範や公理を前提としている。それは神学と同じで、罪、無原罪懐胎、受肉を受け入れるなら、そのすべてが非常に合理的である。理性は常に非合理性から切り出された領域であり、非合理性からまったく保護されているのではなく、非合理性によって横断され、非合理性要因間の特定の種類の関係によってのみ定義される。すべての理性の根底には、錯乱と漂流がある。」^[31]

1969年に出版された『意味の論理』は、ドゥルーズの認識論の分野における最も特異な作品の一つである。ミシェル・フーコーは、この本に関するエッセイ「哲学の劇場」の中で、彼が形而上学から始めながらも、言語と真実を通してそれにアプローチしていることにこの特徴があるとしている。この本は、「形而上学を存在の無視として非難するのではなく、形而上学に超存在について語らせるという単純な条件」に焦点を当てている。 ^[32]その中で、彼は認識論的パラドックスに言及している。最初のシリーズでは、ルイス・キャロルの『不思議の国のアリス』を分析しながら、「個人的な自己は、一般的に神と世界を必要とする。しかし、名詞や形容詞が消え始めると、休止と休息の名が純粋な生成の動詞に持ち去られ、出来事の言語に滑り込むと、自己、世界、そして神からすべてのアイデンティティが消える」と述べている。 ^[33]

ドゥルーズの哲学史に対する独特の解釈は、この珍しい認識論的視点から生まれたものである。哲学者を読むということは、もはや単一の正しい解釈を見つけることを目指すことではなく、むしろ現実の難解な性質に取り組もうとする哲学者の試みを提示することである。「哲学者は新しい概念を導入し、それを説明するが、それらの概念が応答する問題を完全には教えてくれない。[...] 哲学史は、哲学者が言ったことを繰り返すのではなく、彼が当然のことと思っていたこと、彼が言わなかったが、それでも彼が言ったことに存在することを言わなければならない。」^[34]

同様に、ドゥルーズは哲学を永遠の真理、理性、普遍性の追求とみなすのではなく、概念の創造と定義しています。ドゥルーズにとって、概念は同一性条件や命題ではなく、プラトンのイデア、デカルトのコギト、カントの能力の教義など、思考の範囲を定義する形而上学的構成です。哲学的概念は「創造されると同時に、それ自身とその対象を定位する」^{[35] 。したがって、ドゥルーズの見解では、哲学は、}ジョン・ロックやウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの伝統のように、既存の世界の決定的な科学的記述の付属物というよりも、実践的または芸術的な生産に近いものです。

ドゥルーズは後期の著作（およそ 1981 年以降）で、芸術、哲学、科学をそれぞれ異なる方法で現実に関係する 3 つの別個の分野として明確に区別しています。哲学が概念を作成するのに対し、芸術は感覚と感情の新しい質的組み合わせ（ドゥルーズは「知覚」と「情動」と呼んでいます）を作成し、科学は光速や絶対零度などの固定された参照点に基づく量的理論を作成します（ドゥルーズは「機能的」と呼んでいます）。ドゥルーズによると、これらの分野のいずれも他の分野よりも優位に立つことはありません。^[36]これらは形而上学的流動を組織化する異なる方法であり、「互いに絶えず相互作用する個別の旋律線」です。^[37]たとえば、ドゥルーズは映画を外部の現実を表す芸術としてではなく、動きと時間を組織化する異なる方法を生み出す存在論的実践として扱います。^[38]哲学、科学、芸術は本質的に同等に創造的で実践的です。したがって、「それは真実か？」などの従来のアイデンティティの質問をするのではなく、あるいは「それは何なのか？」という問いに対して、ドゥルーズは、問いは機能的または実践的であるべきだと提案している。「それは何をするのか？」あるいは「それはどのように機能するのか？」^[39]

倫理と政治において、ドゥルーズは再びスピノザを彷彿とさせるが、それは鋭くニーチェ的な調子で語られている。ドゥルーズは、アイデンティティに基づくあらゆる形而上学を拒絶した後、個人の概念を差異化の阻止または停止として批判している（「個人」という語の語源が示唆するように^{[どのように？差異化は分割ではない：要出典]}）。スピノザとニーチェの自然主義的倫理に導かれて、ドゥルーズはむしろ個人とその道徳を、個人以前の欲望と権力の組織化の産物として理解しようとしている。^[40]

ドゥルーズとガタリは、『資本主義と統合失調症』の2巻、『反オイディプス』（1972年）と『千のプラトー』 （1980年）の中で、歴史を「欲望生産」（フロイトの衝動とマルクス主義の 労働の特徴を組み合わせた概念）が近代個人（典型的には神経症的で抑圧されている）、国民国家（継続的な管理の社会）、資本主義（幼児化する商品化に飼い慣らされた無政府状態）に凝固し統制されたものとして描いている。ドゥルーズはカール・マルクスに従い、資本主義による伝統的な社会的階層の破壊は解放的であると歓迎するが、すべての価値を市場の目的に合わせて均質化することには激しく反対している。

『資本主義と統合失調症』の第一部では、普遍的な歴史を取り上げ、生産様式ごとに別々の社会（生産の功績を認める社会体）が存在すると仮定している。つまり、部族には大地、帝国には専制君主の体、資本主義には資本である。」^{[41] [42]}

ドゥルーズは1990年のエッセイ「統制社会についての追記」で、フーコーの規律社会の概念を土台に、社会は構造と統制の面で変化を遂げつつあると主張している。規律社会は個別の物理的囲い（学校、工場、刑務所、オフィスビルなど）によって特徴づけられていたが、第二次世界大戦以降に導入された制度や技術は、こうした囲いの境界を解消した。その結果、社会的強制と規律は「大衆、サンプル、データ、市場、または『銀行』」とみなされる個人の生活に入り込んできた。現代の統制社会のメカニズムは、取引記録、モバイル位置追跡、その他の個人識別情報を通じて、個人の存在全体にわたって継続的に追跡するものと説明されている。^[43]

しかしドゥルーズは、その悲観的な診断と倫理的自然主義をどう調和させるのだろうか。ドゥルーズは、価値基準は内在的または内在的であると主張する。つまり、よく生きるということは、自分の力を十分に発揮し、自分の可能性の限界まで行くことであり、非経験的で超越的な基準で存在するものを判断することではない。現代社会は依然として差異を抑圧し、人々ができることから遠ざけている。変化と差異の流れである現実を肯定するためには、確立されたアイデンティティを覆し、そのアイデンティティがなり得るすべてにならなければならない。ただし、それが何になるかは事前に正確にはわからない。ドゥルーズの実践の頂点は創造性である。「おそらく、ここに秘密がある。存在させることであり、判断しないことである。判断することがそれほど嫌悪感を抱かせるのは、すべてが同等の価値を持つからではなく、逆に、価値あるものは判断に逆らうことでのみ作り出したり区別したりできるからである。芸術において、どんな専門家の判断が、これからの作品に影響を与えるだろうか？」^[44]

ドゥルーズの個々の哲学者や芸術家に関する研究は、意図的に異端である。ドゥルーズはかつて、哲学者を解釈する手法を「卑劣な行為（エンキュラージュ）」と表現した。それは、著者の背後に忍び寄り、明らかに著者のものだが、同時に怪物的で異なる子孫を生み出すことである。^[45]

したがって、さまざまなモノグラフは、ニーチェやスピノザが厳密に意図したものを提示しようとするものではなく、彼らの考えをさまざまな予想外の方法で再演するものである。ドゥルーズの独特の解釈は、哲学的実践の頂点であると彼が信じる創造性を実現することを目指している。^[46]ドゥルーズが指摘する絵画の類似点は、フランシス・ベーコンの『ベラスケスの習作』である。ベーコンが「ベラスケスを誤解している」と言うのはまったく的外れである。^[47]ドゥルーズの見解では、アラン・ソーカルのような批評家とは異なり、同様の考察が彼自身の数学用語や科学用語の使用にも当てはまる。「私はレネとプリゴジン、あるいはゴダールとトムが同じことをしていると言っているのではない。むしろ、機能の科学的創造者とイメージの映画的創造者の間には顕著な類似点があることを指摘しているのだ。そして同じことは哲学的概念にも当てはまる。なぜなら、これらの空間には異なる概念があるからだ。」^[48]

1930年代以降、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーは、差異、同一性、表象、出来事の概念に関する一連の原稿や本を執筆した。その中でも特に有名なのは『哲学への取り組み （Vom Ereignis）』（1936-38年執筆、1989年死後出版）である。1995年のドゥルーズの死去までに、関連するテキストはいずれもフランス語に翻訳されておらず、流用される可能性は完全に排除されていた。しかし、ハイデッガーの初期の著作は、ハイデッガーの『存在と時間』と『根本原理』 （1928年）から多大な影響を受けた数学者アルバート・ラウトマンを通じて辿ることができる。ジェームズ・バホは、この作品について「20世紀の数学者および哲学者に決定的な影響を与えた。[...] ドゥルーズは、彼の弁証法的観念の理論を流用し、独自の用途に改変した」と述べている。^[49]ハイデガーの転回後（ 1930-1976年）の思想とドゥルーズの60年代、70年代の初期の作品との類似点は、ドゥルーズ研究者のダニエル・W・スミスによって次のように説明されている。

「『差異と反復』は『存在と時間』への応答として読むことができる（ドゥルーズにとって、存在とは差異であり、時間は反復である）」^[50]

バホは続けてこう述べている。「…すると『Beiträge』は『差異と反復』の無知で時代錯誤的なドッペルゲンガーとして読むことができるだろう。」 ^[51]ドゥルーズとハイデガーの哲学は、差異と出来事というテーマに収束すると考えられている。ハイデガーにとって、出来事的存在は「出来事の概念の本質的な側面」として差異によって部分的に構成される。ドゥルーズにとって、存在は差異であり、差異は「出来事によって区別される」。しかしこれとは対照的に、ユッシ・バックマンは、ハイデガーにとって存在は差異から成り、差異である限りにおいてのみ、あるいはむしろ差異の動きとしてのみ統一されると主張しており、これはドゥルーズの後の主張とあまり変わらない。

「…存在の統一性と一義性（存在という意味で）、その『同一性』は、逆説的にもっぱら差異から成り立っている。」^[52]

差異的で出来事的な存在論に対するこの共通の理解は、両思想家をプラトン、アリストテレス、デカルトの思想に特徴的な表象に対する広範な批判へと導いた。ジョー・ヒューズは次のように述べている。「『差異と反復』は探偵小説である。それは、ドゥルーズの読者の中には恐ろしい犯罪と考える者もいるかもしれない物語である[...] 表象の誕生を物語っている。」^{[53]ハイデガーは、その批判を四重性[}ドイツ語: das Geviert ]という概念に最も決定的に形容した。これは、物（「オブジェクト」とは対照的に）を「根拠がなく、媒介され、意味を持ち、共有されている」 ^[54]として非形而上学的に根拠づけ、それが「占有の出来事」[ Ereignis ]に統合されるというものである。この出来事的存在論は『アイデンティティと差異』にも引き継がれており、そこでは『差異と反復』で表現された、同一性の優位性を打破するという基本概念がテキスト全体にわたって見られる。しかしながら、 『存在と時間』などの初期のハイデガーのテキストでさえ、表象批判は「…真理の存在、または現存在の存在に基づく、存在が現象的存在に現れたり消えたりする、覆い隠したり覆ったりするプロセスという観点から投げかけられている」。これと並行して、ドゥルーズの表象批判は（時代遅れの信念の「系譜」を詳述するという意味でも）「…差異と反復としての存在または生成、および存在が存在するようになったり存在しなくなったりする個体化の遺伝的プロセスという観点から投げかけられている」^{[55] 。}

時間と空間もまた、両思想家にとって、ほぼ同じように構成されている。Beiträgeにおける時間空間と、差異と反復^[56]における3つの総合は、どちらも時間を差異に根ざしたものとして捉えているが、世界の時間空間[Welt]と、そのような時間空間の最終的な産物としての時間空間との区別は、それぞれ最初の総合と2番目/3番目の総合における、現実の時間性と仮想の時間性との間のドゥルーズの分類に反映されている。

もう一つの類似点は、いわゆる「生成的パラドックス」、つまり形式科学、自然科学、人文科学が好む範疇的把握の外に根本的な問題要素が常に存在する問題の利用に見られる。ハイデガーにとって、これは四重の地球であり、その特徴の 1 つとして「表現に抵抗する」行動、つまり彼が「闘争」と特徴づける行動を持つものである。^{[57]ドゥルーズにとって、同様の例は、}意味の論理における退行のパラドックス、または無限増殖のパラドックスに見ることができる。^[58]

1960年代、ドゥルーズはニーチェを反動的な神秘主義者ではなく差異の形而上学者として描写し、知的立場としての「左翼ニーチェ主義」の妥当性と人気に大きく貢献した。^[59]彼の著書『差異と反復』（1968年）と『意味の論理』（1969年）は、ミシェル・フーコーに「おそらく、この世紀はドゥルーズ世紀と呼ばれるようになるだろう」と宣言させた。^[60]（ドゥルーズは、フーコーのコメントは「私たちのような人々を笑わせ、他の人々を激怒させるための冗談」だと述べた。^[61]）1970年代には、俗悪で難解なスタイルで書かれた^{[62] 『}アンチ・オイディプス』が、主にマルクス、フロイト、ラカン、ニーチェからの折衷的な借用を通じて家族、言語、資本主義、歴史の包括的な分析を提供し、他の数十人の作家の洞察も取り上げ、1968年5月のアナーキーな精神の理論的体現として受け入れられた。1994年と1995年には、ドゥルーズとクレール・パルネの8時間にわたるインタビューシリーズ『ジル・ドゥルーズのアベセデール』がフランスのアルテ・チャンネルで放映された。^[63]

1980年代から1990年代にかけて、ドゥルーズの著書のほぼ全てが英語に翻訳された。ドゥルーズの著作は英語圏の学術界で頻繁に引用されている（例えば、2007年には、ドゥルーズは英語圏の人文科学分野の出版物でフロイトとカントに次いで11番目に引用された著者であった）。^{[64]英語圏の学術界では、ドゥルーズの著作は典型的には}大陸哲学に分類されている。^[65]

しかし、フランス人哲学者や英語圏の哲学者の中にはドゥルーズの著作を批判する者もいた。

パスカル・エンゲルによれば、ドゥルーズのメタ哲学的アプローチは、哲学体系に合理的に異議を唱えることを不可能にし、意味、真実、そして哲学そのものを破壊する。エンゲルはドゥルーズのメタ哲学を次のように要約している。「美しい哲学的概念に直面したときは、ただ座ってそれを賞賛するべきである。疑問視すべきではない。」^[66]

アメリカの哲学者スタンレー・ローゼンは、ニーチェの永劫回帰に関するドゥルーズの解釈に異議を唱えている。^[67]

ヴァンサン・デコンブは、ドゥルーズの『ニーチェと哲学』における同一性から生じない差異の説明は矛盾していると主張している。^[68]

スラヴォイ・ジジェクは、 『アンチ・オイディプス』（「おそらくドゥルーズの最悪の本」）のドゥルーズについて述べている^[69 ]。ガタリの「悪い」影響下にある「政治的」ドゥルーズは、反対の抗議にもかかわらず、「後期資本主義のイデオロギー家」として終わる。^[70]

ピーター・ホールワードは、存在は必然的に創造的であり、常に分化しているというドゥルーズの主張は、彼の哲学が存在の物質的条件について何の洞察も提供できず、極めて無関心であることを意味すると論じている。したがって、ホールワードは、ドゥルーズの思想は文字通りこの世のものではなく、すべてのアイデンティティが自然の神の顕現的な自己創造へと溶解するという受動的な熟考のみを目的としていると主張している。^[71]

デコンブは『アンチ・オイディプス』における歴史分析は「完全な理想主義」であり、統合失調症的生成という存在しない理想には及ばないと現実を批判している。^[68]

ジジェクは、ドゥルーズの存在論は唯物論と観念論の間を揺れ動いていると主張する。^[72]

アラン・バディウは、ドゥルーズの形而上学は表面上は多元性と多様性を包含しているだけで、根本的には一元論にとどまっていると主張する。さらにバディウは、実際問題として、ドゥルーズの一元論は古代ストア哲学に似た禁欲的で貴族的な宿命論を伴うと主張する。^[73]

アメリカの哲学者トッド・メイは、差異が存在論的に主要なものであるというドゥルーズの主張は、彼の内在性、すなわち一元論の信奉と最終的に矛盾すると主張している。しかしメイは、ドゥルーズは差異の優位性というテーゼを放棄し、実践哲学を大きく変えることなくウィトゲン シュタインの全体論を受け入れることができると信じている。^[74]

最近では、哲学の歴史を差異よりも同一性の形而上学的優先として批判したドゥルーズは誤った区別であり、ドゥルーズはシェリングのような同一性の観念論哲学者と似た結論に無意識のうちに到達していると主張されている。^[75]

他のヨーロッパの哲学者もドゥルーズの主観性理論を批判している。例えば、マンフレート・フランクは、底なしの差別化のプロセスとしてのドゥルーズの個性化理論は意識の統一性を説明できないと主張している。^[76]

ジジェクはまた、ドゥルーズが主体を「単なる」実体に還元し、それによってラカンとジジェクによれば主体性を定義する無を理解できなかったと非難している。ジジェクは、ドゥルーズの作品の中で価値あるものは、まさに否定性の産物としての仮想性に対するドゥルーズの取り組みであると見なしている。 ^[77]

物理学者のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは『ファッショナブル・ナンセンス』（1997年）で、ドゥルーズが数学用語や科学用語を乱用していると非難している。特に、一般に認められている技術的意味とドゥルーズ自身の著作におけるそれらの用語の独特な使い方の間を行き来している。ソーカルとブリクモンは、数学的概念を含む比喩的推論に反対はしないが、数学用語や科学用語は正確である限りにおいてのみ有用であると述べている。彼らは、数学的概念が意図された意味から外れて「乱用」されている例を挙げ、その考えを通常の言語に置き換えることで自明の理やナンセンスに落とし込んでいる。彼らの意見では、ドゥルーズは一般的な読者が知らないかもしれない数学的概念を使用し、読者を啓蒙するのではなく、博識を誇示する役割を果たした。ソーカルとブリクモンは、数学的概念や科学概念の「乱用」のみを扱い、ドゥルーズのより広範な貢献については明確に判断を保留している。^[78]

大陸哲学、フェミニズム研究、セクシュアリティ研究の他の学者たちは、1967年に出版されたレオポルト・フォン・ザッハー＝マゾッホの小冊子『冷たさと残酷さ』が1989年にゾーン・ブックスから翻訳されて以来、サディズムとマゾヒズムの性的力学に関するドゥルーズの分析を無批判に称賛している。セクシュアリティ史家のアリソン・M・ムーアが指摘するように、ドゥルーズ自身の差異に対する価値観はこの小冊子にあまり反映されておらず、マゾッホ自身の欲望観と、19世紀後半に広まった精神医学的思想の病理化形態によって彼に押し付けられた欲望観（マゾヒズムという概念を生み出した、マゾッホ自身はこの用語を強く否定した）との区別ができていない。^[79]

スミス、プロテヴィ、ヴォスは、「ソーカルとブリクモンの1999年の示唆」はドゥルーズの数学に対する認識を過小評価しており、「ドゥルーズが数学を彼の哲学的概念に対する挑発として利用したことに対する肯定的な見解」をいくつか指摘し、ドゥルーズの認識論と存在論は、力学システム理論、カオス理論、生物学、地理学と「結び付けられる」可能性があると指摘している。^[1]

単著

フェリックス・ガタリとのコラボレーション

• 資本主義と精神分裂 1. L'Anti-ādipe (1972)。トランス。アンチ・オイディプス(1977)。
• 『On the Line』、ニューヨーク：Semiotext(e)、ジョン・ジョンソン訳（1983年）。
• カフカ：『Pour une Littérature Mineure』（1975）。トランス。カフカ：マイナー文学へ（1986）。
• Rhizome（1976年）。改訂版翻訳、A Thousand Plateaus（1987年）所収。
• ノマドロジー：戦争機械（1986年）。翻訳： A Thousand Plateaus（1987年）。
• 資本主義と精神分裂 2. ミル・プラトー(1980)。トランス。千の高原(1987)。
• 哲学は何ですか？（1991年）。トランス。哲学とは何ですか?（1994年）。
• パートI：ドゥルーズとガタリのカソフィーの反オイディプス論：1972-77年のテキストとインタビュー（2009年）シルヴェール・ロトランジェ編（pp.35-118）。

ミシェル・フーコーとのコラボレーション

• 「知識人と権力：ジル・ドゥルーズとミシェル・フーコーの議論」。テロス16（1973 年夏）。ニューヨーク：テロス プレス（L'île déserte et autres textes / Desert Islands and Other Textesに再録。上記参照）

• 『L'Abécédaire de Gilles Deleuze』、クレール・パルネ出演、ピエール＝アンドレ・ブータンプロデュース。エディション モンパルナス。

ウィキメディア・コモンズには、ジル・ドゥルーズに関連するメディアがあります。

Wikiquote にジル・ドゥルーズに関する引用があります。

• Webdeleuze – コースとオーディオ（フランス語、英語、イタリア語、スペイン語、ポルトガル語）など。
• スタンフォード哲学百科事典：「ジル・ドゥルーズ」、ダニエル・スミスとジョン・プロテヴィ著。
• 『インターネット哲学百科事典：ジル・ドゥルーズ』、ジョン・ロフ著。
• さまざまな翻訳を含むほぼ完全な参考文献
• アラン・バディウ、「ドゥルーズにおける出来事」（英訳）。
• ドゥルーズとガタリの作品に関する講義とノート。
• Rhizomes。ドゥルーズの思想にインスピレーションを受けたオンラインジャーナル。
• ウェイン州立大学の Web リソース。
• 資本主義：非常に特殊な錯乱（1995年）。
• 芸術と思想の研究所：「ドゥルーズと非理性の時代」、ジェームズ・R・ウィリアムズ著。