オートポイエーシス

オートポイエーシス（ギリシャ語 のαὐτo- （auto）  「自己」と ποίησις （poiesis）  「創造、生産」に由来）という用語は、自分自身の部品を作り出すことで自分自身を生産し維持することができるシステムを指します。 ^[1]この用語は、 チリの生物学者ウンベルト・マトゥラーナとフランシスコ・バレラ が1972年に出版した「オートポイエーシスと認知：生物の実現」で、生きた細胞の自己維持化学を定義するために導入されました。^[2]

この概念はその後、認知、神経生物学、システム理論、建築学、社会学の分野に応用されてきました。ニクラス・ルーマンは、オートポイエーシスの概念を組織理論に簡単に導入しました。^[3]

チリの生物学者マトゥラナとヴァレラは、 1972年に出版した著書『オートポイエーシスと認知』の中で、オートポイエーシスという言葉の発明の経緯を述べている。^{[4] : 89  : 16}

「ドン・キホーテが武器の道（プラクシス、行動）を進むべきか、それとも文字の道（ポイエーシス、創造、生産）を進むべきかというジレンマを分析したこのような状況で、私は初めて「ポイエーシス」という言葉の力を理解し、私たちが必要としていた「オートポイエーシス」という言葉を発明したのです。これは歴史のない言葉であり、生物システムに固有の自律性のダイナミクスで起こることを直接意味できる言葉でした。」

彼らは次のように説明した。^{[4] : 78}

「オートポイエティックマシンとは、コンポーネントの生成 (変換と破壊) のプロセスのネットワークとして組織化された (統一体として定義される) マシンであり、(i) 相互作用と変換を通じて、それらを生成したプロセス (関係) のネットワークを継続的に再生および実現し、(ii) コンポーネントが存在する空間内の具体的な統一体として、その実現の位相ドメインをそのようなネットワークとして指定することによって、それ (マシン) を構成します。」

彼らは「オートポイエーシスシステムによって定義された空間」を「自己完結的」な空間として説明し、「別の空間を定義する次元を使用して記述することはできない。しかし、具体的なオートポイエーシスシステムとの相互作用について言及する場合、私たちはこのシステムを操作の空間に投影し、この投影を記述する」と述べた。^{[4] : 89}

オートポイエーシスはもともと、生体システムの性質を定義し説明するシステム記述として提示されました。オートポイエーシス システムの標準的な例は、生物細胞です。たとえば、真核細胞は、核酸やタンパク質などのさまざまな生化学的成分で構成され、細胞核、さまざまな器官、細胞膜、細胞骨格などの境界構造に組織化されています。これらの構造は、分子とエネルギーの内部フローに基づいてコンポーネントを生成します。次に、これらのコンポーネントを生み出す組織化された境界構造を維持し続けます 。

オートポイエーシスシステムは、自動車工場のようなアロポイエーシスシステムとは対照的である。アロポイエーシスシステムは、原材料（部品）を使用して、それ自体（工場）とは別の何かである自動車（組織化された構造）を生成する。しかし、システムが工場から拡張され、サプライチェーン、プラント/機器、労働者、ディーラー、顧客、契約、競合他社、自動車、スペアパーツなど、工場の「環境」のコンポーネントが含まれる場合、全体的な実行可能なシステムとしてオートポイエーシスであると考えられる。^[5]

もちろん、細胞は原材料（栄養素）も必要とし、老廃物、細胞外マトリックス、細胞内メッセージ分子など、さまざまな産物を生成します。

^{生物システムにおけるオートポイエーシスは、自己維持のために働く制約のネットワークとして考えることができます。この概念は組織的閉鎖[6]}または制約閉鎖^[7]と呼ばれ、制約が生命を維持するために必要な反応である 自己触媒化学ネットワークの研究と密接に関連しています。

他の人たちはこの用語を自己組織化の同義語としてよく使っていますが、マトゥラーナ自身は「自己組織化という概念は決して使わない...運用上は不可能だ。つまり、ものの組織が変われば、そのものが変わる」と述べています。^{[8]さらに、オートポイエーシスシステムは自律的であり、運用上は閉じており、全体を維持するのに十分なプロセスが内部にあるという意味です。オートポイエーシスシステムはその媒体と「構造的に結合」しており、}感覚運動結合として思い出すことができる変化のダイナミクスに埋め込まれています。^{[9]この継続的なダイナミクスは}知識や認知の基本的な形態であると考えられており、生命体全体で観察できます。

オートポイエーシスの概念の社会学への応用は、ニクラス・ルーマンのシステム理論に見ることができ、これはその後ボブ・ジェソップによって資本主義国家システムの研究に採用されました。マリヤッタ・マウラはオートポイエーシスの概念をビジネスの文脈に採用しました。^[10]オートポイエーシス理論は、ニクラス・ルーマンだけでなく、ギュンター・トイブナーによっても法制度の文脈に応用されました。^{[11] [12]} パトリック・シューマッハーは、この用語を「建築の談話的自己言及的生成」を指すために適用しました。 ^{[13] [14]ヴァレラは最終的にオートポイエーシスをさらに適用して、非}表象主義的、能動的、具体化された認知神経科学と呼ばれる心、脳、行動のモデルを開発し、神経現象学に至りました。

テキスト研究の文脈において、ジェローム・マクガンは、テキストは「それを操作し使用する人々から切り離すことのできない、自己生成フィードバックシステムとして機能しているオートポイエティックメカニズム」であると主張している。^[15]マトゥラナとヴァレラを引用して、彼はオートポイエティックシステムを「「自身の構成要素の生産システムとしての動作を通じて、自身の組織を継続的に生成し、特定し、構成要素の無限のターンオーバーでこれを実行する」閉じた位相空間」と定義し、「オートポイエティックシステムは、デカルト的で「機能の産物として、それ自体とは異なる何かを持つ」アロポイエティックシステムとは区別される」と結論付けている。コーディングとマークアップは「アロポイエティックに見える」が、維持するのに役立つシステムの生成部分であり、したがって言語と印刷または電子技術はオートポイエティックシステムである、とマクガンは主張している。^{[16] : 200–1}

哲学者スラヴォイ・ジジェクはヘーゲルについての議論の中で次のように主張している。

「ヘーゲルは、今日の言葉で言えば、オートポイエーシス、つまり混沌とした偶然性から必然的な特徴が出現する過程の究極の思想家であり、偶然性の漸進的な自己組織化、混沌から秩序が徐々に出現する思想家である。」^[17]

オートポイエーシスは、システムの複雑さとその環境の複雑さの比率として定義することができます。^[18]

このオートポイエーシスの一般化された見方では、システムは物理的な構成要素ではなく、情報と複雑さで測定できる組織の観点から自己生成すると考えられています。言い換えれば、オートポイエーシス システムとは、環境によって生成される複雑さよりも多くの複雑さを自ら生成するシステムであると説明できます。

— カルロス・ガーシェンソン「必要多様性、オートポイエーシス、自己組織化」 ^[19]

オートポイエーシスは、分子が生命の発達を支えることができるより複雑な細胞へと進化する、アビオジェネシスの潜在的なメカニズムとして提案されている。 ^[20]

オートポイエーシスは、現在提唱されている生命理論のうちの1つに過ぎません。この中には、ティボール・ガンティのケモトン^[21]、マンフレート・アイゲンとピーター・シュスターのハイパーサイクル^[22]、^{[23] [24] 、}ロバート・ローゼンの( M,R )システム[ ^{25] [26]}、そしてフリーマン・ダイソンの以前の提唱に似たスチュアート・カウフマンの自己触媒集合^[27]などがあります。^[28] これらすべて(オートポイエーシスを含む)は、もともとエルヴィン・シュレーディンガーの著書『生命とは何か?』^[29]にインスピレーションを得ていますが、著者たちが互いにコミュニケーションをとっていなかったことや、主要な出版物で他の理論に言及していないことが主な理由で、一見すると共通点がほとんどないように見えます。とはいえ、一見しただけではわからない類似点も多く、たとえばガンティとローゼンの間には類似点があります。^[30]最近まで^{[31] [32] [33]、}異なる理論を比較し、一緒に議論する試みはほとんどありませんでした。

オートポイエーシスと認知のつながりについては、エヴァン・トンプソンが 2007 年に出版したMind in Lifeで詳しく論じられている。^[34]環境との建設的な相互作用を伴うオートポイエーシスの基本的な概念は、認知を含むように拡張されている。当初、マトゥラーナは認知を「自身の維持に関連する」生物の行動と定義した。^{[35] : 13}しかし、自己維持はするが認知的ではないコンピュータ モデルが考案されたため、いくつかの追加の制限が必要となり、認知的であるためには、維持プロセスに何らかの代謝プロセスにおけるシステムの内部動作の再調整が含まれるという提案がなされている。これに基づいて、オートポイエーシスは認知の必要条件ではあるが十分条件ではないと主張されている。^[36]トンプソンは、この区別が有益かどうかはわからないが、重要なのは、生物システムがオートポイエーシスと (この点を追加する必要がある場合) 認知も伴うということだと書いている。^{[37] : 127}この「認知」の定義は限定されており、必ずしも生体システムによる認識や意識を伴うものではないことに留意されたい。1991年に『The Embodied Mind』を出版し、ヴァレラ、トンプソン、ロッシュはオートポエシスを応用して、心、脳、行動の非表象主義的かつ能動的なモデルを作成し、それが身体化認知神経科学をさらに発展させ、後に神経現象学に至った。

オートポイエーシスと認知、あるいは必要な場合には生体システムと認知のつながりは、生体システムを観察することによって確認できる客観的な評価です。

ここで生じる疑問の 1 つは、このようにして見られる認知と意識の関係についてです。認知と意識を分離すると、生物は意思決定が行われる基盤を認識していない可能性があることがわかります。これらの領域間のつながりは何でしょうか。トンプソンはこの問題を「説明ギャップ」と呼んでいますが、その 1 つの側面は、意識の難問、つまり、私たちがクオリアを持つ方法と理由です。^[38]

2 つ目の疑問は、オートポイエーシスがこれらの概念の橋渡しをできるかどうかである。トンプソンはこの問題をエナクティビズムの観点から論じている。オートポイエーシス細胞は環境と能動的に関係する。その感覚反応はオートポイエーシスによって制御される運動行動を引き起こし、この行動は神経系行動の単純化されたバージョンである (と主張されている)。さらに、このようなリアルタイムの相互作用には注意が必要であり、注意の含意は意識である、という主張もある。^[39]

この用語の使用については、生物を定義し説明しようとする本来の文脈と、自己組織化システム全般や特に社会システムに適用するなど、さまざまな拡張された用法の両方において、さまざまな批判がある。^{[40]批評家は、この概念とその理論は生物システムを定義または説明できず、外部参照を一切行わずに}自己言及という極端な言語を使用しているため、実際にはマトゥラナの急進的構成主義または独我論的 認識論を実証しようとする試みであり、^[41]ダニロ・ゾロ^{[42] [43] が}「荒涼とした神学」と呼んだものであると主張している。一例として、マトゥラナとヴァレラによる「私たちは見ないものは見ず、見ないものは存在しない」という主張がある。^[44]

ラゼト＝バリーによれば、主流の生物学における『オートポイエーシスと認知：生命の実現』の影響は限られていることが証明されている。ラゼト＝バリーは、オートポイエーシスは生命の基準として一般的には使用されていないと考えている。^[45]

動物学者で哲学者のドナ・ハラウェイもこの用語の使用法を批判し、「何ものも自らを創造するものではなく、何ものも実際にはオートポイエーシス的または自己組織的ではない」と主張し^[46] 、代わりに「共に作る」という意味の シンポイエーシスの使用を提案している。

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• オブザーバーウェブ：オートポイエーシスとエナクション：より詳しい説明のあるウェブサイト
• オートポイエーシス理論に関するいくつかの論文はarchonic.netから入手可能です。
• ラグナー・ハイルが視覚化したリンクと論文のマインドマップコレクション。2018-04-29にWayback Machineでアーカイブされました。
• オートポイエーシスと組織における知識、Aquiles Limone、Luis E. Bastias著