平和運動

平和運動とは、特定の戦争（または複数の戦争）の終結や、特定の場所や状況における人間同士の暴力の最小化などの理想の実現を目指す社会運動である。これらはしばしば世界平和の達成という目標と結び付けられる。これらの目標の達成に用いられる方法には、平和主義の提唱、非暴力抵抗、外交、ボイコット、平和キャンプ、倫理的消費主義、反戦政治候補者の支援、軍産複合体への政府契約から利益を排除する法律の支持、銃の禁止、開かれた政府と透明性のためのツールの作成、直接民主主義、戦争犯罪や戦争を引き起こす陰謀を暴露する内部告発者の支援、デモ、政治的ロビー活動などがある。政治協同組合は、すべての平和運動団体と環境保護団体を統合しようとする団体の一例である。これらの団体は目標は多様かもしれないが、平和と人間的な持続可能性という共通の理想を持っている。一部の平和活動家が懸念しているのは、平和に反対する人々がコミュニケーションや権限拡大の手段として暴力を使うことが多い中で、平和を達成することが難しいということだ。

共通の目的を持ち、単一の運動を構成するとみなされる活動家と政治的利益の世界的な連携は、「平和運動」または包括的な「反戦運動」と呼ばれてきました。この観点から見ると、それらは区別がつかず、ヒューマニズム、環境保護主義、ビーガン主義、反人種差別主義、フェミニズム、地方分権、ホスピタリティ、イデオロギー、神学、信仰によって動機付けられたグループ間の緩やかで反応的な、イベント主導のコラボレーションを構成します。

「平和」とは何か（あるいは平和であるべきか）についての考え方は様々であり、その結果、さまざまな平和の理想を求める運動が数多く生まれている。「反戦」運動は短期的な目標を掲げることが多いが、平和運動は継続的なライフスタイルと積極的な政府政策を主張している。^[1]

運動や特定の抗議が戦争全般に反対なのか、それとも自国の政府の戦争参加に反対なのかは、往々にして不明瞭である。この明確さの欠如（または長期的な継続性の欠如）は、ベトナム戦争などの戦争を終わらせようとする人々の戦略の一部となっている。

2003 年初頭の米国によるイラク侵攻に対する世界規模の抗議運動は、平和主義からイスラム主義、反米主義に至るまで、比較的ばらばらのイデオロギー的優先事項から成る、特定の短期的かつ緩やかな連携の単一課題「運動」の一例である。複数の類似した短期運動に関与する人々は、他の参加者との信頼関係を築き、より世界的かつ長期的な運動に参加する傾向がある。

世界平和運動の諸勢力は、戦争を終わらせることで健康の安全を保証し、すべての人々がきれいな空気、水、食料、住居、医療を受ける権利など、彼らが基本的人権と考えるものを確保することを目指している。活動家たちは、権利を奪われてきた集団に対して、法の下で平等な保護と平等な機会を与えるという形で 社会正義を求めている。

平和運動は、人間は戦争を起こしたり、言語、人種、天然資源に関する民族浄化を行ったり、宗教やイデオロギーをめぐる倫理的な対立を行ったりすべきではないという信念を特徴としています。戦争に長年反対する人々は、軍事力は正義に等しくないという信念を特徴としています。

平和運動は、危険な技術や大量破壊兵器、特に核兵器や生物兵器の拡散に反対している。多くの支持者は、主要経済国による発展途上国への武器（手持ちの機関銃や手榴弾を含む）の輸出に反対している。ストックホルム国際平和研究所は、人工知能、分子工学、遺伝学、プロテオミクスには破壊的な潜在性があるとの懸念を表明している。平和運動は、ネオ・ラッダイズムや原始主義、そして緑の党、グリーンピース、環境運動などの主流の批評家と交差している。

これらの運動は、20世紀後半に多くの民主主義国で緑の党の結成につながりました。平和運動はドイツなどの国でこれらの政党に影響を与えました。

最初の大衆平和運動は、神の平和（ラテン語：Pax Dei、989年にシャルー公会議で宣言）と、1027年に宣言された神の休戦でした。神の平和は、カロリング朝の崩壊後に修道院に対する暴力が増加したことへの対応として、司教によって先導されました。この運動は、シャルー（989年と1028年頃）、ナルボンヌ（990年）、リモージュ（994年と1031年）、ポワティエ（1000年頃）、ブールジュ（1038年）など、その後の多くの教会会議で推進されました。神の休戦は、貴族が暴力を行使できる曜日と時期を制限することで、暴力を抑制しようとしました。これらの平和運動は「現代のヨーロッパの平和運動の基礎を築きました。」^[2]

16世紀以降、宗教改革により平和教会を含む多くのプロテスタント宗派が誕生した。これらの教会の代表的なものとしては、宗教友の会（クエーカー教徒）、アーミッシュ、メノナイト、ブレザレン教会などがある。クエーカー教徒は平和主義の著名な提唱者で、 1660年には早くもあらゆる形態の暴力を否定し、キリスト教の平和主義的解釈を採用していた。 ^[3]イギリスが参加した18世紀の戦争中、クエーカー教徒は軍隊や民兵に従軍せず、その代わりとなる10ポンドの罰金を支払わないという原則的な約束を守り続けた。

18世紀の主要な平和運動は、世紀末に融合した2つの思想流派の産物であった。1つは世俗的な啓蒙時代に根ざし、世界の病に対する合理的な対策として平和を推進したものであり、もう1つは、奴隷制度廃止運動で重要な役割を果たした福音主義の宗教復興運動の一部であった。前者の代表者としては、ジャン＝ジャック・ルソーの『サン＝ピエール神父の永遠の平和計画』（1756年）^[4]、イマヌエル・カントの『永遠平和についての考察』[ ^5]、そして1789年に平和協会の設立を提案したジェレミー・ベンサムなどがいた。後者の代表者の1人はウィリアム・ウィルバーフォースで、ウィルバーフォースは、キリスト教の平和と友愛の理想に従うことにより、フランス革命戦争へのイギリスの関与に厳しい制限を課すべきだと考えた。^[6]

ナポレオン戦争（1793-1814）の間、戦闘が終わるまでイギリスでは正式な平和運動は起こらなかった。イギリスが反動的な役割で戦ったという認識と、増税や死傷者という形で戦争が国の福祉にますます目に見える影響を与えたことにより、普遍主義的な理想に動かされた重要な草の根平和運動が生まれた。国民は議会に16件の平和請願書に署名し、反戦デモやピット反対デモが行われ、平和文書が広く配布された。^[7]

最初の正式な平和運動は1815年と1816年に現れた。米国で最初の運動は、1815年に神学者デイビッド・ロー・ドッジによって設立されたニューヨーク平和協会であり、続いてマサチューセッツ平和協会が設立された。これらのグループはアメリカ平和協会に統合され、毎週会合を開き、戦争の恐ろしさを描写し、キリスト教の立場から平和主義を主張する文献を出版した。[ 8 ^]ロンドン平和協会は、恒久的かつ普遍的な平和を促進するために、慈善家ウィリアム・アレンによって1816年に設立された。1840年代、英国の女性たちは15人から20人の「オリーブの葉サークル」を結成し、平和主義の考えを議論し、推進した。^[9]

ロンドン平和協会の影響力は、19世紀半ばに拡大し始めた。エリヒュー・バリットとヘンリー・リチャードの指揮の下、協会は1843年にロンドンで第1回国際平和会議を招集した。 ^{[10]この会議では、国家間の問題の平和的}仲裁という理想を実現することと、それを実現するための国際機関を設立するという2つの目標が定められた。リチャードは1850年に協会の専任書記となり、その後40年間その職を務め、「平和の使徒」として知られるようになった。彼は、クリミア戦争の終結時に締結されたパリ条約（1856年）で列強から仲裁の約束を取り付け、平和運動の最も初期の勝利の1つを確保するのに貢献した。社会の混乱に悩まされ、ヨーロッパ大陸で最初の平和会議は1848年にブリュッセルで開催され、2回目は1年後にパリで開催された。 ^[11]

1850年代までに、これらの運動はヨーロッパと北アメリカの主要国で組織化され、以前の宗教的つながりの範囲を超えて中流階級の活動家にまで広がりました。^[12]

アメリカ南北戦争とクリミア戦争中の軍国主義の復活で支持は減少したが、運動はヨーロッパ中に広がり、労働者階級の 社会主義運動の台頭に浸透し始めた。1870年、ランドール・クレマーはロンドンで労働者平和協会を結成した。クレマーとフランスの経済学者フレデリック・パッシーは、1889年に紛争の仲裁のための最初の国際組織である列国議会同盟の創設者となった。国民平和評議会は、 1908年7月から8月にかけてロンドンで開催された第17回万国平和会議の後に設立された。 ^[13]

オーストリア＝ハンガリー帝国では、小説家のベルタ・フォン・ズットナー男爵夫人（1843-1914）が1889年以降、平和主義小説『武器を捨てよ！』を出版し、平和運動の指導者となった。この本は37版が出版され、12の言語に翻訳された。彼女はドイツ平和協会の組織化に尽力し、国際平和主義雑誌『武器を捨てよ！』の編集者として国際的に知られるようになった。 1905年、彼女は女性として初めてノーベル平和賞を受賞した。^[14]

マハトマ・ガンジー（1869-1948）は、20世紀で最も影響力のある平和と非暴力の代弁者の一人であり、ガンジー主義はガンジーが推進した思想と原則の集合体である。その最も重要な概念の一つは非暴力抵抗である。M・M・サンクダーによれば、ガンジー主義は形而上学や政治哲学における体系的な立場ではなく、政治信条、経済理論、宗教的見解、道徳的教訓、人道的世界観である。知恵を体系化するのではなく社会を変革する努力であり、人間の善良さへの信仰に基づいている。^[15]

ガンジーはレフ・トルストイの平和主義に強く影響を受けた。トルストイは1908年に『ヒンズー教徒への手紙』を著し、インド国民は受動的抵抗を通じてのみ植民地支配を打倒できると述べた。1909年、ガンジーとトルストイは非暴力の実践的かつ神学的な適用について文通を始めた。^[16]ガンジーは、国家権力と植民地主義に反対し、暴力を嫌悪し、非抵抗を説くという点で一致していたため、自分をトルストイの弟子だと考えていた。しかし、政治戦略については意見が異なっていた。ガンジーは政治への関与を求めた。国家主義者であるガンジーは非暴力の力を使う用意があったが、妥協もいとわなかった。^[17]

ガンジーは非暴力の原則を大規模に適用した最初の人物でした。^[18]非暴力（アヒンサー）と非抵抗の概念はインドの宗教的および哲学的思想において長い歴史があり、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、ユダヤ教、キリスト教の文脈で何度も復活してきました。ガンジーは自伝『真実への私の実験の物語』で彼の哲学と生き方を説明しました。彼の発言のいくつかは広く引用されており、「私が死ぬ覚悟のある大義はたくさんあるが、殺す覚悟のある大義はない」などです。^[19]

ガンジーは後に、高いレベルの非暴力には強い信念と勇気が必要であり、誰もがそれを持っているわけではないことに気づいた。彼は、特にそれが臆病さの隠れ蓑である場合、誰もが非暴力に厳密に固執する必要はないと助言した。「臆病と暴力のどちらかしか選択できない場合、私は暴力を勧めるだろう。」^{[20] [21]}

ガンジーは、暴力で独立を果たそうとする人々を批判したことで政治的な非難を浴びた。彼はこう答えた。「武器を持たないイギリス軍に武器なしで戦う方法を示したので、人々が私の言うことに耳を傾けた時代もあった。しかし今日、私の非暴力はヒンズー教徒とイスラム教徒の暴動に対しては役に立たないと言われている。したがって、人々は自衛のために武装すべきだ」^[22]

ガンジーの見解は、イギリス空襲の際にイギリス国内で批判された。1940年に彼はイギリス国民にこう語った。「あなた方や人類を救うのに役立たない武器を捨ててほしい。あなた方は、ヒトラー氏やムッソリーニ氏を招き入れ、あなた方が所有物と呼ぶ国々から彼らが望むものを奪わせることになるだろう。...もしこれらの紳士たちがあなた方の家を占拠することを選んだら、あなた方はそこを立ち去るだろう。もし彼らがあなた方に自由な出国を許可しないなら、あなた方は男女子供が虐殺されるのを許すだろうが、あなた方は彼らに忠誠を誓うことを拒否するだろう。」^[23]

第一次世界大戦の勃発はヨーロッパ中で熱狂的な愛国心をもって迎えられたが、平和団体は積極的に戦争を非難した。多くの社会主義団体や運動は反軍国主義的だった。彼らは、戦争は本質的に、資本家エリートの利益のために労働者階級に対して政府が強制する一種の行為であると主張した。

1915年、英国の自由主義指導者らは、紛争の平和的解決を強制できる強力な国際機関の設立を目指して国際連盟協会を設立した。同年、米国では同様の目標を推進する平和強制連盟が設立された。ハミルトン・ホルトは1914年9月28日、ニューヨークの週刊誌インディペンデントに「軍縮への道：実践的提案」という社説を発表した。同社説は、紛争の仲裁に同意し、非加盟国の軍事力を打ち負かすのに十分な軍事力を維持することで加盟国の領土保全を保証する国際機関の設立を求めた。著名な国際主義者らの間で続いた議論により、ホルトの計画は、英国から米国に駐在した元大使のジェームズ・ブライス子爵が英国で提出した提案にさらに沿う形に変更された^[24] 。これらおよびその他の取り組みは、戦後の国際連盟設立につながった態度の変化において極めて重要であった。 ^[25]平和教会に加えて、戦争に抗議したグループには、女性平和党（1915年に結成され、ジェーン・アダムズが率いた）、国際女性恒久平和委員会（ICWPP）（これも1915年に結成された）、^[26]アメリカ反軍国主義同盟、和解の友の会、アメリカ友人奉仕委員会が含まれていた。^[27]ジャネット・ランキン（連邦議会に選出された最初の女性）はもう一人の平和主義の支持者であり、両世界大戦へのアメリカの参戦に「反対」票を投じた唯一の人物であった。

平和推進は、アメリカの自動車製造者であり慈善家であったヘンリー・フォード（1863-1947）の主要な活動であった。彼は平和推進のために100万ドルの基金を設立し、数百の新聞に多数の反戦記事や広告を掲載した。^{[28] [29] [30]}

伝記作家のスティーブン・ワッツによると、フォードは一流の実業家としての地位から、戦争は長期的な経済成長を遅らせる無駄な愚行であるという世界観を抱いた。戦争で負けた側は、通常、大きな損害を被った。中小企業は特に打撃を受けた。なぜなら、回復には何年もかかるからだ。彼は多くの新聞記事で、資本主義は戦争を抑止するだろうと主張した。「もし製品を製造するすべての人が、できる限り最高の方法で、可能な限り最低の価格で最善を尽くせば、世界は戦争から遠ざかるだろう。なぜなら、商業家は、他の仲間が切望する外部市場を探す必要がなくなるからだ」。フォードは、軍需品メーカーが戦争を楽しんでいたことを認めたが、典型的な資本家は、人々が望むものを製造して販売し、良い労働者を雇い、安定した長期的利益を生み出すことに集中するために、戦争を避けたいと主張した。^[31]

1915年後半、フォードは激化する世界大戦を終わらせるために、ヨーロッパへの平和船を後援し資金を提供した。彼は170人の平和活動家を連れて行った。ジェーン・アダムズは重要な支援者だったが、病気のため参加できなかった。フォードはウッドロウ・ウィルソン大統領にこの任務について話したが、政府の支援は得られなかった。彼のグループは中立国スウェーデンとオランダの平和活動家と会った。多くの嘲笑の的となったフォードは、スウェーデンに到着するとすぐに船を降りた。^{[32] [33]}

人気のスローガンは「死の商人」で、軍需メーカーが戦争を推進していると主張した。これは、HCエンゲルブレヒトとFCハニゲンによる広く読まれたノンフィクションの暴露本『死の商人』（1934年）に基づいている。^[34]

第一次世界大戦中に、無益な理由として知られるようになった理由で膨大な数の命が失われたことで、軍国主義に対する国民の態度は一変した。この時期に結成された組織には、戦争抵抗者インターナショナル^[35]、国際女性平和自由連盟、[36]、反戦運動、平和誓約同盟（PPU）などがある。国際連盟はジュネーブ会議などいくつかの軍縮会議を招集したが、ほとんど成果はなかった。しかし、1921年から1922年にかけてのワシントン会議では、 1920年代に大国の海軍軍備を制限することに成功した^{[37] 。}

国際平和自由婦人連盟は、軍需産業とウォール街の金融家が投資資金を賄うためにアメリカの第一次世界大戦参戦を推進していたというナイ委員会による有力な調査を米国上院に開始するよう説得した。その結果、他国が戦争に突入した場合にアメリカ企業に中立を義務付ける一連の法律が制定された。 ^[37]

1920年代のイギリスでは、平和主義と戦争への嫌悪が一般的な感情だった。戦争の無益さと愚かな老人による若者の虐殺を描いた小説や詩が数多く出版された。リチャード・オールディントンの『英雄の死』、エーリヒ・マリア・レマルクの『西部戦線異状なし』、ベヴァリー・ニコルズの『大混乱を呼ぶ』などである。 1933年にオックスフォード大学で行われた「国王と祖国のために戦わなければならない」という動議に関する討論は、動議が否決されたときの気分の変化を反映していた。ディック・シェパードは1934年に平和誓約連合を設立し、戦争と侵略を放棄した。集団安全保障の考えも人気があり、国民は完全な平和主義ではなく、一般的に経済制裁と多国間交渉で侵略に立ち向かう決意を示した。^[38]

スペイン内戦（1936-1939年）は、国際平和主義、平和主義組織（戦争抵抗者インターナショナルや和解の友の会など）、ホセ・ブロッカやアンパロ・ポッチなどの個人にとって大きな試練となった。左派の活動家は、スペイン政府の戦争遂行を支援するために、しばしば平和主義を一時停止した。戦争が終わった直後、シモーヌ・ヴェイユは（共和党側に志願したにもかかわらず）平和主義のマニフェストと評される『イリアス、あるいは力の詩』を出版した。^{[39]ファシズムの脅威に応えて、}リチャード・B・グレッグなどの平和主義思想家は、ファシストの侵略や乗っ取りに備えて非暴力抵抗運動の計画を考案した。 ^[40]

第二次世界大戦の初め、戦争の影響を受けた国々で平和主義と反戦感情は衰退した。しかし、1941年にドイツがソ連に侵攻すると、共産主義支配下のアメリカ平和運動は反戦運動を撤回した。アメリカ第一委員会などの主流の孤立主義団体は日本による真珠湾攻撃後に衰退したが、いくつかの小さな宗教団体や社会主義団体は戦争に反対し続けた。バートランド・ラッセルは、アドルフ・ヒトラーとナチスを倒す必要性は、戦争が最悪の悪ではないという特異な状況であると述べ、自身の立場を「相対的平和主義」と呼んだ。アルバート・アインシュタインは、「私はあらゆる軍隊とあらゆる種類の暴力を嫌悪するが、現時点ではこれらの憎しみに満ちた武器が唯一の効果的な防衛手段であると固く信じている」と書いている。^[41]フランスの平和主義者アンドレとマグダ・トロクメは、ル・シャンボン・シュル・リニョン村でナチスから逃れる何百人ものユダヤ人を隠すのを手伝った。^{[42] [43]}戦後、トロクメ夫妻は「諸国民の中の正義の人」と宣言された。^[42]

ナチスドイツでは平和主義者は厳しく扱われた。ドイツの平和主義者カール・フォン・オシエツキー^[44]とノルウェーの平和主義者オーラフ・クルマン^[45]（ドイツ占領下でも活動を続けた）は強制収容所で死亡した。オーストリアの農民フランツ・イェーガーシュテッターはドイツ国防軍への従軍を拒否したため1943年に処刑​​された。^[46]

良心的兵役拒否者や戦争税拒否者は、両世界大戦で存在し、米国政府は誠実な兵役拒否者が非戦闘軍務に従事することを認めた。しかし、戦争への協力を拒否した徴兵拒否者は、両戦争の大半を連邦刑務所で過ごした。第二次世界大戦中、カトリック労働者運動のドロシー・デイやアモン・ヘナシーなどの平和主義指導者は、若いアメリカ人に軍隊に入隊しないよう促した。平和運動は第二次世界大戦以降、世界中に広まり、かつては過激だったその信念は、現在では主流の政治言説の一部となっている。

日本では平和運動が起こり、1954年に原水爆禁止日本協議会が結成された。太平洋での核実験に対する日本の反対は広まり、「核兵器禁止を求める請願書には推定3500万の署名が集まった」^{[47] 。}

英国では、核軍縮キャンペーン（CND）が1958年2月17日にウェストミンスターのセントラルホールで最初の公開集会を開催し、5000人が参加した。集会の後、数百人がダウニング街でデモを行った。^{[48] [49]}

CNDは、英国による核兵器の使用、生産、依存の無条件放棄と、一般軍縮条約の創設を主張した。英国は非核化に向けて前進していたが、CNDは英国が核兵器搭載航空機の飛行を中止し、核実験を中止し、ミサイル基地の使用を中止し、他国に核兵器を提供してはならないと宣言した。

CNDが主催した最初のアルダーマストン行進は、1958年のイースターに開催された。数千人の人々がロンドンのトラファルガー広場からバークシャーのアルダーマストン近くの原子兵器研究施設まで4日間にわたって行進し、核兵器に反対するデモを行った。^{[50] [51]}アルダーマストン行進は1960年代後半まで続き、4日間の行進には数万人が参加した。^{[47] CNDは、最初の}水素爆弾の開発後に広まった核兵器に対する一般大衆の恐怖と反対を利用した。1950年代後半から1960年代前半にかけて、反核行進には大勢の人々が集まった。

核兵器に対する国民の反対は、1960年の党大会で労働党の一方的核軍縮決議を生み出したが^[52] 、その決議は翌年に覆され^[53]、その後の議題には登場しなかった。この経験は、それまで労働党に期待を寄せていた多くの反核運動家を幻滅させた。

CND結成から2年後、バートランド・ラッセル会長は辞任し、 100人委員会を結成した。委員会はロンドン中心部と英国各地の核基地で座り込みデモを行う計画だった。ラッセル会長は、メディアがCNDに無関心になり、大規模な直接行動で政府に政策変更を強いることができるため、デモは必要だと述べた。^[54]芸術界を中心に100人の著名人がこの組織に名を連ねた。大勢のデモ参加者は彼らの戦略に不可欠だったが、警察の暴力、デモ参加者の逮捕と投獄、陰謀罪での予防的逮捕により支持は減少した。座り込みデモには数人の著名人が参加したが（89歳で投獄されたことが広く報道されたラッセル会長を含む）、100人の署名者の多くは活動していなかった。^[55]

100人委員会は非階層構造で正式な会員もいなかったため、多くの地元グループがその名称を名乗った。これは市民的不服従の拡大に役立ったが、政策上の混乱も生んだ。1960年代が進むにつれて、100人委員会の多くのグループが戦争と平和に直接関係のない社会問題に対して抗議活動を行った。

1961年、冷戦の真っ只中、女性平和ストライキによって集められた約5万人の女性たちが、核兵器に反対するデモのため、米国の60都市で行進した。これは今世紀最大の全国的な女性平和デモであった。^{[56] [57]}

1958年、ライナス・ポーリングと妻は、11,000人以上の科学者が署名した核実験の停止を求める嘆願書を国連に提出した。ルイーズ・ライス博士が共同設立した1961年の乳歯調査では、地上での核実験は、汚染された牧草を食べた牛の乳を介して主に放射性降下物が広がるという形で、公衆衛生に重大なリスクをもたらすことが示された。 ^{[58] [59] [60]}その後、世論の圧力と研究結果により、地上での核兵器実験は一時停止され、1963年にはジョン・F・ケネディ、ニキータ・フルシチョフ、ハロルド・マクミランによって部分的核実験禁止条約が調印された。^[61]条約が発効した日に、ノーベル賞委員会はポーリングにノーベル平和賞を授与した。「ライナス・カール・ポーリングは、1946年以来、核兵器実験に反対するだけでなく、核兵器の拡散に反対するだけでなく、その使用自体に反対するだけでなく、国際紛争を解決する手段としてのあらゆる戦争に反対する運動を絶え間なく続けてきました。」^{[62] [63]}ポーリングは1974年に国際ヒューマニスト連盟を設立し、世界生命保護連合の科学諮問委員会の委員長を務め、ドゥブロヴニク・フィラデルフィア声明の署名者でもあった。

1982年6月12日、100万人がニューヨーク市のセントラルパークで核兵器に反対し、冷戦の軍拡競争に終止符を打つためにデモを行った。これはアメリカ史上最大の反核デモであり、最大の政治デモであった。 ^{[64] [65]}国際核軍縮デーのデモは1983年6月20日に全米50か所で開催された。^{[66] [67]} 1986年には、数百人が世界核軍縮のための平和大行進でロサンゼルスからワシントンDCまで歩いた。^{[68] 1980年代から1990年代にかけて}、ネバダ核実験場ではネバダ砂漠体験デモや平和キャンプが数多く開催された。^{[69] [70]}

2005年5月1日、広島と長崎への原爆投下から60年後、ニューヨークの国連前で4万人の反核・反戦デモ参加者が行進した。^[71]このデモは、米国で数十年ぶりの大規模な反核集会となった。^{[72]英国では、老朽化し​​た}トライデント兵器システムを新型ミサイルに置き換えるという政府の提案に反対するデモが数多く行われた。最大のデモ参加者は10万人で、世論調査によると国民の59パーセントがこの動きに反対した。^[72]

2008年2月にオスロで開催された核軍縮に関する国際会議は、ノルウェー政府、核脅威イニシアチブ、フーバー研究所が主催した。「核兵器のない世界というビジョンの実現」と題されたこの会議は、核兵器不拡散条約の文脈で、核兵器保有国と非保有国の間で合意を形成することを目的としていた。^[73] 2010年5月には、25,000人（平和団体のメンバーや1945年の原爆被爆者を含む）が、ロウアーマンハッタンから国連本部まで約2キロを行進し、核兵器廃絶を訴えた。^[74]

ベトナム戦争反対の平和運動は、1960年代にアメリカで始まり、アメリカのベトナム戦争介入に反対した。運動の中には、南ベトナムからのアメリカ軍の一方的撤退を主張する者もいた。

ベトナム戦争反対運動は、新左翼団体やカトリック労働者運動など、米国の反共産主義、帝国主義、資本主義、植民地主義に反対する団体を団結させることを目指していた。スティーブン・スピロなど、正戦論に基づいて戦争に反対した人々もいた。

1965 年、この運動は全国的に注目を集め始めました。警察と抗議者の挑発的な行動により、 1968 年の民主党全国大会でシカゴで行われた反戦デモは暴動に発展しました。1968 年のソンミ村虐殺など、アメリカ軍の虐待に関するニュース報道により、反戦運動は注目 (および支援) を集め、紛争が続く間、運動は拡大し続けました。

ベトナム戦争に対する著名な反対派は、米国の政治的世論を戦争反対に向ける努力の一環として、街頭抗議に転じた。抗議は、人種隔離法に反対するために組織された公民権運動から勢いを得た。抗議は、地下新聞のネットワークの拡大やウッドストックなどの大規模なロックフェスティバルによって推進された。戦争反対は、大学のキャンパスから中流階級の郊外、政府機関、労働組合へと広がった。

1980年代には、東欧と西欧で非常に大規模な平和運動が起こった。主に、冷戦に対抗するために核ミサイルを欧州に配備するというアメリカの計画に反対した運動だった。^{[75] [76] [77]} モスクワは裏でこの運動を支援したが、統制はしなかった。^{[78] [79]}しかし、東欧の共産主義者が後援した平和運動は、緊張緩和だけでなく民主主義を求める真の平和運動へと変貌した。ハニア・フェドロヴィッチによると、これらの運動は東ドイツやその他の国で市民社会の復活に重要な役割を果たし、1989年に東欧で成功した平和革命を扇動するのを助けたという。^[80]

カナダの平和主義者アグネス・マクファイルは、下院に選出された最初の女性でした。マクファイルは、平和主義を理由に1931年にカナダ王立陸軍士官学校に反対しました。 ^{[81]マクファイルは、}国際連盟のカナダ人女性初の代表でもあり、世界軍縮委員会で活動しました。彼女は平和主義者であったにもかかわらず、カナダが第二次世界大戦に参加することに投票しました。カナダ平和会議（1949年～1990年）は、特にジェームズ・ギャレス・エンディコット（1971年まで議長）の指導の下、カナダの平和運動を主導しました。 ^[82]

カナダでは1世紀以上にわたり、多くの都市、町、地域で連合やネットワークを結成し、多様な平和運動を展開してきた。最大の全国統括組織はカナダ平和同盟で、その加盟団体は140に上り、大都市を拠点とする連合、小規模な草の根団体、全国および地方の労働組合、信仰、環境、学生団体などがあり、会員総数は400万人を超える。同盟とその加盟団体は、テロとの戦いに反対する運動を主導してきた。同盟は、カナダのアフガニスタン戦争への参加と、米国の誤った破壊的な外交政策への加担に反対した。^[83]カナダではまた、イスラエルの政策に反対する草の根ユダヤ人団体の数が増えていることで知られる、パレスチナ人連帯運動が拡大している。^[84]

ドイツでは19世紀後半に強力な平和主義運動が展開されたが、ナチス時代には抑圧された。1945年以降、東ドイツでは共産党政府によって統制された。^[85]

冷戦時代（1947年～1989年）、西ドイツの平和運動は西ドイツとヨーロッパからの核技術（特に核兵器）の廃絶に集中した。活動家の多くは米国とソ連の両方を批判した。保守派の批評家によると、この運動にはシュタージのエージェントが潜入していたという。^[86]

1989年以降、平和の理想はヨーロッパ全土の緑の党によって支持された。平和は政策決定において重要な役割を果たすこともあった。2002年、ドイツ緑の党はゲアハルト・シュレーダー首相を説得して、ドイツのイラク介入に反対させた。緑の党は、ドイツの対テロ戦争介入を制限しようとしたヨシュカ・フィッシャー（当時ドイツで最も人気のある政治家で緑の党員）の下でドイツ外務省を掌握した。フィッシャーは、 2003年のイラク侵攻への支援を制限する国連安全保障理事会決議において決定的な反対を示したフランスのジャック・シラク大統領に同調した。

イスラエルとパレスチナ、アラブとイスラエルの紛争はシオニズムの黎明期から存在しており、特に1948年のイスラエル建国と1967年の六日間戦争以来続いている。イスラエルの主流の平和運動はピース・ナウ（シャローム・アクシャフ）であり、労働党またはメレツを支持する傾向がある。第二次インティファーダとパレスチナによる和平提案の拒否の後、イスラエル民主主義研究所のグットマン世論政策研究センター所長タマル・ヘルマン氏は、イスラエル人は平和の理念を支持しているものの、和平の実現可能性に対する信頼を失い始めたと述べた。^[87]

ピース・ナウは、エジプトのアンワル・サダト大統領のエルサレム訪問後、和平の機会を逃すかもしれないと感じられた際に設立された。メナヘム・ベギン首相は、サダト大統領とジミー・カーター米大統領とのキャンプ・デービッド首脳会談に向けて出発する前夜、テルアビブでピース・ナウが行った集会（10万人が参加し、イスラエルでこれまでで最大の平和集会となった）が、シナイ半島から撤退し、イスラエルの入植地を解体するという首相の決断に大きな役割を果たしたと認めた。ピース・ナウは一時ベギン首相を支持し、彼を和平の立役者として称賛したが、シナイ半島からの撤退に伴ってヨルダン川西岸での土地没収と入植地建設のキャンペーンが加速すると、彼に反対した。

ピース・ナウは、パレスチナ人との和平交渉を主張している。当初はあいまいな表現で、「パレスチナ人」の定義も、誰が彼らの代表者かも示されていなかった。ピース・ナウは、イスラエル・パレスチナ和平評議会やハダシュ連合などのグループが始めたPLOとの対話になかなか参加できず、1988年になってようやく、パレスチナ人が自分たちの代表とみなす団体はPLOであることを認めた。

第一次インティファーダの間、ピース・ナウはイスラエル軍に抗議し、パレスチナ領土からの交渉による撤退を求める集会を数多く開催し、強硬姿勢をとったイツハク・ラビン国防相を非難した。しかし、ラビンが首相に就任し、オスロ合意に署名し、ホワイトハウスの芝生でヤセル・アラファトと握手した後、ピース・ナウは彼に対する国民の強い支持を結集した。1995年11月のラビン暗殺以来、彼の命日の集会（ラビン・ファミリー財団が主催）はイスラエルの平和運動の主要行事となっている。ピース・ナウは現在、ヨルダン川西岸の入植地拡大に反対する闘いで知られている。

グシュ・シャローム（平和ブロック）は、1992年12月に415人のパレスチナ活動家が裁判なしでレバノンに強制送還されたことに抗議し、政府が送還者の帰国を許可するまで2か月間、エルサレムの首相官邸前に抗議テントを張った「追放に反対するユダヤ・アラブ委員会」から発展した左翼団体である。同委員会はその後、占領に反対し、1967年以前の国境でイスラエルと並んで独立したパレスチナを創設し、分割されていないエルサレムを両国の首都とすることを提唱する一般的な平和運動として継続することを決定した。グシュ・シャロームは、1975年に設立されたイスラエル・パレスチナ平和評議会（ICIPP）の流れを汲むものでもある。創設者には、1967年の六日間戦争中にイスラエル国防軍参謀本部の一員であったマティティヤフ・ペレド少将を含む反体制派グループが含まれていた。 1948年にイスラエルに来る前はオランダのシオニスト連盟を率い、イスラエル財務省の元局長、イスラエル電力会社の取締役会長を務めた経済学者のヤコブ・アルノン氏、パレスチナ問題でゴルダ・メイア首相と決別するまで労働党の書記長を務めていたアリエ・エリアウ氏などである。ICIPPの創設者らは、1967年以来イスラエルの占領に反対して活動してきた草の根の若い平和活動家グループに加わった。彼らの架け橋となったのはジャーナリストで元クネセト議員のウリ・アヴネリ氏だった。その主な成果はパレスチナ解放機構（PLO）との対話を開始したことである。グシュ・シャロームの活動家らは現在、ヨルダン川西岸の壁によって土地を没収されたパレスチナの村々で日々闘争に携わっている。彼らと、タアーユシュや壁に反対するアナキストなどの他のイスラエル運動のメンバーは、ビリンのパレスチナ村人たちと毎週行われる行進に加わり、村の土地没収に抗議している。

2014年のガザ戦争後、イスラエルの女性グループがイスラエルとパレスチナの間で「双方が受け入れ可能な」和平協定を結ぶことを目標に「女性賃金平和」を設立した。 ^[88]この運動はパレスチナ人とのつながりを築くために活動し、様々な宗教や政治的背景を持つ女性や男性に働きかけてきた。^{[89]その活動には、イスラエルの}ベンヤミン・ネタニヤフ首相の邸宅前での集団ハンガーストライキ^[90]や、イスラエル北部からエルサレムへの抗議行進などがある。 ^[89] 2017年5月、女性賃金平和には2万人を超える会員と支持者がいた。^[91]

著名な平和活動家としては、ソニア・デイヴィス、ケイト・デューズ、エルシー・ロック、メア・リードビーター、バニー・マクダーミッド、ローリー・サラス、ジュールズ・トップとリンダ・トップなどがいます。

この太平洋の小国は、マオリのロンゴマラエロア（平和への長い道）の理念に根ざした世界平和への強い願望を抱いている。^[92]参政権運動に参加したニュージーランドの女性たちは、国際紛争の平和的解決のための常設仲裁裁判所である世界法廷の設立に重要な役割を果たした。^[93]両世界大戦から帰還した兵士や看護師が語る恐怖の物語、そして広島と長崎への原爆投下の影響は、この国の平和への取り組みに深く根付いた。その後の紛争における軍の関与は、主に平和維持、非戦闘訓練、兵站支援、医療支援、戦後復興チームに焦点を当ててきた。^[94]

これらの出来事に反応して、全国のCORSOのような草の根団体から平和運動が起こり、クライストチャーチはその中心となった。クライストチャーチはニュージーランドで最初に非核宣言をした都市であり、2002年に同国初の平和都市となった。 ^[92]市内の植物園には世界平和の鐘と平和列車がある。^[95] 1980年代には、サムナー平和グループ、ランギオラ平和グループ、リトルトン平和グループが平和を積極的に訴え、ヘアウッドの非軍事化を求める市民、アオテアロアの外国支配に反対するキャンペーン、基地反対キャンペーンなど、さまざまな運動を支援した。^{[96] [97]}

1973年、「ヘアウッドの戦い」では、平和運動家​​たちがヘアウッド空港と近くのウィードンズ・ストアーズ・デポにあるディープ・フリーズ作戦の防空基地2か所で抗議活動を行った。 ^{[98]衝突中に23人が逮捕された。この事件は、}ワイホパイ基地での抗議活動や1981年のスプリングボック・ツアー中の騒乱の前兆と見ることができる。^[99]

キューバ危機 とフランスによるレインボー・ウォリアー号の沈没は、同国の非核政策を強化し、超党派の支持を集めた。^[100]この感情の深さは今日でも根強い。^[101]つい最近の2024年には、ウィンストン・ピーターズ外務大臣が、第二次世界大戦から学んだ、紛争よりも対話が望ましいという教訓を強調し、平和的解決を模索することの重要性を強調した。^[102]

1934年以降、平和誓約連合は「私は戦争を放棄し、また他の戦争を決して支持または容認しない」という誓約に多くの支持者を獲得した。1939年の戦争勃発とともにその支持は大幅に減少したが、戦後も平和主義の中心であり続けた。

第二次世界大戦後、イギリスにおける平和努力は当初、大英帝国の解体とアメリカとソ連による帝国主義の拒絶に重点が置かれていた。反核運動は冷戦からの脱却を目指し、「英国の小さな独立核抑止力」（BLIND）が相互確証破壊に反するとしてこれを拒絶した。

タリク・アリ率いるベトナム連帯運動（VSC ）は1967年と1968年にベトナム戦争に反対する大規模なデモを数回行ったが、最初の反ベトナムデモは1965年にロンドンのアメリカ大使館で行われたものだった。[ ^103] 1976年、マイク・クーリー率いるルーカス計画は、ルーカス・エアロスペースの生産を武器生産から社会的に有用な生産へと転換することを目指した。

労働党がトニー・ブレア首相の下で中道に移行すると、平和運動は後に平和キャンプと関連付けられるようになった。2003年初頭までに、平和および反戦運動（戦争反対連合としてグループ化）は、ブレア内閣の何人かを辞任させ、何百人もの労働党議員が政府に反対票を投じるほどに強力になった。イラク侵攻という米国の計画を支持するブレアの動議は、保守党の支持により継続された。イラク戦争に対する抗議は特に英国で声高に行われた。世論調査では、国連安全保障理事会の承認がなければ、英国民は介入に反対していることが示された。ハイドパークでは200万人以上が抗議した。英国でこれまでに行われた最大のデモは約60万人が参加した。

国家平和評議会の主な役割は、加盟メンバーによる協議や共同活動の機会を提供し、その日の課題について世論を啓発し、政府にメンバーの意見を伝えることであった。国家平和評議会は2000年に解散し、翌年、国家平和評議会のネットワークの役割を引き継ぐために設立された「平和のためのネットワーク」に取って代わられた。^[104]

冷戦の終結に近づくと、米国の平和活動家たちは、米国とソ連の核戦争の可能性を減らすために、核軍拡競争の減速に注力した。レーガン政権が軍事費を加速し、ロシアに対して強硬な姿勢をとったため、核凍結運動と戦争の彼方運動は、レーガンの政策に内在するリスクとコストについて国民を啓蒙しようとした。ソ連の個々の市民への働きかけと、衛星リンク技術を使用した大衆集会は、1980年代の平和活動の主要部分であった。1981年、活動家トーマスは、米国史上最長の途切れない平和集会を開始した。^{[105]その後、ワシントンDCの}ラファイエット広場で、反核活動家コンセプシオン・ピチョットとエレン・トーマスが彼に加わった。^[106]

1990 年のイラクのクウェート侵攻を受けて、ジョージ HW ブッシュ大統領はこの地域での戦争の準備を始めた。平和活動家たちは、 1991 年 2 月に湾岸戦争が始まる直前、特に西海岸で大衆集会を開催し、勢いを増し始めた。地上戦は 1 週間も経たないうちに連合軍の一方的な勝利で終わり、メディアが煽った愛国心の波が、始まったばかりの抗議運動を席巻した。

1990年代、和平交渉の優先事項には、イスラエルとパレスチナの行き詰まりの解決策の模索、ボスニアやルワンダなどの戦争で荒廃した地域への遅ればせながらの人道支援、戦後イラクへの援助などがあった。アメリカの平和活動家は米国の法律を無視してイラクに医薬品を持ち込み、その結果、一部の活動家は重い罰金や投獄を受けた。関与した主な団体には、Voices in the WildernessやFellowship of Reconciliationなどがある。

2003 年にイラク戦争が始まる前後、米国では協調的な抗議活動が展開されました。2003年 2 月 15 日には世界中で一連の抗議活動が行われ、約 800 の都市でイベントが開催されました。翌月、米国と英国が主導するイラク侵攻の直前には、「世界は戦争に反対」という抗議活動が米国全土の都市で 50 万人もの抗議者を集めました。戦争が終わった後も、イラクにおける米国軍と企業の存在により、多くの抗議組織が存続しました。

アメリカの活動家グループには、United for Peace and Justice、Code Pink (Women Say No To War)、Iraq Veterans Against the War、Military Families Speak Out (MFSO)、Not in Our Name、ANSWER、Veterans for Peace、The World Can't Waitなどがあり、イラク戦争に反対する抗議活動を続けた。抗議活動の方法には、集会やデモ行進、弾劾請願書、ブッシュ政権による犯罪や権力乱用の疑いを調査するためニューヨークで戦争犯罪法廷を開くこと、イラク人女性を米国に連れてきて自らの言い分を語らせること、独立系映画製作、スコット・リッター、ヤニス・カルピンスキー、ダール・ジャマイルなどの反戦活動家による著名な出演、大学キャンパスでの軍人募集への抵抗、税金の源泉徴収、議員や新聞社への大量の手紙、ブログ、音楽、ゲリラ劇などがあった。独立系メディア制作者は、反戦運動に関する番組の放送、ポッドキャスト、ウェブホストを続けた。

イランに対する制裁と軍事介入に反対するキャンペーンは、 2005年後半に設立されました。2007年8月までに、米国またはイスラエルによるイランへの差し迫った攻撃に対する懸念が高まり、ノーベル賞受賞者のシーリン・エバディ（2003年平和賞）、マイリード・コリガン・マグワイアとベティ・ウィリアムズ（1976年共同平和賞）、ハロルド・ピンター（2005年文学賞）、ジョディ・ウィリアムズ（1997年平和賞）や、イスラエルの中東非核・生物・化学兵器委員会、核軍縮キャンペーン、CASMII、コードピンクなどの反戦団体が、「今回はイランに対する前例のない規模の戦争」の脅威について警告しました。彼らは、イランへの核兵器攻撃が「排除されていない」ことに懸念を表明し、「イランの核計画に関する紛争は平和的手段で解決される」こと、そしてイスラエルに対して「核兵器保有が疑われている中東の国の中で唯一、核拡散防止条約に加盟した。^[107]

バラク・オバマ大統領はアフガニスタンとイラクでの戦争を継続したが、平和行進への参加者は「急激に減少した」。^[108]社会科学者のマイケル・T・ヒーニーとファビオ・ロハスは、2007年から2009年にかけて「最大規模の反戦集会の参加者は数十万人から数千人、そして数百人にまで減少した」と指摘した。^[109]