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1962年版のローマミサ典礼書とミサ典礼書
ミサ典礼書（ラテン語：Canon Missæ ）は、ローマミサ典礼書とも呼ばれ[1] [2] [3]、パウロ6世のミサではローマ典礼書または聖体礼儀第一とも呼ばれ、ローマ典礼のミサで使われる最も古い照応法である。Canon Missæという名称は、1570年の教皇ピウス5世の最初の典型版から1962年の教皇ヨハネ23世の典型版まで、トリエントミサ典礼書で、サンクトゥスの後にTe igiturという言葉で始まるローマ典礼のミサの部分を説明するために使われた。1962年版[a]より前の版はすべて、その時点からミサの終わりまで各ページの先頭に「Canon Missae」という表示を置いている。1962年版では、 Pater Nosterの前のページまでのみ表示し、それ以降のページには「Ordo Missae」という見出しを付けている。[5]
1962 年以前は、ミサ典礼文の終了点についてさまざまな意見がありました。1962 年のローマミサ典礼書に示されている時点で終了すると考える人もいれば、[b] 1570 年以降の以前の版に示されている時点で終了すると考える人もいました (ミサの終わり)。また、 Pater Noster の最後の祈り「Sed libera nos a malo 」を拡張するエンボリズム( Libera nos... ) の終わりで終了すると考える人もいました。
1970 年のローマミサ典礼書の改訂以前は、典礼文はローマ典礼で使われる唯一の照応法でした。1970 年以降に発行されたローマミサ典礼書の版には、新たに作られた他の 3 つの聖体礼儀の祈りが含まれており、この典礼文を「ローマ典礼文」と名付け、4 つの聖体礼儀の祈りの最初の[c]として配置し、序文[d]の前の対話の前に「Prex Eucharistica」という語句を配置し、Pater Noster の序文の前に新しい見出し「Ritus communionis」を配置しています。
聖堂の名前と場所
カノンという用語が使われた本来の理由については推測することしかできない。ワラフリッド・ストラボンは「この行為は、聖餐の合法的かつ規則的な制定であるがゆえにカノンと呼ばれる」と述べている。[7] ベネディクトゥス14世は「カノンは規則と同じ言葉である。教会はこの名称を、ミサのカノンが新約聖書の犠牲を執り行う際の確固たる規則であるという意味で使用する」と述べている。[8]現在のカノンは、ローマで以前使用されていた古いギリシャ語のアナフォラとラテン語の可変的な聖体礼儀の祈り の間の妥協案であり、4世紀に教皇ダマスス1世（366-84）によって命じられたのではないかと言われている。カノンという名称は、以前使用されていたさまざまな変更可能な祈りとは対照的に、今後すべての人が従わなければならない固定された基準を意味することになる。[9]いずれにしても、ミサの朗読、集会祈願、序文が絶えず変化するのに対し、カノンはどのミサでもほとんど変わらないことは注目に値する。カノンの別名はActioである。Agereは、ギリシャ語のdranと同様に、犠牲を意味するためによく使われる。 レオ 1 世は、アレクサンドリアのディオスコルスに宛てた手紙の中で、「in qua [sc. basilica] agitur」という表現を使用しており、これは「ミサが唱えられる」という意味である。他の別名はLegitimum、Prex、Agenda、Regula、Secretum Missaeである。[6]
カノン全体は、本質的には 1 つの長い祈り、東方教会がアナフォラと呼ぶ聖体拝領の祈りです。そして、序文はこの祈りの一部です。ローマでもどこでも、短い対話「Sursum corda」などで導入され、「Vere dignum et iustum est 」という言葉で始まります。群衆が天使の言葉「 Sanctus、sanctus、sanctus 」などを取り上げて一瞬中断した後、司祭は同じ祈りを続け、明らかに「igitur 」という言葉で次の部分を最初の部分につなげます。したがって、カノンを含む最古の聖体拝領書であるゲラシウス書に、Sursum Corda の前に「Incipit Canon Actionis」という見出しが付いているのも不思議ではありません。そのため、序文は当時もカノンの一部と見なされていました。[6]
しかし、7世紀頃までには、カノンはサンクトゥス後の秘密の祈りから始まると考えられていました。[10] かつては、カノンがいつ終わるかは同様に不明確でした。ミサ典書の本文には、カノン・ミサという見出しで始まった期間を終わらせる点や指示は一切なく、本文を見ると、カノンはミサの終わりまで続くと結論付けられます。教皇ベネディクト14世の時代になっても、 「主の祈りがカノンの一部を構成すると考える人たち」がいました。[11]一方、「オルド・ロマ第1」は、主の祈りの前に終わることを暗示しています。[12]
中世によく見られる「カノン・コンセクラティオニス」と「カノン・コミュニオニス」の区別によって、この 2 つの見解は調和しています。[13]「カノン・コミュニオニス」は、パテル・ノステルから始まり、人々の聖体拝領の終わりまで続きます。聖体拝領後の祝福、または最後の福音書の終わりは、ミサの最後の部分、感謝と解散を形成します。さらに、現代ではカノンとは「カノン・コンセクラティオニス」のみを意味することを付け加えなければなりません。[6]
カノンは、ミサ典礼書の残りの部分とともに、現在ではミサ典礼書の真ん中に印刷されています。1970 年以降は、季節の固有ミサと聖人の固有ミサの間に、その直前の世紀には聖土曜日の固有ミサと復活祭の固有ミサの間に印刷されています。9 世紀頃までは、典礼書の終わりの方、「ミサ典礼書」の間にあり、固有ミサの後に置かれていました (ゲラシウス書ではそうでした)。その後、一番最初に移動しました。11 世紀以降は、常に真ん中に置かれるようになり、現在もその位置にあります。また、「ローマ教皇庁の慣例に従った」完全なミサ典礼書の使用 (13 世紀以降) 以来、常にその位置にあります。ミサ典礼書は、他のどの部分よりもずっと頻繁に使用される部分であるため、本を開いたときに最もよく見える場所、つまり真ん中に配置される方が都合が良いのは明らかです。この地位を与えたのと同じ実用上の理由から、ミサ典書の残りの部分が紙に書かれていたとしても、聖文を羊皮紙に印刷するという一般的な習慣が生まれました。羊皮紙のスタンドは紙よりもはるかに耐久性があります。[6]
カノンの歴史
2世紀以前のローマ教会の典礼様式についてはほとんど知られていない。殉教者ユスティノスの第一弁明（ 165年頃）には、典礼の初期の概要が記されており、その中には、アナフォラと最後のアーメンを伴う聖体拝領（感謝祭）の儀式が含まれており、これは現在では東方型に分類され、ギリシャ語で執り行われるものであった。[6]
ラテン語が典礼言語として使われ始めたのは、現在のチュニジアにあたるローマの属州アフリカで、そこではギリシャ語の知識がローマほど広まっていなかったようだ。そのローマ属州で生まれた教皇ウィクトル1世（190年頃～202年頃）は、ローマの典礼でラテン語を初めて使ったと言われている。[14]おそらく朗読のみだったと思われるが、聖体の祈りにラテン語が採用されたことを示す最も古い文献は360～382年まで遡る。[15]ローマでは、それより以前から一部のグループが典礼でラテン語を使っていた可能性がある。360年のローマの奉納祈願書からのギリシャ語の引用から判断すると、他のグループはその後も国際都市ローマでギリシャ語を使い続けていたと思われる。[16]
ローマにおける最初のキリスト教徒は、主に東方からやって来てギリシャ語を話す人々であった。コンスタンティノープルの建国は、当然のことながら、そのような人々をローマではなくそちらに引き寄せ、その後ローマのキリスト教はローマ市民の間に広まり始め、最終的にローマのキリスト教徒の大部分はラテン語を話すようになった。したがって、典礼の言語は変化した。...典礼は最初は一つの教会で（ラテン語で）行われ、その後、より多くの教会で行われ、ギリシャ語の典礼は排除され、聖職者はギリシャ語を話さなくなった。415年か420年ごろ、ある教皇が、ギリシャ語を書ける人がいないため、東方司教たちからの手紙に返事を書けないと述べているのが見られる。[17]
「ローマ典礼文は原始的な形ではない」が、多くの「ぎこちない移行」があり、「明らかに、より古い聖餐の祈りの短縮版および転置版である」ことを示している。[18]
少なくとも最終的な形では、この祈りは単一の祈りとして構成されていません。1474年以来、この祈りは段落に印刷され、頭文字でマークされ、ルブリックで区切られていました（そのため、第2バチカン公会議以前のミサ典礼書使用者の中には、この祈りを一連の個別の祈りとみなした人もいました）。いくつかの段落には、アーメンスを挿入した結論（Per Christum Dominum Nostrum）がありました。この祈りはこのように一連の個別の祈りとして現れ、トーマス・クランマーの牧師トーマス・ビカムがこれを「寄せ集め... まさに乞食の外套で、たくさんのカトリックのぼろ布で継ぎ接ぎされ、縫い付けられ、つぎはぎされた」と表現した言葉の説得力も理解できます。[19]
現在のローマ典礼書の祈りのいくつかは、聖ヤコブの東方典礼に由来しています。いくつかの祈りは、ほぼ現在の形で400年以前に使用されていました。他の祈り（コミュニカンテス、ハンク・イギトゥール、奉献後のメメント・エティアムとノビス・クオケ）は、次の世紀に追加されました。[20] [21]
教皇グレゴリウス1世（590-604）の時代以降、ローマではミサ典礼書はテキストに少なくとも1つの変更を加えたが、その後はローマではほとんど変更されなかった。他の地域ではそうではなかった。11世紀のカンタベリー大司教ロバート・ド・ジュミエージュのミサ典礼書には、聖ゲルトルード、聖グレゴリー、聖エトラエルダ、その他の英国の聖人の名前がコミュニカンテに挿入されている。[22]ミサ典礼書ドラモンディエンセには、聖パトリックと聖グレゴリウス大王の名前が挿入されている。[23]また、中世フランスのミサ典礼書の多くには、聖マルティンと聖ヒラリウスの名前が含まれていた。[6]
1570年に教皇ピウス5世がローマミサ典礼書を制定したことで、ミサ典礼書の本文を変更する傾向は抑制された。ある資料によると、1604年に教皇クレメンス8世は、ルーブリックの一部を修正しただけでなく、国王への言及を削除することでミサ典礼書の本文を変更した。[24] 19世紀初頭、イングランドでは国王がミサ典礼書の中で名前で言及されていた。[25]ミサ典礼書の他の部分は随時修正されたが、この変更を除けば、1570年から教皇ヨハネ23世が聖母マリアの直後に聖ヨセフへの言及を挿入するまで、ミサ典礼書はまったく変更されなかった。
神秘的な解釈
典礼史家エイドリアン・フォーテスキューは、聖書に次いでミサ典礼が最も精巧な神秘主義的説明を受けたと書いている。彼らがミサ典礼を始めた頃には、ミサ典礼は教会の最も神聖な儀式として疑いの余地がなく、彼らはその歴史的発展を考慮することなく、ミサ典礼の区分、表現、儀式、さらにはミサ典礼の頭文字である「T」にさえも神秘的かつ寓話的な理由を見出していた。[6]
これらの解釈は、必然的に意見が合わず、矛盾し合い、カノンを好きなように分割し（可能な限り3、7、12などの聖なる数字で分割し）、これらの分割のそれぞれを主の生涯の特定の時期、または聖霊の賜物のいずれか、または分割が8の場合は至福の教えのいずれかに結び付けました。この取り決めは非常に独創的です。[6]
こうした解釈の主要な著者には、メンデ司教ウィリアム・デュランドゥス（その著作は13世紀の祈りと儀式の記録として重要である）、ベネディクトゥス14世、枢機卿ジョン・ボナなどがいた。人気のある考えは、サンクトゥスの通常文とその朗読はキリストの公的生活と教えを表し、カノンは受難と死の型であり、沈黙の中で唱えられるというものである。なぜなら、キリストははっきりと教えたが、告発され苦しんだときには口を開かなかったからである。デュランドゥスからは、ミサをテモテへの手紙一第2章1節に述べられている4種類の祈りに従って分割するという考えが生まれた。それは、秘密への「オブセクラティオ」（嘆願） 、主の祈りへの「オラティオ」（祈り）、聖体拝領への「ポストゥラティオ」（執り成し）、そして終わりへの「グラティアルム・アクティオ」（感謝）である。ベネディクト14世と他の多くの人々は、カノン自体を4つの3つの祈りに分けます。[6]
- 「Te igitur」、「Memento vivorum」、「Communicantes」。
- 「Hanc igitur」、「Quam oblationem」、「Qui pridie」。
- 「Unde et rememberes」、「Supra quæ」、「Supplices te rogamus」。
- 「Memento defunctorum」、「Nobis quoque」、「Per quem hæcomnia」。
フォーテスキューは、中世の解説は、人々がいかに敬虔な気持ちでミサ典礼文の本文を研究したか、また、誰もがミサ典礼文の本来の形式上の理由を忘れていたにもかかわらず、ミサ典礼文は尊厳に満ちた神秘に満ち、そのすべての節は単なる表現以上の意味を持つという確信を人々が持ち続けたことを示している点で興味深いと述べた。また、この確信において、中世の時には素朴な解釈者たちは極めて正しかったと付け加えた。[6]
参照
注記
- ^ 初版（1998年にLibreria Editrice Vaticanaによって複製、ISBN 88-209-2547-8）の印刷から1920年の標準版まで。[4]もちろん、これは信者が使用するための手書きミサ典礼書には適用されません。
- ^これは、 エイドリアン・フォーテスキューがカトリック百科事典に書いたミサ典文に関する記事で述べた意見である。電子版では「アーメンは主の祈りのエンボリズムの前にある（omnis honor et gloria, per omnia sæcula sæculorum, アーメン）」と紛らわしい表現がされている。 [6]エンボリズムは主の祈りの後に続き、問題のアーメンは、1962年版のローマミサ典書では明らかにミサ典文を終わらせ、主の祈りの前に来る栄誉の結びの言葉である。
- ^ この聖体礼儀の祈りは、以前はミサ典文と呼ばれていた文章を再現していますが、繰り返される「Per Christum Dominum nostrum」などの一部のフレーズを省略し、「Mysterium fidei 」というフレーズを制定の言葉の中ではなく後に配置し、その時点で会衆による応唱を追加しています。
- ^ これは、ミサの祈りやカノンを含む最古の秘蹟書に示されているミサの区分への回帰であり、Sursum Cordaの前に「Incipit Canon Actionis」という見出しが付けられている[6]。
参考文献
- ^ ラズロ・ドブザイ『ローマ典礼の復興と有機的発展』（A&C ブラック 2010 年）、9 ページ
- ^ イルダール・ガリプザノフ『カロリング朝世界における権威の象徴言語（751年頃-877年）』（BRILL 2008年）、54-55頁
- ^ MF ワイルズ、「聖キプリアンの神学的遺産」、エヴェレット ファーガソン（編）著『初期教会の人物』（テイラー＆フランシス 1993 年）185 ページ
- ^ Missale romanum、Sancta missa、1920年、335–49ページ、2020年3月1日にオリジナルからアーカイブ、 2007年10月22日に取得。
- ^ ローマミサ典礼書(PDF)、Musica sacra、1962年、299～313ページ。
- ^ abcdefghijkl フォートレスキュー 1908.
- ^ 申命記伝道篇xxii。
- ^ ランベルティーニ、p. xii.
- ^ バーブリッジ 1905年、96ページ。
- ^ Burbridge 1905、139 ページ：「そして彼ら（サンクトゥス）が終わると、法王は一人で立ち上がり、カノンに入ります。」
- ^ ランベルティーニ、228ページ。
- ^ バーブリッジ 1905年、103-106ページ。
- ^ ギル、540ページ。
- ^ Thomas C. Oden (2011年11月2日)。初期リビアのキリスト教：北アフリカの伝統の発見。インターヴァーシティ・プレス。110ページ。ISBN 978-0-8308-6954-1。
- ^ キース・F・ペックラーズ（2009年）。ローマ典礼の天才：新ミサ典礼書の受容と実施について。リトゥルジカル・プレス。p. 8。ISBN 978-0-8146-6021-8。
- ^ ユングマン、65ページ。
- ^ アルフレッド・プラマー (1985)、ボウデン、ロブレヒト (編)、デリンガー博士との会話 1870-1890、ルーヴェン大学出版局、p. 13。
- ^ ラルー、ウィリアム・T（1943年）「ローマ典礼書の「奉献文」」カトリック大学アメリカ出版、48ページ。
- ^ スピンクス、ブライアン D (2005)、ゲルハルズ、アルバート;ら。 (編)、ローマ教会ミサエ、vol. 3月1日、フリブール：Prex Eucharistica。アカデミックプレス、p. 130（129–43）。
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- ^ Schmidt、Hermanus AP、Liturgiam Occidentalem の序文、p. 352。
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- ^ フォーブス、ジョージ・ヘイ（1882）、ミセール・ドラモンディエンセ（書籍）。
- ^ キャベンディッシュ、ポール、「トリエントミサ」、Civitas Dei、FR：オレンジ。
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教皇フランシスコ、反教皇フランシスコ、
そしてレジェフランシスコの家族とともに。
文献
- Burbridge, E. (1905)、EG Cuthbert F. Achley (編)、Ordo Romanus Primus、ロンドン
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)。 
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Fortescue, Adrian (1908)。「ミサの典礼」。Herbermann, Charles (編)。カトリック百科事典。第 3 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。- Gihr, Das heilige Messopfer [聖なるミサ] (ドイツ語)。
- ユングマン、ヨゼフ『ローマ典礼のミサ：その起源と発展』第 1 巻。
- ランベルティーニ、プロスペロ・ロレンツォ、デ・SS。ミサ・サクル。、vol.リブ。 Ⅱ。