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枢機卿[ a ]は、カトリック教会の聖職者の上級メンバーです。ローマ教区の聖職者の名誉会員として、ローマ司教であり、世界中のカトリック教会の目に見える首長[ b ]である教皇の顧問を務めます。枢機卿は教皇によって選ばれ、正式に任命され、通常は終身その称号を保持します。彼らは総称して枢機卿団を構成します。枢機卿の最も厳粛な責任は、聖座が空位になったときにコンクラーベで新しい教皇を選出することです。いくつかの歴史的な例外を除いて、教皇は枢機卿団の中から選出されます。[ 1 ]
教皇の死去または辞任から後継者の選出までの期間、聖座の日常的な統治は枢機卿団の手に委ねられます。コンクラーベに参加する権利は、空席が生じた時点で80歳に達していない枢機卿に限定されます。[ 1 ]枢機卿は教皇とともに教皇会議に集団で参加し、教会にとって重要な事項が検討され、新しい枢機卿が任命されることがあります。現役の年齢の枢機卿は、カトリック教会の中央行政機関であるローマ教皇庁の省庁（部門）を監督する役割に任命されることもよくあります。
枢機卿はさまざまな経歴から選ばれ、教会内での既存の役割に加えて枢機卿に任命されます。ほとんどの枢機卿は、世界中の教区や大司教区を率いる司教や大司教であり、多くの場合、自国で最も著名な教区や大司教区です。その他には、ローマ教皇庁の現職または元職員である名誉司教、一般的には教皇庁に関連する省庁やその他の組織の長です。ごく少数ですが、教会への奉仕を教皇に認められた司祭もいます。教会法では、枢機卿になる前に一般的に司教に叙階されることが求められますが[ 2 ]、教皇の特免が与えられる場合もあります[ c ] 。枢機卿団への昇格に厳格な基準はありません。1917年以降、枢機卿候補者は少なくとも司祭でなければなりませんが、過去には信徒が枢機卿になったこともあります。選考は完全に教皇に委ねられており、伝統だけが教皇の唯一の指針です。
2026年7月18日現在 、現在241人の枢機卿がおり、そのうち116人が教皇選挙のためのコンクラーベで投票する資格を持っている。
この用語の起源については諸説あるが、ラテン語のcardinalis はcardo (「軸」または「蝶番」を意味する)に由来するという見解が一般的である。この用語は古代末期に、元々叙階された教会とは異なる教会に編入された司教または司祭を指すために初めて使用された。ローマでは、6 世紀初頭に、この言葉が「主要な」、「著名な」、「上位の」という意味を持ち始めたとき、最初に枢機卿と呼ばれたのは市内の 7 つの地区の助祭であった。[ 4 ]
この名称は、ローマの各「称号」教会（教区教会）の上級司祭と、ローマ市を取り囲む7つの司教区の司教にも与えられた。8世紀までに、ローマの枢機卿はローマ聖職者の中で特権階級を形成していた。彼らはローマ教会の運営と教皇の典礼に参加した。769年の教会会議の布告により、ローマ司教になる資格があるのは枢機卿のみであった。枢機卿は1244年に教皇インノケンティウス4世によって赤い帽子を着用する特権を与えられた。[ 4 ]
ローマ以外の都市では、枢機卿という称号が名誉の印として特定の聖職者に用いられるようになった。その最も古い例は、747年に教皇ザカリアスがフランク王国の統治者ピピン2世に送った書簡に見られる。この書簡の中で、ザカリアスはパリの司祭たちを地方の聖職者と区別するために、彼らにこの称号を与えた。この意味は急速に広まり、9世紀以降、様々な司教都市で枢機卿と呼ばれる聖職者の特別な階級が設けられた。1567年、ピウス5世によって、この称号の使用はローマの枢機卿に限定された。
東西教会分裂から5年後の1059年、教皇選出権はローマの主要聖職者と7つの郊外司教区の司教に留保された。12世紀には、ローマ以外の聖職者を枢機卿に任命する慣習が始まり、枢機卿はそれぞれローマの教会を名義教会として割り当てられるか、郊外司教区のいずれかと結び付けられるが、ローマ以外の司教区に所属することになった。
枢機卿という用語は、かつては教会に常駐または所属する司祭全般に用いられていましたが、 [ 5 ]特に重要な教会の主任司祭を指し、ラテン語のcardo （「蝶番」）に由来し、「主要な」または「主要な」という意味で「要となる」という意味でした。この用語は、9 世紀にはすでにローマ教区のtituli（教区）の司祭に対してこの意味で用いられていました。[ 5 ]
1563年、ピウス4世教皇が議長を務めるトレント公会議は、優秀な枢機卿を選出することの重要性について次のように記した。「神の教会にとって、聖なるローマ教皇が、その職務上の義務として普遍教会に対して負うべき配慮を、最も選りすぐられた人物のみを枢機卿として自らに結びつけ、各教会に最も高潔で有能な牧者を任命することによって、特別な方法で適用すること以上に必要なことはない。そして、私たちの主イエス・キリストは、職務を怠り忘れた牧者の悪しき統治によって滅びるキリストの羊の血を、その手によって要求されるであろうからこそ、なおさらそうである。」[ 6 ]
フランス国王をはじめとする世俗の支配者の影響力は、特定の国籍の枢機卿や政治的に重要な運動の影響力を通じて再び強まった。オーストリア、スペイン、フランスなどの君主が、信頼できる聖職者の中から枢機卿を指名する権利を持つという伝統さえ発展し、いわゆる「王冠枢機卿」が誕生した。[ 7 ]
近世初期、枢機卿は世俗の事柄において重要な役割を担うことが多かった。場合によっては、政府内で強力な地位に就くこともあった。ヘンリー8世のイングランドでは、しばらくの間、枢機卿ウルジーが首席大臣を務めた。リシュリュー枢機卿の権力は非常に大きく、長年にわたり事実上フランスの支配者であった。[ 8 ]リシュリューの後継者もまた枢機卿で、ジュール・マザランであった。ギヨーム・デュボワとアンドレ＝エルキュール・ド・フルーリーが、フランスを統治した4人の偉大な枢機卿のリストを完成させる。[ 7 ]ポルトガルでは、継承危機のため、枢機卿の1人、ポルトガルのエンリケが国王に即位した。これは枢機卿国王の唯一の例である（ただし、ジョアン2世カジミール・ヴァサは1646年から1647年に辞任するまで枢機卿であり、その後、1648年と1649年にそれぞれポーランド国王に選出され即位した）。[ 9 ]
一部の司教区の現職司教は定期的に枢機卿に任命され、一部の国は政教協約により少なくとも1人の枢機卿を擁する権利を有し（通常は首座司教または首都の府主教が枢機卿の帽子を得る）、司教が総大司教であっても実際に枢機卿の地位を得る権利を有する司教区はほとんどない。注目すべき例外はリスボン総大司教で、教皇クレメンス12世の1737年の勅書「Inter praecipuas apostolici ministerii」により、任命後に枢機卿会議で枢機卿の位に昇格する権利が与えられている。[ 10 ]
1059年、教皇ニコラウス2世は教皇勅書「In nomine Domini」で枢機卿にローマ司教を選出する権利を与えた。しばらくの間、この権限は枢機卿司教のみに与えられていたが、1179年の第3ラテラン公会議で枢機卿全体にその権利が回復された。[ 11 ]
1586年、教皇シクストゥス5世は枢機卿の数を70人に制限した。[ 12 ]枢機卿司教6人、枢機卿司祭50人、枢機卿助祭14人。70という数字はサンヘドリンと70人の弟子に由来する。教皇ヨハネ23世は教会の役職に人員を配置する必要性を挙げてこの制限を超えた。[ 13 ] 1970年11月、教皇パウロ6世は回勅『Ingravescentem aetatem』で選挙人は80歳未満でなければならないと定めた。1971年1月1日に発効すると、25人の枢機卿がコンクラーベに参加する権利を失った。[ 14 ] 1975年10月、教皇パウロ6世は回勅『Romano Pontifici eligendo』で選挙人の最大数を120人と定めたが、枢機卿団全体の規模には制限を設けなかった。[ 15 ]
教皇は教会法を廃止することができ[ 16 ] [ 17 ]、80歳未満の枢機卿の数を定期的に120人以上に増やしており、2024年12月のフランシスコ教皇の枢機卿会議では140人に達した[ 18 ]。フランシスコ教皇の死去後のコンクラーベまでは、 120人以上の選挙人がコンクラーベに参加したことはなく、そのコンクラーベには133人の枢機卿が参加した[ 19 ] 。
教皇パウロ6世は、1965年に東方カトリック教会の総主教が枢機卿に任命された際にその位階を与えることで、枢機卿の数を増やした。[ 20 ] [ 21 ] 2018年、教皇フランシスコはローマの枢機卿の称号を拡大した。これは、ここ数十年で下位2つの枢機卿位階が拡大したにもかかわらず、6人の枢機卿全員がコンクラーベの年齢制限を超えていたためである。
枢機卿は任命時に名義教会が割り当てられ、それは常にローマ市内の教会である。枢機卿は選任（ optazione ）の過程を経て、枢機卿助祭から枢機卿司祭へと昇格することができ、以前は枢機卿司祭から枢機卿司教へと昇格することができた。枢機卿司教の場合、通常はローマ市内周辺にある郊外の司教区のいずれかに任命される。 [ 22 ]唯一の例外は東方カトリック教会の総主教である。[ 23 ]
しかしながら、枢機卿は統治権を持たず、名義教会の財産管理、規律、奉仕に関する事柄にいかなる形でも介入してはならない。[ 24 ]枢機卿は、教会の職員と連携して、ミサを執り行い、告解を聞き、名義教会への訪問や巡礼を率いることが許されている。枢機卿はしばしば教会を金銭的に支援し、多くの枢機卿は名義教会の司牧スタッフと連絡を取り合っている。
枢機卿団長は、名義上の教会に加えて、主要な郊外司教座であるオスティアの名義上の司教座も受ける。特定の教会を統治する枢機卿は、その教会を保持する。[ 25 ]
1630年、教皇ウルバヌス8世は彼らの称号をエミネンス（以前はイルストリッシムスとレヴェレンディッシムスであった）[ d ]とし、世俗の地位を王子と同等とし、教皇と戴冠した君主に次ぐ地位とした。[ e ] [ f ]
伝統に従い、彼らは個人名の後に「Cardinal」（略称Card. ）という称号を付け、姓の前に付けて署名します。例えば、「John Card(inal) Doe」や、ラテン語では「Ioannes Card(inalis) Doe」などです。ジェームズ・チャールズ・ヌーナン[ 26 ]などの一部の著述家は、枢機卿の場合、英語で言及する際にも署名に使われる形式を使うべきだと主張しています。
カトリックニュースサービスなどの公式情報源[ 27 ]によると、英語で枢機卿を指す正しい形式は通常「Cardinal [名] [姓]」です。これは教会とは関係のないスタイルブックにも記載されている規則です。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]このスタイルは、聖座や司教協議会のウェブサイトでも一般的に採用されています。[ 32 ]枢機卿に任命された東方総主教は、慣例として完全な称号としてSanctae Ecclesiae Cardinalisを使用します。 [ 33 ]これは、彼らがローマの聖職者ではないためと考えられます。[ 23 ]
「[名]枢機卿[姓]」という順序は、1389年以来そうであったように、新教皇が枢機卿である場合、枢機卿助祭による新教皇選出のラテン語の宣言で使用されます。 [ g ]
「教会の君主」という称号は、歴史的にカトリック教会の枢機卿に適用され、時にはより広く教会階層の上級メンバーにも適用されてきました。フランシスコ教皇はこの称号を否定し、新たに任命された枢機卿グループに対し、「彼（イエス）はあなた方を教会の『君主』になること、つまり『彼の右や左に座ること』に召してはいません。彼はあなた方を彼のように、そして彼と共に仕えるように召しておられるのです」と述べました。[ 35 ]この称号は、現在でも公式に、また一部の枢機卿の態度に対する批判として用いられています。[ 36 ] [ 37 ]
枢機卿司教（司教位の枢機卿、ラテン語：cardinales episcopi）は、枢機卿の中で最も上位の位階です。現代では、枢機卿の大多数は司教または大司教でもありますが、「枢機卿司教」と呼ばれる人は少数です。1150年までは、7人の枢機卿司教がおり、それぞれがローマ周辺の7つの郊外司教区（オスティア、アルバーノ、ポルトとサンタ・ルフィーナ、パレストリーナ、サビーナとメンターナ、フラスカーティ、ヴェッレトリ）の1つを統括していました。[ 38 ]この 7 つの枢機卿のうち、ヴェッレトリは 1150 年にオスティアと統合されていましたが、1914 年にピウス 10 世教皇が再び分離し、枢機卿団長になった枢機卿司教は既に保持していた郊外の司教座を保持し、それにオスティアの司教座を加えることを布告したため、枢機卿司教は 6 人のままでした。[ 39 ]したがって、2 千年紀の大部分において、実際の枢機卿司教の数は 6 人でした。1962 年以降、枢機卿司教は郊外の司教座とは名目上の関係しか持たず、それぞれの司教座は別の教区長によって統治されています。[ 40 ]
1961年までは、枢機卿司教の位階は枢機卿団の序列によって達成されていた。郊外の司教座が空席になった場合、序列で最上位の枢機卿は、その司教座を主張して枢機卿司教に昇格する権利を行使することができた。[ 41 ] [ h ]教皇ヨハネ23世は1961年3月10日にその特権を廃止し、枢機卿司教に昇格させる権利を教皇の専権事項とした。[ 43 ] [ i ]
1965年、教皇パウロ6世は自発教令Ad purpuratorum Patrum Collegiumで、枢機卿に任命された東方カトリック教会の総主教（すなわち「枢機卿総主教」）は枢機卿司教にもなり、郊外の6人のラテン教会の枢機卿司教に次ぐ地位となることを布告した。 [ 46 ]枢機卿になったラテン教会の総主教は枢機卿司祭であり、枢機卿司教ではない。例えば、アンジェロ・スコラは2002年にヴェネツィア総主教に任命され、2003年にサンティ12世使徒教会の枢機卿司祭となった。枢機卿総主教の地位にある者は総主教座を保持し続け、ローマの称号（郊外の教区、称号、助祭職）は与えられない。
2018 年 6 月の枢機卿会議で、フランシスコ教皇は、近年の枢機卿司祭と枢機卿助祭の増加に合わせて、ラテン教会の枢機卿司教の数を増やしました。教皇は 4 人の枢機卿をこの位に昇格させ、彼らの名義教会と助祭区に一時的に郊外司教の位を与え[ 47 ] 、郊外司教区の称号と同等にしました。発表当時、郊外司教区の称号を持つ 6 人の枢機卿司教全員と、3 人の枢機卿総主教のうち 2 人は、80 歳に達していたため選挙権を持っていませんでした。[ 48 ]フランシスコ教皇は、2020 年 5 月 1 日に同じ方法でさらに別の枢機卿司教を任命し[ 49 ] [ 50 ]、ラテン教会の枢機卿司教の数は 11 人になりました。
枢機卿団長（最高位の枢機卿）は、かつては在任期間が最も長い枢機卿司教であったが、1965年以降は教皇の承認を得て、ラテン教会の枢機卿司教の中から選出されるようになった。同様に、かつては在任期間が2番目に長かった副枢機卿団長も選出される。残りのラテン教会の枢機卿司教の序列は、依然としてその位に任命された日付順である。現在の枢機卿団長はジョヴァンニ・バッティスタ・レ、副枢機卿団長はレオナルド・サンドリである。
枢機卿（ラテン語：cardinales presbyteri）は、カトリック教会の3つの枢機卿階級の中で最も数が多く、枢機卿助祭より上位で、枢機卿司教より下位に位置づけられています。[ 51 ]今日、枢機卿に任命される人々は、一般的に世界中の重要な教区の司教でもありますが、中には教皇庁の役職に就いている者もいます。
現代では、「枢機卿」という用語は、司祭の位階に属する枢機卿を意味すると解釈されています。元々は、ローマ教区の重要な教会の特定の主要な司祭を指し、彼らは枢機卿として認められていました。つまり、ローマ司教としての職務において教皇に助言を与えるために教皇によって選ばれた重要な司祭たちです。当時、ローマ教区だけでなく多くの教区で、特定の聖職者が重要な人物とされていましたが、この用語は次第にローマ教皇を選出する権限を委ねられた人々を指す、ローマ教区特有のものとなりました。
枢機卿職は長らくローマの司牧聖職者やローマ教皇庁の枠を超えて拡大してきたが、枢機卿は皆、ローマに名義上の教会を持っている。たとえ他の地域で司教や大司教であっても、枢機卿司教にはローマ近郊の郊外教区の一つが与えられていたのと同様である。教皇パウロ六世は、枢機卿が名義上の教会に関して持っていたすべての行政権を廃止したが、枢機卿の名前と紋章は今も教会に掲示されており、ローマ滞在中は都合がよければそこでミサを執り行い、説教を行うことが期待されている。
ローマ帝国時代からルネサンス期にかけて枢機卿の数は少なく、枢機卿司祭を置く資格のある公認教会の数よりも少ないことが多かったが、16世紀には枢機卿団は著しく拡大した。1587年、教皇シクストゥス5世はこの拡大を抑制しようと、枢機卿団の最大人数を70人（うち枢機卿司祭50人）に制限した。これは歴史的な人数の約2倍にあたる。この制限は1958年まで守られ、名義教会のリストは、建物が老朽化した時などごくまれにしか変更されなかった。教皇ヨハネ23世がこの制限を撤廃すると、リストに新しい教会を追加し始め、教皇パウロ6世とヨハネ・パウロ2世もそれを引き継いだ。現在、ローマには300以上の教会があり、そのうち約150が名義教会となっている。
枢機卿団の中で最も長く在任している枢機卿は、枢機卿首席司祭の称号を持つ。彼はかつてコンクラーベにおいて特定の儀式的な役割を担っていたが、80歳に達すると枢機卿はコンクラーベへの参加が禁じられるため、その役割は事実上終了している。現在の枢機卿首席司祭は、タイ出身のマイケル・ミチャイ・キットブンチューである。
枢機卿助祭（ラテン語：cardinales diaconi）は、枢機卿の中で最も位階が低い。助祭に昇格する枢機卿は、ローマ教皇庁の職員か、80歳を過ぎてから昇格した司祭である。80歳以上の者はコンクラーベで投票できないため、主に名誉のために選ばれる。教区の責任を負う司教は枢機卿司祭に任命されるが、枢機卿助祭の場合は一般的にそうではない。
枢機卿助祭は、中世初期にローマの14の地区で教会の活動を監督していた教皇庁の7人の助祭に由来する。当時、教会の行政は事実上ローマの政府であり、すべての社会サービスを提供していた。彼らは8世紀後半までに「枢機卿助祭」と呼ばれるようになり、 769年のラテラノ公会議で教皇選挙における積極的な権利を与えられ、教皇選挙の資格を得た。[ 52 ]
助祭職に昇格した枢機卿は、主にローマ教皇庁の職員で、教会行政のさまざまな役職に就いている。その数と影響力は、長年にわたって変化してきた。歴史的にはイタリア人が大多数を占めていたが、近年では国際的に多様化している。1939年には約半数がイタリア人であった。1994年には約3分の1がイタリア人であった。教皇選出における彼らの影響力は重要視されてきた。彼らは離散した枢機卿よりも情報通で人脈も広いが、結束の度合いは様々である。[ 53 ]
1587年に教皇シクストゥス5世が枢機卿団の最大人数を定めた布告により、枢機卿助祭は14人となった。その後、その数は増加した。1939年までには、枢機卿のほぼ半数が教皇庁のメンバーであった。ピウス12世はこの割合を24パーセントに減らした。ヨハネ23世は37パーセントにまで戻したが、パウロ6世は27パーセントにまで減らした。ヨハネ・パウロ2世はこの比率を維持した。[ 53 ]
2005年時点で、枢機卿助祭区として認められている教会は50以上あったが、助祭の位階に属する枢機卿はわずか30人だった。枢機卿助祭は、枢機卿助祭として10年経過すると「枢機卿司祭の位階を選択する」（ optazione ）権利を長らく享受してきた。昇格すると、空席の「称号」（ローマで枢機卿司祭が所属する教会として割り当てられた教会）を取得したり、助祭教会を一時的に枢機卿司祭の「称号」に昇格させたりすることができる。枢機卿司祭に昇格すると、枢機卿助祭に任命された日を基準に序列がつくため、位階に関係なく、自分より後に枢機卿団に昇格した枢機卿司祭よりも上位に位置づけられる。
ミサを執り行わない場合でも、半年に一度のウルビ・エト・オルビ教皇祝福、一部の教皇ミサ、公会議の一部の行事など、典礼上の役割を果たす場合、枢機卿助祭は、シンプルな白いミトラ（いわゆるミトラ・シンプレックス）とともに着用するダルマティカによって識別できます。
枢機卿首助祭は、枢機卿団への任命順で最上位の枢機卿助祭です。枢機卿選挙人であり、コンクラーベに参加する場合、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂の中央バルコニーから新教皇の選出と名前を発表します[ j ]。首助祭はまた、新教皇にパリアムを授与し、教皇冠を授けますが、1978年に教皇ヨハネ・パウロ1世がより簡素な教皇就任式を選択して以来、戴冠式は行われていません。[ 55 ]現在の枢機卿首助祭はドミニク・マンベルティです。[ 56 ]
ローマ教会の枢機卿侍従長は、副侍従長および使徒座侍従長と呼ばれる職務の他の高位聖職者の補佐を受け、本質的には教皇座が空位である期間に限定された職務を担っています。彼は、聖座に属するすべての行政機関の財政状況に関する情報を収集し、教皇選挙のために集まる枢機卿団にその結果を提出します。[ 58 ]
1918年までは、聖職者であれば誰でも、たとえ下級聖職者であっても枢機卿に任命されることができた（下記の「平信徒枢機卿」を参照）が、枢機卿助祭の位階にのみ登録されていた。例えば、16世紀には、レジナルド・ポールは司祭に叙階される前に18年間枢機卿を務めていた。1917年の教会法典では、枢機卿は枢機卿助祭であっても司祭でなければならないと規定され[ 59 ]、1962年には教皇ヨハネ23世が、任命時に司祭であっても、すべての枢機卿は司教に聖別されるべきであるという規範を定めた[ 60 ] 。
これらの2つの変更の結果、1983年教会法典第351条では、枢機卿は任命時に少なくとも司祭職にあること、そして既に司教でない者は司教叙階を受けなければならないと規定されている。任命時に80歳前後または80歳以上の枢機卿数名が、司教でなければならないという規則の免除を受けている。 [ l ]これらは全員枢機卿助祭として任命されたが、ロベルト・トゥッチとアルバート・ヴァンホイエは選択権を行使して枢機卿司祭の位に昇格するのに十分な年齢まで生きた。1962年の規則変更以来、ティモシー・ラドクリフは2025年の教皇選挙会議で教皇選挙に参加した唯一の非司教枢機卿である。
司教ではない枢機卿は、司教の祭服やその他の司教装束（司教冠、司教杖、ズケット、胸飾り十字架、指輪など）を着用し使用する権利を有する。枢機卿は、大司教および枢機卿ではない司教に対して、実際的にも名誉的にも上位の地位にある。ただし、司教のみに許された叙階の秘跡やその他の儀式を執り行うことはできない。
様々な時代に、最初の剃髪と下級聖職位を受けただけで、助祭や司祭に叙階されていない枢機卿がいた。彼らは聖職者であったが、不正確に「平信徒枢機卿」と呼ばれた。テオドルフォ・メルテルは、こうした枢機卿の最後の一人であった。1899年に彼が亡くなった時、彼は少なくとも司祭に叙階されていない最後の存命の枢機卿であった。 1917年に教皇ベネディクト15世によって公布された教会法典の改正により、すでに司祭または司教である者のみが枢機卿に任命されることができるようになった。[ 61 ]教皇ヨハネ23世の時代から、枢機卿に任命された司祭は、この要件から教皇の特免を受けない限り、司教に聖別されなければならない。[ 62 ]
指名された枢機卿に加えて、教皇は秘密の枢機卿、またはin pectore (ラテン語で「胸の中に」) の枢機卿を指名することができる。西方教会大分裂の間、多くの枢機卿は対立する教皇によって任命された。マルティヌス5世の治世から[ 5 ]、枢機卿は後になるまで名前を公表せずに任命され、この慣習はcreati et reservati in pectoreと呼ばれた[ 63 ]。in pectore で指名された枢機卿は教皇のみが知っている。現代では、教皇は枢機卿やその修道会を政治的迫害やその他の危険から守るためにin pectore で枢機卿を指名している[ 63 ]。
迫害の状況が変われば、教皇は任命を公表することができる。その場合、当該枢機卿は、イン・ペクトーレ任命時に枢機卿に任命された者たちと同等の序列となる。教皇がイン・ペクトーレ枢機卿の身元を公表する前に死去した場合、その人物の枢機卿としての地位は失効する。イン・ペクトーレで枢機卿を任命したことが知られている最後の教皇はヨハネ・パウロ2世で、4人を任命したが、そのうち1人の身元は公表されなかった。[ m ]
聖歌隊服を着るとき、ラテン教会の枢機卿は緋色の衣服を着用する。血のような赤色は、枢機卿が信仰のために死ぬ覚悟があることを象徴している。[ 65 ] [ 66 ]常に白色であるロシェットを除いて、緋色の衣服には、通常の緋色のズケットの上にカソック、モゼッタ、ビレッタが含まれる。枢機卿のビレッタは、緋色であるだけでなく、他の聖職者のビレッタのように上部にポンポンやタッセルが付いていないという点でも特徴的である。[ 67 ]
1460 年代までは、枢機卿は、教皇の公務を行う際に赤色のケープを着用する特権を与えられない限り、紫または青色のケープを着用するのが慣例でした。枢機卿の普段着のカソックは黒ですが、緋色のパイピングと緋色のファシア(サッシュ) が付いています。時折、枢機卿は緋色のフェライオーロを着用します。これは肩にかけるケープで、前部の細い布で首元をリボン結びにしますが、縁飾りやパイピングはありません。[ 67 ]カーディナルという鳥は、聖職者の緋色の色に似ていることから、その名が付けられました。[ 68 ]
東方カトリックの枢機卿は、典礼の伝統にふさわしい通常の服装を着用し続けているが、中にはカソックの裏地に緋色の布を張ったり、緋色の帯を着用したり、あるいは場合によっては、東方式のカソック全体を緋色で覆うこともある。[ 69 ]
以前は、教皇が新しい枢機卿を任命する枢機卿会議で、ガレロと呼ばれる特徴的なつばの広い帽子を授けていました。この慣習は 1969 年に廃止され[ 67 ] 、現在は緋色のビレッタで叙任式が行われています。教会の紋章では、緋色のガレロは今でも枢機卿の紋章に表示されています。枢機卿は自分の大聖堂にガレロを飾る権利があり、枢機卿が亡くなると、墓の上の天井から吊るされました。ガレロは公式には彼らの服装の一部ではありませんが、今でもガレロを作らせる枢機卿もいます。[ 70 ] [ 71 ]
教皇庁との絆を象徴するため、教皇は新しく任命された枢機卿一人ひとりに金の指輪を贈呈する[ 72 ]。司教の司教指輪と同様に、カトリック信者は枢機卿に挨拶する際にこの指輪にキスをするのが伝統となっている。ヨハネ・パウロ2世によって新たな統一が課される以前は、各枢機卿には指輪が贈られ、その中央には宝石（通常はサファイア）が嵌め込まれ、内側には教皇の紋章が刻まれていた[ 73 ] 。現在は宝石はなく、教皇が外側の図柄を選ぶ。ベネディクト16世の時代には、イエスの磔刑を現代風に描いた図柄で、両側にマリアとヨハネが描かれていた。指輪の内側には教皇の紋章が刻まれている[ 74 ] 。
枢機卿は教会法において「法廷特権」、すなわち通常の教会裁判所による裁きを免除される特権を有する。教皇のみが、教会管轄権の対象となる事項、霊的な事柄または霊的な事柄に関連する事案、教会法違反、その他罪の要素を含む事案において、有責性を判定し適切な教会刑を科す権限を有する。教皇は自ら事件を裁定するか、または通常はローマ教皇庁の裁判所または省庁のいずれかに裁定を委任する。このような委任がなければ、ローマ・ロタ裁判所を含め、いかなる教会裁判所も枢機卿に対する教会法上の事件を裁定する権限を有しない。[ 75 ]
さらに、教会法は枢機卿にどこでも有効かつ合法的に告解を聞く権限を与えている。司教もこの世界的な告解を聞く権限を持っているが、特定の地域ではその権限の使用が地元の司教によって制限されることがある。[ 76 ]
多くの枢機卿はカトリック教会によって列聖（聖人化）されたり、その他の形で崇敬（「祭壇に上げられる」）されている。
セインツ
祝福あれ
多くの人々の称賛により祝福されたと宣言された
尊者たち
神のしもべたち
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