ミスティキ コーポリス クリスティ

Mystici Corporis Christi ラテン語で「キリストの神秘的な体」を意味する教皇ピオ十二世の回勅
署名日	1943年6月29日
主題	キリストの神秘体と教会について
番号	教皇在位期間41年のうち4年
文章	ラテン語 英語で
オーストラリア	35（7）:193-248
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『ミスティキ・コルポリス・クリスティ 』 （キリストの神秘体）は、 1943年6月29日、第二次世界大戦中に教皇ピウス12世によって発布された回勅である。その主要テーマは、キリストの神秘体としてのカトリック教会である。

この回勅は、キリストの神秘体とはカトリック教会であると述べていることで知られています。『神秘体の教え』によれば、神秘体の真の一員となるには、カトリック教会の一員でなければなりません。善意で誤った行動をとった非カトリック教徒は、無意識の願望と切望によって、気づかないうちに神秘体と結びついてしまう可能性があります。^[1]

イエズス会の神学者エイブリー・ダレスによれば、ミスティキ・コルポリスは「第2バチカン公会議以前の教会に関する最も包括的なカトリックの公式声明」であった。^[1]その主著者セバスチャン・トロンプは、主に第1バチカン公会議の最初の計画とレオ13世の回勅を参考にした。^[2]それは教皇の管轄権を軽視したが、教会の可視性を強調し、キリストと教会の結合についての過度に神秘的な理解に対して警告した。^[1]

この回勅は、1920年代から1930年代にかけてイタリア、フランス、ドイツ、イギリスで起こった神学の発展に基づいており、これらの国々ではパウロのキリストの神秘体という概念が再発見された。^[3] 1936年、エミール・メルシュ^{[誰? ]は}、神秘体に関して誤った神秘主義が広まっていると警告しており、このテーマに関する彼の歴史がこの回勅に影響を与えたとされている。^[4]

1943年1月18日、すなわち『神秘体キリスト』が公布される5か月前に、フリブール大司教 コンラート・グローバーは、神秘体神学のドケティズム的傾向（人間の精神的要素と物質的要素を分離する傾向）について言及した書簡を公布した。ティモシー・ガブリエリは、ピウスが教会を地上の完全な社会として強調したのは、多くの神学的、牧会的、精神的利益を伴う神秘体神学をドケティズムの危険から救おうとする試みであると考えた。^[5]

回勅は、カトリック教会では信徒と指導者の両方が果たすべき役割があると教えています。信徒は教会の最前線に立っており、「教会に属する」だけでなく「教会である」ことを意識する必要があります。同時に、教皇と司教はすべての信徒を指導する責任があります。彼らは一緒になって教会であり、教会の利益のために働きます。^[6]

回勅は、キリストが地上にいた間、すべての時代のすべての人々にとって「決して消えることのない、霊であり命である言葉」で、教訓、助言、警告によって教えを授けたと述べています。^{[7]キリストは}使徒とその後継者に、教え、統治し、人々を聖性に導くという三重の権力を授け、特別な儀式、権利、義務によって定義されたこの権力を全教会の基本法としました。^[8]神は自らが創設した教会を直接統治し、自ら導いています。ピウス12世は箴言21章1節を引用し、神は人々の心と精神を支配し、たとえ反抗的であっても、神のご意志に従って彼らの意志を曲げ、従わせると指摘しました。^[9]

ミスティキ・コルポリスは、信者に教会を愛し、教会、特に老齢者や病人の中に常にキリストを見るように求めています。信者は「教会の中にキリスト自身を見ることに慣れなければなりません。なぜなら、キリストは教会の中に生き、教会を通して教え、統治し、聖化されるからです。キリストはまた、教会のさまざまな構成員の中でさまざまな形でご自身を現されるのです」^{[10] 。}

ピウス12世は次のように書いている。「神の教会は、キリスト教の知恵の光に目を閉ざし、古代異教の教え、慣習、慣行に惨めに立ち返る人々によって、悪意を持って軽蔑され、憎まれている。」彼は知恵の書を引用し、「支配する者には最も厳しい審判が下される。[…] 強者は激しく苦しめられる[…] より強大な者には、さらに大きな罰が用意されている」と述べた。^[11]

ロナルド・リシュラクは、この回勅を「国家社会主義の理論的基礎に対する明らかな攻撃」と評した。^[12]

ピウスは、「障害を持つ者、精神異常者、遺伝病に苦しむ者 […] が社会にとって無用な重荷であるかのように」死んだことに対して「深い悲しみ」を表明した^[13]が、ナチスの安楽死計画を非難するものであった。この計画では、障害を持つドイツ人が介護施設から排除され、「生きるに値しない命」として国家によって殺害されていた^{[14] 。}

ピウス12世は「世界中のカトリック教徒」に「イエス・キリストの代理者を、彼ら全員の愛ある父として仰ぎ見るように。彼は、真実、正義、慈愛を全力で擁護する」と訴えた。彼は「我々の父性愛は、国籍や人種に関係なく、すべての人々を包み込む」と説明した。キリストは、その血によってユダヤ人と異邦人を一つにし、「その肉体によって、2つの民族を隔てていた隔壁を打ち壊した」。彼は、ユダヤ人がイエスを崇拝した最初の人々の中に含まれていると指摘した。そしてピウスは、「異なる国や人種の人々だけでなく、敵さえも愛するようにと教えてくれた我々の平和的な王[イエス・キリスト]に従うように」とすべての人に訴えた。^[11]

ミスティキ・コルポリス・クリスティは、当時ファシスト政権下のクロアチアで行われていたカトリックへの強制改宗を強く非難した。^[15]教会への入会と改宗は自発的でなければならない。改宗については次のように述べている。「私たちは、これは自らの自由意志で行われなければならないことを認識しています。なぜなら、信じようと思わなければ誰も信じないからです。したがって、自分の信念に反して教会に入り、祭壇に近づき、聖餐を受けることを強制される者は、間違いなく真のキリスト教徒ではありません。なぜなら、『信仰がなければ神を喜ばせることはできない』というのは、完全に自由な『知性と意志の服従』だからです。」

教会論は回勅の焦点の一つです。

この回勅は「イエス・キリストの真の教会」と「キリストの神秘体」を「唯一の、聖なる、カトリックの、使徒的な、ローマの教会」と定義しています。^[16]

この回勅は、「教会の会員」とみなされるのは、「洗礼を受け、真の信仰を告白し、教会の統一から離脱したり、重大な過ちを犯したために正当な権威によって排除されたりしていない」人々だけであると述べている。 ^[17]また、この回勅は、異端と分裂の罪は「その性質上」、「人を教会の体から切り離す」と述べている。^[18]

「カトリック教会の目に見える組織に属していない人々については、無意識の願望と切望によって救世主の神秘組織と一定の関係を持っているにもかかわらず、カトリック教会でのみ享受できる多くの天の賜物と助けを依然として奪われている」^{[19] 。}

この回勅は教会に関する2つの見解を否定している。^[20]

1. 教会を合理主義的または純粋に社会学的に理解したもので、それによると教会は構造と活動を持つ単なる人間の組織である。回勅は、目に見える教会とその構造は存在するが、教会はそれ以上であり、聖霊によって導かれていると述べている。「教会が依拠し、確立されている法的原則は、キリストによって与えられた神聖な憲法から派生し、教会の超自然的な目的の達成に貢献しているが、それでもキリスト教徒の社会を自然秩序全体よりはるかに高く引き上げているのは、教会のあらゆる部分に浸透し満たしている私たちの救い主の精神である」 ^{[21] 。}
2. 教会をもっぱら神秘主義的に理解することもまた間違いである。なぜなら、神秘的な「我々の中のキリスト」の結合は教会のメンバーを神格化し、キリスト教徒の行為が同時にキリストの行為であることを意味するからである。神学上の概念であるウナ・ミスティカ・ペルソナ（「一人の神秘的な人物」）は、個人的な関係ではなく、キリストと教会の一体性、そして教会のメンバーとキリストの一体性を指している。^[22]

回勅は教皇のマリア論の要約で締めくくられている。1854年にピウス9世が制定した無原罪懐胎の教義では、聖母マリアは罪なく受胎し、神と全人類の母であると定義されていた。ピウス12世は『神秘の体 』でこれを基にして次のように述べた。「マリアの罪のない魂は、他のすべての被造物の魂よりもイエス・キリストの神聖な精神で満たされ、全人類の名において、神の子と人間性の精神的な結婚に同意を与えた」。さらにこう付け加えている。「肉においては私たちの頭（イエス・キリスト）の母であった彼女は、苦痛と栄光という称号を与えられたことにより、霊においてはキリストのすべての肢体の母となった。彼女の力強い祈りにより、すでに十字架上で与えられた私たちの神聖なる救い主の精神が、奇跡的な賜物を伴って、ペンテコステに新たに設立された教会に授けられた。そして最後に、彼女は勇気と自信をもって悲しみと荒廃という途方もない重荷を担い、まさに殉教者の女王となった。」^[23]

初代教父たちは、イブの不服従と受胎告知におけるマリアの受け入れを対比する傾向があったが、ピウスはむしろカルバリーのマリアの存在に注目した。そこでは「第二のイブである彼女は、原罪や個人的罪から解放され、常に息子とより親密に結びつき、不幸な堕落によって罪に染まったアダムのすべての子供たちのために、ゴルゴタの丘で永遠の父に息子を捧げた」。^{[24]ピウスは、そこでの彼女の思いやりが人類の}救済における彼女の役割の根拠であるとみなした。^[25]

神の母が「第二のイブ」として生まれたのなら、教会は「新しいイブ」として生まれた。ピウス12世は、教父とキリストの教導権の「全会一致の教え」によれば、「教会は十字架上の救世主の脇腹から、すべての生ける者の母である新しいイブのように生まれた」と繰り返した。 ^[24]

ミスティキ・コルポリスは戦時中はあまり注目されなかったが、第二次世界大戦後に影響力を持つようになった。^[20]

アメリカでは、この回勅の人種関係に関するコメントは、アフリカ系アメリカ人に対するあらゆる種類の偏見に対する批判とみなされた。^[26]

この回勅に続いて、1943年9月26日には、ドイツの司教らがナチスドイツを公然と非難し、ドイツのあらゆる教会のあらゆる説教壇から「無実で無防備な精神障害者、不治の病人や致命傷を受けた人、無実の人質、武装解除された戦争捕虜や犯罪者、外国の人種や血統の人々」の殺害を非難した。^[14]

『ミスティキ・コルポリス・クリスティ』は、キリストの神秘体はローマカトリック教会と同一であるとの主張で主に記憶されており、この立場は後にピウス12世によって『ヒューマニ・ジェネリス』（1950年）で異論への対応として再確認された。^{[a] [1]}

1947年、ピウス12世は回勅『神の仲介者』を著し、洗礼を受けたキリスト教徒は神秘体の一員であり、キリストの司祭職に携わっていることを認めた。^[1]

第二バチカン公会議で、イヴ・コンガーは、エクレシア（「教会」）という用語は「召された人々」、つまり神の民、神が統治する人々を指すと主張した。したがって、「キリストの体」は、新しい契約によってもたらされた復活したキリストとの特別な結合を強調することになる。コンガーは後に、教会を本質的には精神の共同体、信者の集まりであると説明したとして聖務省から非難された。 ^[1]

第二バチカン公会議は後に「教会はカトリック教会の中に存続する（ラテン語：subsistit in）」と定めることになる。[ 1 ^]

パウロ 6 世の 1964 年の回勅エクレシアム・スアムは、 Mystici Corporis Christiの言葉を引用しています。

それでは、私たちの先任者のこの素晴らしい発言について考えてみましょう。
「教会であるキリストの神秘体という教義は、もともと救世主ご自身の口から啓示された教義であり、このように荘厳な頭との最も親密な結合の計り知れない恩恵を明らかにしており、神の精神に動かされるすべての人々の瞑想に推奨される卓越した輝きを持ち、それが彼らの心に投げかける光とともに、それが命じる有益な行動への強力な刺激となる。」^[28]

1947年、ピウス12世は使徒憲章 『Provida Mater Ecclesia』を発布し、信徒が独自の世俗共同体を形成し、新たに確立された教会法の枠組みの中でそれを確立することを認めた。^[29]

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