Loading article…
ロマーノ・グアルディーニ（1885年2月17日、イタリア、ヴェローナ- 1968年10月1日、ドイツ、ミュンヘン）は、イタリア出身でドイツに帰化したカトリック司祭、哲学者、神学者である。
ロマーノ・ミケーレ・アントニオ・マリア・グアルディーニは1885年にヴェローナで生まれ、サン・ニコロ・アッラレーナ教会で洗礼を受けた。彼の父、ロマーノ・トゥッロ（1857年 - 1919年）は家禽卸売業者だった。グアルディーニには3人の弟がいた。彼が1歳の時に家族はマインツに移り住み、彼はその後生涯ドイツで暮らした。彼はラバヌス・マウルス・ギムナジウムに通った。グアルディーニは若い頃の自分について「いつも心配性で、とても几帳面だった」と書いている。[ 1 ]
イタリア語とドイツ語に堪能な彼は、ラテン語、ギリシャ語、フランス語、英語も学んだ。テュービンゲン大学で化学を2学期、ミュンヘン大学とベルリン大学で経済学を3学期学んだ後、司祭になることを決意した。フライブルク大学とテュービンゲン大学で神学を学んだ。ボイロン大修道院の修道士たちの修道院的な精神性に感銘を受け、オディリオという名でベネディクト会のオブレートとなった。 [ 2 ] 1910年、ゲオルク・ハインリヒ・キルシュタインによってマインツの教区司祭に叙階された。
彼は1911年にドイツ市民権を取得し、ドイツで神学を教えることができた。その仕事は政府から給与が支払われた。[ 3 ]彼はマインツの聖クリストフ教会で短期間牧師として働いた後、フライブルクに戻り、エンゲルベルト・クレブスの下で神学の博士号取得に取り組んだ。彼は1915年にボナヴェントゥラに関する論文で博士号を取得した。1922年にはボン大学で教義神学の教授資格を取得し、これもボナヴェントゥラに関する論文であった。この間、彼は聖イグナティウス教会、聖エメラン教会、聖ペテロ教会で教区司祭として働き、カトリック青年運動の従軍司祭も務めた。第一次世界大戦中は病院の雑用係として働いた。[ 2 ]
1923年、彼はベルリンのフリードリヒ・ヴィルヘルム大学の宗教学の教授に任命された。[ 1 ] 1935年のエッセイ「救世主」の中で、彼はナチスによるイエスの人物像の神話化を批判し、イエスのユダヤ人性を強調した。ナチスは1939年に彼をベルリンの職から辞任させた。1943年から1945年まで、彼はモースハウゼンに隠居した。そこでは、彼の友人であるヨーゼフ・ヴァイガーが1917年から教区司祭を務めていた。
1945年、ガルディーニはテュービンゲン大学哲学部の教授に任命され、宗教哲学の講義を再開した。1948年にはミュンヘン大学（ルートヴィヒ・マクシミリアン大学）の教授となり[ 1 ]、1962年に健康上の理由で退職するまで同大学に在籍した。同年、彼はエラスムス賞を受賞した[ 2 ] 。エラスムス賞は、ヨーロッパの文化、社会、社会科学に卓越した貢献をした個人または機関に、プレミウム・エラスミアヌム財団の理事会が毎年授与する賞である。
教皇パウロ6世は1965年にグアルディーニを枢機卿に任命することを申し出たが、彼は辞退した。[ 4 ]
グアルディーニは1968年10月1日にミュンヘンで死去した。彼は市内の聖フィリップ・ネリ礼拝堂の司祭墓地に埋葬された。彼の遺産は、彼が共同設立したバイエルン・カトリック・アカデミーに遺贈された。
2017年12月、ミュンヘン・フライジング大司教区はグアルディーニの列福手続きを開始し、彼を神のしもべと認定した。[ 1 ]
ガルディーニの著作は、現代の課題に照らして伝統的なテーマを力強く考察したものや、キリスト教、特にカトリックの伝統から現代の問題を考察したものが多かった。彼はソクラテス、プラトン、アウグスティヌス、ダンテ、パスカル、キルケゴール、ドストエフスキー、ニーチェといった思想家の世界観に入り込み、現代の読者にも理解できるようにそれらを解説することができた。
彼の最初の主要な著作である『典礼の精神』（Vom Geist der Liturgie ）は、第一次世界大戦中に出版され、ドイツの典礼運動、ひいては第二バチカン公会議の典礼改革に大きな影響を与えた。[ 5 ]彼は一般的にドイツの典礼運動の父とみなされており、1964年4月にマインツで開催された第3回ドイツ典礼会議の主催者であるヨハネス・ワーグナー司教に宛てた「公開書簡」の中で、「個人主義の後に続く典礼行為の本質に関して重要な問題を提起し、20世紀のキリスト教徒が本当に礼拝に参加できるのか、という問いを投げかけている。『忘れ去られたやり方を学び直し、失われた態度を取り戻す』ことで、典礼体験に入ることができるのだろうか？」[ 6 ]第二バチカン公会議による典礼改革の呼びかけの後、カトリック教会が、単なる儀式（それも重要ではあるが）から、真の典礼行為というより広い概念へと焦点を移すことを、彼は心から望んでいた。真の典礼行為とは、「霊的な内面性だけでなく、肉体と精神の両方を含む人間全体を包含する行為」である。[ 7 ]彼は自ら、その意味を示す例を挙げた。19世紀後半のある教区司祭が（グアルディーニの例えによれば）、「行列をより良く組織しなければならない。祈りと歌がより良く行われるようにしなければならない」と言ったことがある。グアルディーニにとって、その教区司祭は真の典礼行為の本質を見誤っていた。彼はむしろ、「歩くという行為が、主の御国を進む主の従者となり、『顕現』が起こるようにするにはどうすればよいか」と問うべきだった。[ 7 ]
哲学者として彼は「学派」を創設したわけではないが、彼の知的弟子には、ある意味で、ヨーゼフ・ピーパー、ルイージ・ジュッサーニ、フェリックス・メッサーシュミット、ハインリヒ・ゲッツェニー、ルドルフ・シュヴァルツ、ジャン・ゲプザー、ヨーゼフ・ラッツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）、ホルヘ・マリオ・ベルゴリオ（後の教皇フランシスコ）が含まれると言えるだろう。1980年代、ベルゴリオはグアルディーニに関する博士論文に取り組み始めたが、完成させることはなかった。教皇フランシスコは、 2015年の回勅『ラウダート・シ』の中で、グアルディーニの『近代世界の終焉』を8回引用しており、これは教皇以外の他のどの近代思想家よりも多い。[ 8 ]グアルディーニは、教皇レオ14世の最初の回勅『マニフィカ・ヒューマニタス』でも引用されている。[ 9 ]ハンナ・アーレントとイリング・フェッチャーは、グアルディーニの著作に好印象を受けた。彼は中央ヨーロッパで強い影響力を持っていた。例えばスロベニアでは、エドヴァルド・コチベク、ピノ・ムラカル、ヴェコスラフ・グルミッチ、ボリス・パホルを含む影響力のあるキリスト教社会主義者グループが、グアルディーニの見解を自分たちの活動に取り入れた。スロバキアの哲学者で神学者のラディスラフ・ハヌシュは、グアルディーニと直接会ったことがあり、彼の著作に強い影響を受け、短いモノグラフを書いてスロバキアで彼の思想を広めた。[ 8 ] 1952年、グアルディーニはドイツ書籍出版協会の平和賞を受賞した。
1990年代には、彼の作品と人物に対する関心が再び高まった。彼の著書のいくつかは、ドイツ語原著と英語訳で再版された。1997年には、彼の遺骨はミュンヘン大学教会であるルートヴィヒ教会に移された。彼はこの教会でしばしば説教を行っていた。