インド・スキタイ美術

インド・スキタイ美術

西方
総督

北方
総督

初期
インド
スキタイ人

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インドにおけるスキタイ人の位置：初期インドスキタイ人、北方総督、西方総督、紀元前1世紀から紀元後5世紀初頭にかけての期間。^[1]

インド・スキタイ美術は、紀元前1世紀から紀元後5世紀初頭にかけて、北西インドのインド・スキタイ王朝のさまざまな王朝のもとで発展し、初期のインド・スキタイ人、北方総督、西方総督の作品を網羅しています。これは、北西インドにおけるインド・ギリシア美術の発展に沿ったものです。インドのスキタイ人は最終的にクシャーナ朝とグプタ朝に取って代わられ、その美術形態はクシャーナ朝美術とグプタ朝美術に現れています。

紀元前1世紀、インド・スキタイ人はインド・ギリシア人に代わってタキシラ近郊に王国を築き、その後東はマトゥラ、南西はスラストラネ（グジャラート）まで勢力を拡大した。 ^[3]

紀元前 1 世紀、インド北西部にスキタイ人がいた時期は、インド・ギリシャ王国の成立と同時期であり、スキタイ人は当初、地元のギリシャ支配者の力を認識していたようです。

マウエスは紀元前80年頃にガンダーラとタキシラを征服したが、彼の死後王国は崩壊した。東では、インド王ヴィクラマがインド・スキタイ人からウッジャインを奪還し、勝利を祝ってヴィクラマ朝（紀元前58年開始）を樹立した。マウエスの後はインド・ギリシア王が再び統治し、アポロドトス2世とヒッポストラトス王の貨幣が大量に出土していることからもわかるように繁栄した。インド・スキタイ人が北西インドを最終的に支配したのは、紀元前55年のアゼス1世がヒッポストラトスに勝利したときであった。

ジョン・マーシャルが組織した発掘調査で、シルカップ遺跡の初期サカ層（第4層、アゼス1世の時代に相当し、後者の硬貨が多数発見された）から石の彫刻がいくつか発見された。そのうちのいくつかは、以前の層で発見された、より初期の、より精巧なヘレニズム時代のものを大まかに模倣したトイレ用トレイ（石のパレットとも呼ばれる）である。マーシャルは、「ヘレニズム時代のオリジナルを模倣しようとする努力は称賛に値するが、その作業に必要な形状と技術に対する認識が明らかに欠けている」とコメントしている。同じ層からは、非常に硬直した正面的なスタイルの丸彫像もいくつか発見されている。

アゼスは、仏陀を表わした最も古いものの一つであるビーマラン棺と関連がある。あるいは、この棺は、少し後のインド・スキタイの支配者カラホステス、またはその息子ムジャトリアによって奉納された可能性がある。^{[4]この棺は、}アフガニスタンのジャララバード近郊のバミランにある仏塔の奉納に使用され、数枚のアゼスの貨幣とともに仏塔の中に置かれた。この出来事は、アゼスの治世中（紀元前60年～紀元前20年）か、少し後のことかもしれない。インド・スキタイ人は仏教とも関連があり（マトゥラーの獅子柱頭を参照）、彼らがこの作品を賞賛した可能性は確かにある。

インド・スキタイの兵士は、ガンダーラ美術（特にブネルのレリーフ）の仏教のフリーズに軍服を着て描かれることがある。彼らはゆったりとしたチュニックにズボンをはき、武器として重厚な直刀を持っている。尖った頭巾かスキタイ帽（尖った帽子を参照）をかぶっており、これがインド・パルティア人と彼らを区別するものであり、彼らはふさふさした髪の上にシンプルなヒレをかぶっているだけだった。 ^[5]また、インド・スキタイの支配者たちの貨幣にも、このスキタイ帽が組織的に描かれている。彼らのうちの何人かは、右手で悪霊に対するカラナ・ムドラを形作っている。ガンダーラでは、このようなフリーズは仏塔の台座の装飾として使われた。これらは、純粋にギリシャの衣装を着た人々を描いた他のフリーズと同時代のものであり、インド・スキタイ人（軍事力を握っていた）とインド・ギリシア人（インド・スキタイ人の支配下で民間人としての生活に制限されていた）の混血を暗示しています。

同じタイプの兵士が楽器を演奏したり踊ったりしている別のレリーフが知られているが、これはガンダーラ美術の他の場所で広く表現されている行為である。インド・スキタイ人は典型的にはお祭り騒ぎの信者として描かれている。

イタリアの考古学チームがスワートのブトカラ仏塔を発掘したところ、インド・スキタイ時代のものと思われるさまざまな仏像が見つかった。特に、インド・コリント式の柱頭で、植物の葉の中に仏教徒が描かれているものが見つかった。その基部には聖骨箱とアゼスの貨幣が埋められていたため、この彫刻は紀元前20年頃のものと確実に年代が特定された。 ^[6]同じ場所では、ギリシャの衣装を着た仏教徒の像が描かれた同時代の柱頭も発見されており、これもまた2つの民族の混血を示唆している。^[7]同じ場所のさまざまなレリーフには、仏教の文脈の中で特徴的なチュニックと尖った頭巾をかぶったインド・スキタイ人が描かれており、仏陀の立像のレリーフと並んでいる。^[8]

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  スキタイの兵士たちが踊っている様子を描いたブナーのレリーフの 1 つ。クリーブランド美術館。
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  スキタイの信者、ブトカラ仏塔
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  インド・ギリシア時代後期/インド・スキタイ時代の高度に装飾された仏教 仏塔。ブトカラ仏塔、スワート、紀元前1世紀。^[9]
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  バジャウルの棺はメトロポリタン美術館のインドラヴァルマンによって奉納された。^[10]

紀元前70年頃から、マトゥラ地方はハガマシャ、ハガナ、そしてラジュブラの支配するインド・スキタイ北部総督の手に落ちた。^{[11]この時期、マトゥラは「インドの}シャカ文化の中心地」と評されている。 ^[12]芸術的創作に関しては、その時期の正確なことはほとんどわかっていない。マトゥラの支配者であったインド・スキタイのラジュブラは、当時のインド・ギリシアの支配者ストラト2世の模造品である貨幣を制作し、表面には王の肖像とアテナの像が描かれている。 ^[13]インド・スキタイ人は仏教だけでなく他の宗教も支援したことが知られており、北西インドと西インドの碑文や考古学的遺跡、またマトゥラのクシャーナ朝以前の彫刻への貢献からもそれがわかる。^{[14]マトゥラは}ヴィマ・カドフィセス（紀元90-100年）の治世からクシャーナ朝の一部となり、その後クシャーナ朝の南の首都となった。

紀元前1世紀末の美術作品の中には、ヤクシの彫刻など、非常に繊細な細工が見られるものもある。^[15]この時代末期のインド・スキタイ王ラジュヴラは、インド・スキタイ王朝の出来事や仏教への支援を記録した有名なマトゥラのライオン柱頭でも知られている。これはまた、紀元後1000年頃のマトゥラ市の芸術的達成度を示す興味深い例でもある。柱頭にはアショーカ王の柱頭のライオンを思わせる2頭のライオンが描かれているが、はるかに粗雑なスタイルである。また、中央には仏教のトリラタナのシンボルが描かれており、インド・スキタイ王朝が仏教に関わっていたことをさらに裏付けている。トリラタナは炎のパルメットの中に収められており、ヘレニズム時代の図像学の要素であり、インド美術へのヘレニズムの影響の例である。^[16]

マトゥラの獅子の柱頭がガンダーラ地方の北西部で使われていたカローシュティー文字で刻まれているという事実は、当時マトゥラに北西部の芸術家が存在していたことを証明している。^[17]

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  見物人たちとヤシ。紀元前20年頃のものである。^[18]
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  ヤシと傍観者（詳細）、紀元前 20 年。
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  ヤシと傍観者（詳細）、紀元前 20 年。
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  ヤシと傍観者（詳細）、紀元前 20 年。

マトゥラのインド・スキタイ人統治者でラージュブラの息子であるソーダサの名を冠した献呈碑文が数多く残されていること（そのような碑文は8つ知られており、多くは彫刻作品に刻まれている）^[19]、またソーダサが貨幣鋳造や年代が判明している他のインド・スキタイ人統治者との関係を通じて知られていることから、ソーダサは紀元1世紀前半の統治期間中のマトゥラの彫刻様式を確かめるための歴史的標識として機能している。^{[20] [16]これらの碑文は、}サンスクリット語で書かれた最古の碑文のいくつかとも一致している。^{[21] [22]次の歴史的標識は、紀元127年頃に統治が始まったクシャーナ朝下の}カニシカ王の治世に対応している。^[20]ソダサ王の治世中のマトゥラの彫刻のスタイルは非常に特徴的で、紀元前50年頃の前期のスタイルや、紀元2世紀のクシャーナ朝後期のスタイルとは大きく異なっています。 ^[20]

ソダサ王の時代からは、マトゥラーの西約7キロにあるモラで発見された「ヴリシュニ英雄」の胴体など、丸彫像の例がいくつか見つかっている。 ^[29]これらの彫像は、西暦15年頃に北方総督ソダサの名で作られた近くのモラの井戸の碑文に記載されており、その中ではバガヴァタムと呼ばれている。^{[30] [31] [32]彫像の断片は、おそらく後に}ヴィシュヌとその化身と同一視されたマトゥラーの古代の王である5人のヴリシュニ英雄の一部を表していると考えられている。 ^{[25] [33]}あるいは、ジャイナ教の文献によく記載されている、アクルーラ率いる5人のジャイナ教の英雄である可能性も同様に高い。 ^[29]実際、ヴリシュニ信仰は、ヤクシャ信仰と同様に宗派を超えたものであった可能性がある。^[29]

発見された銘のない男性の胴体2体は、どちらも高度な職人技が光り、インド風のスタイルと衣装をまとっている。^[33]上半身は裸だが、太いネックレスと重厚なイヤリングを着けている。^[29]発見された2体の胴体はわずかな違いはあるものの類似しており、シリーズの一部であった可能性を示唆しており、これはヴリシュニ派の解釈と一貫している。^[27]これらは、円形彫刻や衣服のスタイルなど、マトゥラーで発見され紀元前2世紀から1世紀のヤクシャ像といくつかの彫刻的特徴を共有しているが、実際のスタイルと職人技の詳細は明らかにソダサ時代のものである。 ^{[29] [25]}ヴリシュニ像も巨大タイプではなく、完成時には高さが約1.22メートルに過ぎない。^[29]モラ・ヴリシュニ像は、当時の円形彫像の芸術的ベンチマークとして機能している。^[29]

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  最初のジャイナ教ティルタンカラリシャバナタの胴体 - 1 世紀頃
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  スパルシュヴァナートと他の 3 人のティルタンカラを描いた 4 面ジャイナ教像- 西暦 1 世紀頃
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  ヤギの頭を持つジャイナ教の母神、紀元1世紀頃

この時代の彫刻の多くはジャイナ教に関連しており、ソダサの名を刻んだソダサのカンカリ・ティラ板など、信仰の場面を描いたレリーフが多数あります。 ^{[20]これらのほとんどは}アヤガパタと呼ばれる奉納板です。^[34]

「アヤガパタ」と呼ばれるジャイナ教の奉納皿は数多く存在し、最も古いもののいくつかは紀元前50～20年頃のものとされています。^[35]これらはおそらく、マトゥラで最初に知られる仏像の原型だったと思われます。^{[36]これらの多くは、マトゥラの}カンカリ・ティラ・ジャイナ教の仏塔の周辺で発見されました。

アヤガパタのデザインモチーフの中で注目すべきは、側面の渦巻き模様、炎のようなパルメット、横たわったライオンや翼のあるスフィンクスなど、「ペルシア・アケメネス朝」様式を示す柱頭である。^{[37] [38]}

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  ジナ・ パールヴァナータ・アヤガパタ、西暦15年頃のマトゥラ、ラクナウ博物館。^{[36] [39]}
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  「シハナンディカー・アヤガパタ」、ジャイナ教の奉納皿、紀元25-50年頃。^{[40] [41]}
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  ジャイナ教の奉納板とジャイナ教の仏塔、「ヴァス・シラーパタ」アヤガパタ、紀元1世紀、マトゥラーのカンカリ・ティラから出土。^[42]
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  アルダファラカ派の僧侶を描いたジャイナ教のレリーフ。紀元1世紀初頭。^[43]
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  ジャイナ教の装飾が施された鼓膜。西暦 15 年、マトゥラのカンカリ ティラから出土。^[44]
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  「ペルシアのアケメネス朝」様式の大文字は、マトゥラーのアヤガパタに現れ、紀元15-50年頃のものである。^{[45] [46] [47]}
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  ジナ・ パールシュヴァナータ（アヤガパタの詳細）、イサプール仏に非常によく似ている、マトゥラー、紀元15年頃、ラクナウ博物館。^{[48] [39]}
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  シヴァヤサ アヤガパタ、ジャイナ教の仏塔の断片、カンカリ ティラ、西暦 75 ～ 100 年。

ヴァスデーヴァ神に捧げられた装飾された戸口枠であるヴァス戸口枠にも、ソダサ王の統治について触れられており、同様の年代的、宗教的文脈でモーラ井戸の碑文と関連して発見されたモーラ戸口枠と同様の彫刻が施されている。マトゥラのこれらおよび同様の戸口枠の装飾は、ブドウの蔓の巻物で構成されている。それらはすべて、ソダサ王の治世、およそ紀元15年に遡り、他のマトゥラ彫刻の年代評価のための確実な年代指定の芸術的参考資料となっている。^[28]ブドウの蔓のデザインは北西部のガンダーラ地方からもたらされたとされ、サトラップ王朝の北方趣味と関連している可能性がある。^[49]これらのデザインは、マトゥラの北方芸術家の作品の結果である可能性もある。^{[49]ガンダーラのブドウの蔓のデザインは、一般に}ヘレニズム美術に由来すると考えられている。^[50]

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  ヴァス門柱、ソダサ王の治世にヴァスデーヴァに捧げられたもの、マトゥラー、紀元15年頃。マトゥラー博物館、GMM 13.367 ^[28]
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  ブドウの蔓模様が施されたモーラの戸口のレリーフ、マトゥラー近郊モーラ、紀元15年頃。ラクナウ州立博物館、SML J.526。^{[28]同様の巻物のデザインは}ガンダーラ、パタリプトラ、ギリシャ・ローマ美術からも知られています。
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  花輪を運ぶ人々と、仏陀の前世は鳩であったという仏教の「ローマ」ジャータカ。^[51]西暦25-50年。^[52]同様の花輪を運ぶ人々のデザインは、ガンダーラ、アマラヴァティ、ギリシャ・ローマ美術からも知られています。

ブラーフミー文字の書道は、マウリヤ朝の時代から紀元前1世紀末まで、ほとんど変わっていなかった。^[54]インド・スキタイ人は、北インドに定住した後、ブラーフミー文字の書き方に「革命的な変化」をもたらした。^[54]紀元前1世紀には、ブラーフミー文字の形はより角張ったものとなり、文字の縦線は均等になった。この現象は貨幣の銘文にはっきりと見られ、文字は視覚的にギリシャ文字に似たものとなった。^[54]この新しい書体では、文字は「すっきりと整った」ものとなった。^[54]おそらくインクとペンによる筆記が導入され、インクの使用によって生み出された特徴的な太い筆記の始まりが、石碑の書道に再現され、各筆記の始まりに三角形が作られている。^{[54] [57]}この新しい書体は、マトゥラーで宗教芸術作品と関連して作られた数多くの奉納碑文に特に顕著に見られる。^[54]このブラーフミー文字の新しい書道は、その後半世紀の間にインド亜大陸の他の地域でも採用された。^[54]「新しい筆記体」は、紀元1世紀から文字の急速な進化を開始し、地域的なバリエーションが現れ始めた。^[54]

紀元前2世紀から1世紀ごろ、バールハットとサンチーでは、釈迦の生涯、時には前世の場面が描かれていたが、空の玉座やチャンクラマの道など、釈迦の象徴を除いて、釈迦自身は描かれていなかった。^[59]この芸術的手法は、千年紀の変わり目に、おそらくガンダーラとマトゥラーで同時に釈迦が突然現れたことで終わった。 ^[59]

おそらく、知られている中で最初の仏陀の表現（ビマラン棺やティリヤ・テペの仏教貨幣も候補）である「イサプール仏陀」は、様式的な理由から、ソダサ王の治世、紀元15年頃のものとされている。仏陀は、「ロカパラが釈迦牟尼仏に托鉢をする」として知られる聖典の場面のレリーフに描かれている。^[60]この初期の像の象徴性はまだ試行錯誤の段階であり、マトゥラの初期の、特にジャイナ教の絵画的伝統に大きく影響を受けており、クシャーナ朝の活気に満ちた標準化されたデザインからは程遠い。^{[60]次の世紀の仏像彫刻と比較すると、かなり控えめで、まだ記念碑的ではないが、人間の象徴を創造する最初の試みの1つを表している可能性があり、}サンチーやバールフットの芸術に見られる、仏陀の人物に関する仏教美術の素晴らしい無象徴的伝統からの進化を示している。^[60]この仏像の描写は、同じく紀元15年頃のアーヤガパタに描かれたジナ・パールシュヴァナータのレリーフなど、当時のジャイナ教の像と非常によく似ています。 ^{[48] [39]}

紀元前1世紀からマトゥラで見られるジャイナ教の聖者の像は、姿勢が非常に似ており、仏陀のほぼ透明な非常に薄い衣服は、ジナの裸体と視覚的にあまり変わらないことから、マトゥラの最初の仏像の原型であったと考えられています。 [ ^36]ここでの仏陀は、後の仏像の多くに特徴的となる修道僧の僧衣を着ていません。^[36]足を組んで座る姿勢は、バールハット、サンチー、ブッダガヤの足を組んだ苦行者または教師の初期のレリーフに由来している可能性があります。^{[61]また、足を組んだ仏像は、}マウエス（紀元前90-80年）またはアゼス（紀元前57-10年）の貨幣に見られる北西のスキタイ王の座像に由来する可能性があると言われています。^[61]

これらのマトゥラ像の正確な正体については繰り返し議論が交わされてきたが、中には菩薩像に過ぎないと主張する者もおり、実際マトゥラで発見された像の碑文のほとんどで使用されている用語はまさにこの言葉である。マトゥラ型の像のうち、仏陀自身について言及しているものは1つか2つしか知られていない。[ ^{62]これは、仏陀自身を人間の姿で示すことを禁じる古代仏教の戒律、つまり}仏教における無神論に一致している可能性がある。無神論は、初期仏教の論壇の規則である説話集に表現されている。「仏陀の身体の像を作ることは許されていないので、脇侍の菩薩の像を作ることを仏陀が許してくださるよう祈ります。それでよろしいでしょうか？」仏陀は答えた。「菩薩の像を作ってもよい」。^{[63]しかし、イーサプール仏とその後の}インドラサーラ仏（紀元50-100年）の場面は、仏陀の悟りの後に起こったと考えられる出来事に言及しており、したがって、菩薩または単なる従者の菩薩としての若い仏陀ではなく、仏陀そのものを表していると考えられます。^[64]

西暦50年から100年頃の仏教の「インドラサーラ・アーキトレーブ」には、インドラサーラ洞窟の仏陀がインドラ神に付き添われている場面と、反対側の菩提樹に祈りを捧げる場面が描かれており、マトゥラーの仏教美術において仏陀の人間像が依然として躊躇して扱われていることを示すもう1つの例である。 ^[65]このアーキトレーブの仏教的性格は、バールハットとサンチーのレリーフ以来、仏教の定番の場面である、ブッダガヤに特別に建てられた寺院内の菩提樹の描写によって明確に示されている。^[65]インドラサーラ洞窟の瞑想中の仏陀の描写も、仏教的特徴を示している。^{[65]この仏陀は、}後光がないことを除けば、後の「カパルディン」像の属性、あるいはスタイルをすでに備えている。^[66]

ヴリシュニ派の英雄崇拝や、宗派を超えた夜叉崇拝を除けば、ヒンドゥー美術は1世紀から2世紀にかけてようやく本格的に発展し始め、それ以前の美術表現の例はごくわずかである。^[68]ヴェーダの三神、インドラ、ブラフマー、スーリヤは、実は仏教彫刻において、釈迦の生涯を記念する場面の随行者として初めて描かれた。当時、釈迦自身はまだ人間の姿で示されておらず、誕生、天上界からの降臨、インドラサーラ洞窟での隠遁の場面など、象徴としてのみ示されていた。^[68]これらのヴェーダの神々は、1世紀頃からマトゥラーの仏教レリーフに登場しており、例えば、インドラサーラ洞窟で釈迦に随行するインドラでは、ミトラのような冠をかぶり、手を合わせている姿が描かれている。^[68]

最も初期の「カパルディン」彫像（「カパルディン」、つまり仏陀の特徴的な巻き毛の房にちなんで名付けられた）は、仏陀と従者を描いており、クシャーナ朝以前の「クシャトラパ」または北方総督の時代に遡ると考えられている。^[66]碑文の刻まれた仏像の壊れた台座は、クシャトラパのものとされている。^[66]寄進者の名前が記されたそのような石碑の断片が発見され、ナンダという名の「クシャトラパの女性」が菩薩像を「衆生の幸福と安寧のため、そして衆生の受入れのために」奉納したと記されており、有名な「カトラ石碑」と同時代のものと考えられている。^{[66] [70]}

こうした初期の例の一つには、ブラフマー神とインドラ神が仏陀を崇拝している様子が描かれている。^[66]

有名な「カトラ菩薩像」は、クシャトラパ時代から残っている「カパルディン」菩薩像の中で唯一完全な状態で残っており、「カパルディン」仏像の原型と考えられており、「このタイプの古典的な表現」である。^[66]

結論として、一般的に「カパルディン」型として知られる、従者を従えた菩薩坐像の標準的な型は、クシャーナ朝到来前のインド・スキタイ北方総督がまだマトゥラーを支配していた時代に発展したようだ。 ^{[71]この型はクシャーナ朝時代から}フヴィシュカの時代まで続き、その後、僧衣「サムガティ」をまとった仏陀を描いた着衣型の仏像に取って代わられた。^[71]

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  サトラップ ハガマシャのコイン。表面は左側に馬。裏面はシンボルを伴った立像、伝説のKhatapasa Hagāmashasa。紀元前 1 世紀。
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  ハガナとハガマシャの共同コイン。観察：左の馬。サンダーボルト牧師、伝説のハタパナ・ハガナサ・ハガマシャサ。紀元前1世紀。
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  ラジュヴラの貨幣、紀元10年頃
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  バドラヤシャの貨幣、紀元1世紀初頭
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  ソダサの貨幣、紀元1世紀初頭

西方総督たちは、中央インド、特にマハラシュトラ州とグジャラート州に数多くの仏教洞窟を建設し奉納したことで知られている。^{[72] [73]}ナハパナはカルラ、ジュンナール、ナシク地方を少なくとも35年間統治し、そこでの建設作業に十分な時間を与えた と考えられている。 ^[74]

洞窟にはナハパナ一族によって作られた多数の碑文が残されていることが知られている。ナシク洞窟には6つの碑文、カルラ洞窟には1つの碑文、ジュンナールのマンモディ洞窟にはナハパナの大臣によって刻まれた碑文が1つある。^{[75] [76]}同時に、ギリシャ人またはインド・ギリシャ人の「ヤヴァナ」もナシク洞窟、カルラ洞窟、レニャドリ洞窟、マンモディ洞窟に寄進碑文を残した。^[77]

特に、南アジア最大のカルラ洞窟群のチャイティヤ洞窟群は、西暦120年に西方総督ナハパナによって奉納された。^{[72] [78] [79]}

• カルラの大チャイティヤホール
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  カルラの大チャイティヤ洞窟ホール（紀元120年）^[72]
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  右列の列
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  チャイティヤ屋根
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  首都
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  ヴィタサンガタという名のヤヴァナ（「インド・ギリシャ語」）による寄進碑文。 ^[80]

ナシク洞窟（パンダヴレニ洞窟とも呼ばれる）の一部もナハパナの時代に彫刻された。^[73]

ナシク近郊のナシク洞窟群にある洞窟 10 の碑文によると、西暦 105 ～ 106 年にクシャトラパ族がサタヴァハナ族を破り、その後クシャトラパナハパナの義理の息子でディニカの息子であるウシャヴァダタがこの洞窟に金貨 3000 枚と僧侶の食料と衣服を寄贈したことが記されています。ウサブダッタの妻 (ナハパナの娘) であるダクシュミトラも仏教僧侶のために洞窟を 1 つ寄贈しました。洞窟 10 の「ナハパナ ヴィハラ」は 16 の部屋があり広々としています。

• ナシク洞窟、洞窟番号 10
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  フロント
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  ベランダ
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  インテリア
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  チャイティヤと傘
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  碑文

第10洞窟の2つの碑文には、ナハパナの義理の息子で総督であった サカ族^[81]のウシャヴァダタが洞窟の建設とサムガへの洞窟全体の寄贈について記されている。

成功！ディニカの息子で、ナハパナ王の義理の息子、クシャハラタ・クシャトラパが、（真の）宗教に感化されて、ゴヴァルダナのトリラスミ丘陵でこの洞窟と貯水槽を造らせました。

— ナシクのナハパナの碑文 No.10、洞窟 No.10 ^[82]

成功！西暦42年、ヴェーサーカ月、ナハパナ王の義理の息子、ディニカの息子、クシャハラタ・クシャトラパが、この洞窟をサムガ全体に授けました。

— ナシクのナハパナの碑文 No.12、洞窟 No.10 ^[83]

碑文によると、ウシャヴァダタは義父に代わってさまざまな慈善事業や征服を成し遂げました。彼は、バルカッチャ（ブローチ）、ダシャプラ（マルバのマンダソル）、ゴヴァルダナ（ナシクの近く）、ショルパラガ（タナ地区のソパラ）に休憩所、庭園、池を建設しました。

ジュンナール洞窟群のレニャドリ洞窟群の献呈碑文（ビーマサンカル洞窟群の第 6 洞窟の碑文番号 26）には、ナハパナの首相アヤマが「46 年」に贈ったことが記されている。

ナハパナ王マハクシャトラパの宰相、ヴァチャサゴートラのアヤマの功徳ある贈り物...

— ジュナール碑文 No. 26、西暦 124 年^[84]

この碑文はナハパナの治世の最後の碑文であり、ナハパナが王として記述されていることから、彼が独立した統治者になった可能性があることを示唆している。^[84]

ルドラシマ2世の治世下、西方サトラップは4世紀までヴィディシャ/サーンチー/エランといった中央インド地域に存在し続けたことが知られている。彼の治世中の319年、サカ族の統治者がサーンチーの丘にカナケルハ碑文^[87]を刻んだ。そこには、サカ族の首長で「正義の征服者」（ダルマヴィヤギ・マハダンダナヤカ）であるシュリダラヴァルマン（339-368年）が井戸を建設したことが記されている。^[88]同じシュリダヴァルマンが軍司令官とともに刻んだ別の碑文がエランから発見されている。^[88]これらの碑文は、ルドラシマ2世の時代のサカ族の支配範囲を示している。

西サトラップ統治後期のグジャラート地方における仏教建造物の建立は、僧院と仏塔を含むデヴニモリ遺跡によって証明されている。デヴニモリの仏塔からはルドラシンハの貨幣が発見された。^[89]デヴニモリの仏像は明らかにガンダーラのギリシャ仏教美術の影響を示しており、^[85]西サトラップの西インド美術の例として説明されている。^[85]デヴニモリの美術はグプタ朝美術の台頭に先立つ西インド美術の伝統を表しており、グプタ朝美術だけでなく、5世紀以降のアジャンタ石窟群、サールナート、その他の場所の美術にも影響を与えた可能性があると示唆されている。^[89]

全体的に、西方サトラップはガンダーラ美術を西デカン地方に伝える役割を果たした可能性がある。^[90]