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ブラーフミー文字（/ ˈbrɑːmi / BRAH -mee ; 𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻 ; ISO : Brāhmī ）は、古代インドの文字体系[ 2 ]で、紀元前3世紀に完全に発達した文字として登場しました。[ 3 ]その子孫であるブラーフミー文字は、現在も南アジアと東南アジア全域で使用されています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ブラーフミー文字はアブギダ文字であり、母音と子音記号を関連付けるために発音記号体系を使用します。この文字体系は、マウリヤ朝時代（紀元前3世紀）からグプタ朝初期（紀元後4世紀）にかけて比較的わずかな進化しか経ておらず、紀元後4世紀になっても、識字能力のある人はマウリヤ朝の碑文を読んで理解できたと考えられています。[ 7 ]その後、元のブラーフミー文字を読む能力は失われました。最も古く（間違いなく年代が特定されている）最もよく知られているブラーフミー碑文は、紀元前250～232年に遡るインド中北部のアショーカ王の岩刻勅令です。
ブラーフミー文字の解読は、19世紀初頭、東インド会社によるインド統治時代に、特にカルカッタのベンガル・アジア協会において、ヨーロッパの学者たちの注目を集めるようになった。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ブラーフミー文字は、同協会の事務局長であったジェームズ・プリンセップによって、1830年代に協会の機関誌に掲載された一連の学術論文で解読された。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼の画期的な成果は、クリスチャン・ラッセン、エドウィン・ノリス、HH・ウィルソン、アレクサンダー・カニンガムらの碑文研究に基づいていた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
ブラーフミー文字の起源については依然として多くの議論があり、ほとんどの学者はブラーフミー文字が同時代のセム語文字の1つ以上から派生したか、少なくとも影響を受けたと述べている。一部の学者は、土着起源説[ 19 ]や、はるかに古く未解読のインダス文字[ 20 ] [ 21 ]との関連性を支持しているが、証拠はせいぜい不十分である。
ブラーフミー文字は、サンスクリット語のラリタヴィスタラ・スートラで言及されている文字のリストの最初でした。しかし、現代の学者たちがこの名前を、現在「ブラーフミー」として知られている古代の文字と結びつけるまでには時間がかかりました。当初、現代の学者たちは英語でそれを「ピンマン」文字と呼び、文字を棒人間に例えました[ 22 ]。また、「ラス」、「ラト」、「南アショーカ」、「インド・パーリ」、「マウリヤ」など、さまざまな他の名前でも知られていました（Salomon 1998 、p. 17）。しかし、1880年代に、アルベール・エティエンヌ・ジャン・バティスト・テリエン・ド・ラクーペリーは、ガブリエル・デヴェリアの観察に基づいて、古代の名前を記念碑に刻まれた実際の文字と結びつけました。その後、この名前はゲオルク・ビューラーの影響力のある作品で採用されたが、異形「ブラフマ」という形で使用された。[ 23 ]
5世紀のグプタ文字は「後期ブラーフミー文字」と呼ばれることもある。6世紀以降、ブラーフミー文字はブラーフミー文字群として分類される多数の地域的な変種に多様化した。南アジアと東南アジアで使用されている数十の現代文字はブラーフミー文字から派生しており、ブラーフミー文字は世界で最も影響力のある文字体系の一つとなっている。[ 24 ]ある調査では、最終的にブラーフミー文字から派生した文字が198種類あることが分かった。[ 25 ]
アショーカ王（紀元前3世紀頃）のブラーフミー文字で書かれた碑文の中には、ブラーフミー数字と呼ばれるようになった数字がいくつか見つかっている。[ 26 ]これらの数字は加算と乗算を行うため、位取り記数法ではない。[ 26 ]これらの数字の根底にある記数法がブラーフミー文字と関連があるかどうかは不明である。[ 26 ]しかし、西暦1千年紀後半には、ブラーフミー文字から派生した文字で書かれたインドや東南アジアの碑文の中に、十進位取り記数法の数字が含まれており、現在世界中で使用されているヒンドゥー・アラビア数字体系の現存する最古の物質的例となっている。 [ 27 ]ただし、根底にある記数法はそれよりも古く、口頭で伝えられた最古の例は、西暦3世紀半ばにサンスクリット語で書かれた、失われたギリシャの占星術書の散文版に遡る。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
ブラーフミー文字は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教という3つの主要なダルマ宗教の古代インドの文献、およびそれらの中国語訳に言及されています。[ 31 ] [ 32 ]例えば、ラリタヴィスタラ・スートラ（紀元200～300年頃）の第10章「リピサラ・サムダルシャナ・パリヴァルタ」 [ 33 ]には、ブラーフミー文字がリストの先頭にある64の文字（リピ）が列挙されています。ラリタヴィスタラ・スートラには、後のゴータマ・ブッダ（紀元前500年頃）である若いシッダールタが、学校でブラーフミーのリピカーラとデーヴァ・ヴィディヤーシンハから文献学、ブラーフミー文字、その他の文字を習得したと記されています。 [ 31 ] [ 34 ]
18種類の古代文字のリストは、パナヴァナー・スートラ（紀元前2世紀）やサマヴァーヤンガ・スートラ（紀元前3世紀）などの初期のジャイナ教の文献に見られる。 [ 35 ] [ 36 ]これらのジャイナ教の文字リストには、1番目にブラーフミー文字、4番目にカローシュティー文字が含まれているが、ジャヴァナリヤ文字（おそらくギリシャ文字）や仏教のリストには見られない他の文字も含まれている。[ 36 ]
現代のカローシュティー文字はアラム語アルファベットの派生であると広く受け入れられているが、ブラーフミー文字の起源はそれほど単純ではない。サロモンは1998年に既存の理論をレビューし[ 4 ] 、ファルクは1993年に概要を提供した[ 37 ]。
初期の理論では、エジプトの象形文字をモデルとして、ブラーフミー文字は絵文字的かつ頭音的な起源を持つと提唱された。しかし、これらの考えは「純粋に想像的で憶測に過ぎない」ため、信憑性を失っている。[ 38 ]同様の考えはブラーフミー文字とインダス文字を結びつけようとしたが、証明されておらず、特にインダス文字が未解読であるという事実によってその信憑性が損なわれている。[ 38 ]
ブラーフミー文字はセム語の文字（通常はアラム語）に由来するという見解がある。これは、アルブレヒト・ウェーバー（1856年）やゲオルク・ビューラーの『インドのブラーフミー文字の起源について』（1895年）の出版以来、多くの文字学者によって受け入れられているが、広く受け入れられている事実とはみなされておらず、議論が続いている。[ 39 ] [ 5 ]ビューラーの考えは特に影響力があったが、この主題に関する彼の著作が出版された1895年当時でさえ、彼は起源に関する少なくとも5つの競合する理論を特定することができ、1つは土着起源を仮定し、他のものはさまざまなセム語のモデルから派生したものであった。[ 40 ]
ブラーフミー文字の起源に関する最も議論の的となっている点は、それが純粋にインド固有の発展であったのか、それともインド以外の起源の文字から借用または派生したものであったのかという点である。ゴヤル（1979）[ 41 ]は、インド固有の見解の支持者のほとんどはインドの周縁的な学者であるのに対し、セム語起源説は「ほぼすべて」の西洋の学者によって支持されていると指摘し、サロモンはゴヤルと同様に、この議論の両陣営に「国家主義的偏見」と「帝国主義的偏見」があったと述べている。[ 42 ]それにもかかわらず、インド固有の発展の見解はビューラー以前に執筆していたイギリスの学者の間で広く普及していた。初期のインド固有の起源の支持者の一人であるアレクサンダー・カニンガムの文章は、彼の時代には、大陸の学者が好んだ「未知の西洋」起源に反対して、インド固有の起源がイギリスの学者の好みであったことを示唆している。[ 40 ]カニンガムは1877年の画期的な『Corpus Inscriptionum Indicarum』の中で、ブラーフミー文字はとりわけ人体に基づいた象形文字の原理から派生したと推測したが、[ 43 ]ビューラーは、1891年までにカニンガムは文字の起源は不確かだと考えていたと指摘した。
多くの学者は、ブラーフミー文字はセム語の文字モデルから派生したか、影響を受けた可能性が高いと考えており、アラム語が有力な候補である。[ 44 ]しかし、直接的な証拠が不足していることと、アラム語、カローシュティー語、ブラーフミー文字の間に説明のつかない相違があるため、この問題は解決されていない。[ 45 ]ブラーフミー文字とカローシュティー語の文字にはいくつかの一般的な特徴が共通しているものの、カローシュティー語とブラーフミー文字の違いは「類似点よりもはるかに大きい」とし、「両者の全体的な違いから、直接的な直線的発展のつながりは考えにくい」とリチャード・サロモンは述べている。[ 46 ]
起源に関わらず、インド文字とそれに影響を与えたとされる文字との違いは大きいことは、ほぼすべての著者が認めている。ブラーフミー文字のインドにおける発展は、図形形式と構造の両面で広範囲に及んでいる。また、ヴェーダ語の文法に関する理論がこの発展に強い影響を与えた可能性が高いことも広く認められている。西洋とインドの両方の著者の中には、ブラーフミー文字はアショーカ王の治世中にわずか数年で発明され、その後アショーカ王の碑文に広く使用されたセム語の文字から借用または影響を受けたものだと示唆する者もいる。[ 45 ]対照的に、外国の影響という考えを否定する著者も複数いる。[ 47 ] [ 48 ]
ブルース・トリガーは、ブラーフミー文字はアラム文字から派生した可能性が高い（広範囲にわたる地域的な発展があった）が、直接的な共通の起源の証拠はないと述べている。[ 49 ]トリガーによれば、ブラーフミー文字はアショーカ王柱より前、少なくとも紀元前4世紀または5世紀にはスリランカとインドで使用されていたが、カローシュティー文字は南アジア北西部（現在のアフガニスタンの東部とパキスタンの近隣地域）でしばらくの間使用された後、3世紀に消滅した。[ 49 ]サロモンによれば、カローシュティー文字の使用の証拠は主に仏教の記録とインド・ギリシャ、インド・スキタイ、インド・パルティア、クシャーナ王朝時代の記録に見られる。[ 46 ]
ジャステソンとスティーブンスは、ブラーフミー文字とカローシュティー文字に固有の母音体系は、セム語のアブジャドを文字値の朗唱を通して伝達することによって発展したと提唱した。その考え方は、元のアルファベットの学習者が子音と無標の母音を組み合わせて音を朗唱し、例えば/kə/、/kʰə/、/gə/となり、別の言語に借用される過程で、これらの音節が記号の音価として扱われるというものである。彼らはまた、ブラーフミー文字が北セム語のモデルに基づいているという考えも受け入れた。[ 50 ]
多くの学者はブラーフミーの起源をセム語の文字モデル、特にアラム語と結びつけている。[ 39 ]これがどのように起こったのか、特定のセム語の文字、そして派生の年代については、多くの議論がなされてきた。ビューラーはアルブレヒト・ウェーバーに倣い、特にフェニキア語と結びつけ、借用時期を紀元前8世紀初頭と提案した。[ 51 ]セム語の文字ファミリーのあまり目立たない支流である南セム語の文字との関連性が時折提案されてきたが、あまり受け入れられていない。[ 52 ]最後に、アラム語の文字がブラーフミーの原型であるという仮説が、インド亜大陸との地理的な近さと、アラム語がアケメネス朝ペルシア帝国の官僚言語であったことからその影響が生じた可能性が高いことから、より好まれている。しかし、この仮説では、カローシュティー文字とブラーフミー文字という全く異なる2つの文字が同じアラム語から発展した理由の謎は説明できない。考えられる説明としては、アショーカ王が勅令のために帝国の文字を作ったというものがあるが、この推測を裏付ける証拠はない。[ 53 ]
下の図は、ブラーフミー文字の4文字がセム文字の最初の4文字と非常によく似ていることを示しています。最初の列はフェニキア文字を表しています。
1898年にビューラーが提唱したセム語仮説によれば、最古のブラーフミー文字はフェニキア文字の原型から派生したものである。[ 55 ] [注1 ]サロモンは、ビューラーの主張は「フェニキア文字の原型に関する歴史的、地理的、年代的な根拠が弱い」と述べている。ビューラーの提唱以降に発見された、例えばアラム語で書かれた6つのマウリヤ朝の碑文などは、フェニキア文字に関するビューラーの提唱が弱いことを示唆している。カローシュティー文字の原型であったことはほぼ確実なアラム語が、ブラーフミー文字の基礎にもなった可能性が高い。しかし、古代インド人がなぜ2つの全く異なる文字体系を発達させたのかは不明である。[ 53 ]
ビューラーによれば、ブラーフミー語はセム語には見られない特定の音を表す記号を追加し、プラークリット語には見られないアラム語の音を表す記号を削除または再利用した。例えば、アラム語にはプラークリット語の歯音破裂音（ ḍなど）に見られるようなそり舌音の音声的特徴がなく、ブラーフミー語ではそり舌音と非そり舌音の子音の記号は、まるで両方とも単一の原型から派生したかのように、図像的に非常によく似ている。[注3 ]アラム語にはブラーフミー文字の有気子音（kh、thなど）がなく、ブラーフミー文字にはアラム語の強調子音（q、ṭ、ṣ ）がなく、これらの不要な強調文字がブラーフミー文字の有気音の一部を補ったようです。ブラーフミー文字のkhはアラム語のq 、ブラーフミー文字のth（ʘ ）はアラム語のṭ（Θ）などです。また、アラム語に対応する強調破裂音pがなかった箇所では、ブラーフミー文字は対応する有気音を重複させているようです。ブラーフミー文字のpとphは、アラム語のpと同じ源から取られたかのように、視覚的に非常によく似ています。ビューラーは、他の有気音ch、jh、ph、bh、dhについて体系的な派生原理を見出し、文字の右側に曲線または上向きのフックを追加すること（これはhから派生したと推測されている）を伴い、dとṭ （セム語の強調ṭと混同しないように）はdhとṭhからの逆成によって派生した。[ 57 ]
添付の表は、ブラーフミー文字と北セム文字の対応関係を示しています。[ 60 ] [ 58 ]
ビューラーは、フェニキア語とブラーフミー語の両方に3つの無声歯擦音があったと述べているが、アルファベット順が失われたため、それらの対応関係は明確ではない。ビューラーは、22の北セム語文字すべてに対応するブラーフミー語の派生文字を提案できたが、ビューラー自身が認めているように、確信度には差がある。彼は、例えば、多くの先人たちが好んだカフ𐤊ではなく、ツァデ𐤑にcを関連付けるなど、音韻的一致を指針として重視する傾向があった。
フェニキア語由来説の重要な問題点の1つは、該当時期にフェニキア人との歴史的な接触があったという証拠がないことである。[ 53 ]ビューラーは、ブラーフミー文字の最初の借用は、 彼が主に比較したフェニキア文字の形態と同時期である紀元前800年まで遡り、既知の最古の証拠よりもかなり古いと提案することで、この点を説明した。ビューラーは、母音記号なしでブラーフミー文字を非公式に書くという、ほぼ現代の慣習を、この初期のアブジャドのような発展段階の継続である可能性として挙げた。[ 51 ]
セム語仮説の最も弱い形態は、ブラーフミー文字とカローシュティー文字の発展に関するグナナデシカンの異文化伝播説に似ており、アルファベット音表現の考え方はアラム語を話すペルシア人から学んだが、文字体系の大部分はプラークリット語の音韻体系に合わせて新たに発展したものである。[ 61 ]
ペルシア語の影響を支持するさらなる証拠として、1925年にHultzschが、文字そのものを意味するプラークリット語/サンスクリット語のlipiが古代ペルシア語のdipiに似ていることから、借用の可能性を示唆しているという提案を挙げている。[ 62 ] [ 63 ]ペルシア帝国に最も近い地域のアショーカ王の勅令のいくつかは、文字を意味するプラークリット語としてdipiを使用しており、他の地域ではlipiとして現れている。この地理的分布は、少なくともBühlerの時代まで遡って、標準的なlipiの形はペルシアの影響圏から拡散するにつれて現れた後期の変化であることを示していると長い間考えられてきた。ペルシア語のdipi自体はエラム語からの借用語であると考えられている。[ 64 ]
ファルクの1993年の著書『古代インドの文字』は古代インドの文字に関する研究であり[ 69 ] [ 70 ]、ブラーフミー文字の起源に関する章がある[ 71 ] 。この章では、それまでの文献を幅広くレビューしている。ファルクは、ブラーフミー文字の基本的な表記体系はカローシュティー文字から派生したものであり、カローシュティー文字自体はアラム語から派生したものであると考えている。彼が執筆した当時、アショーカ王の勅令はブラーフミー文字の最も古い確実な年代特定例であり、彼はそれらに「不完全な言語スタイルから洗練されたスタイルへの言語の明確な発展」[ 72 ]を時間の経過とともに見出しており、これは文字が最近開発されたことを示していると考えている[ 71 ] [ 73 ] 。ファルクは、ギリシャ語もブラーフミー文字の重要な源泉であると考える点で、主流の見解から外れている。特にこの点に関して、サロモンはファルクと意見を異にし、ギリシャ文字とブラーフミー文字の母音の表記法に非常に異なる方法論があることを示す証拠を提示した後、「ブラーフミー文字がギリシャ文字の原型から基本的な概念さえも派生したかどうかは疑わしい」と述べている。[ 74 ]さらにサロモンは、「限定的な意味ではブラーフミー文字はカローシュティー文字から派生したと言えるが、文字の実際の形に関しては、2つのインド文字の違いは類似点よりもはるかに大きい」と付け加えている。[ 75 ]
ファルクはまた、ギリシャの征服との関連性を根拠に、カローシュティー文字の起源を紀元前325年より前に遡らないとした。 [ 76 ]サロモンはカローシュティー文字の年代に関するファルクの主張に疑問を呈し、「せいぜい憶測に過ぎず、カローシュティー文字の年代が遅いという確固たる根拠にはなり得ない。この立場のより強力な根拠は、アショーカ王の時代以前にこの文字の見本がなく、その発展の中間段階を示す直接的な証拠もないことである。しかしもちろん、これはそのような初期の形態が存在しなかったという意味ではなく、もし存在したとしても、おそらくアショーカ王以前には記念碑的な目的で使用されなかったために、現存していないということである」と述べている。[ 73 ]
ビューラーとは異なり、ファルクは、想定される原型がブラーフミー文字の個々の文字にどのように対応付けられていたかについての詳細を述べていない。さらに、サロモンによれば、ファルクは、ブラーフミー文字には、想定されるカローシュティー文字の原典には見られない音価と発音記号の異常があることを認めている。ファルクは、以前は支持されなくなっていたギリシャ語の影響仮説を復活させることで、これらの異常を説明しようとしている。[ 73 ] [ 77 ]
ハルトムート・シャーフェは、2002年のカロシュティー文字とブラーフミー文字のレビューの中で、ファルクの提案に対するサロモンの疑問に同意し、「ヴェーダの学者によって達成されたサンスクリット語の音素分析のパターンは、ギリシャ文字よりもブラーフミー文字にずっと近い」と述べている。[ 21 ]
2018年現在、ハリー・ファルクは、ブラーフミー文字はアショーカ王の時代に、既存のギリシャ文字と北カローシュティー文字の利点を意識的に組み合わせることで、合理的な方法でゼロから開発されたと断言し、自身の見解を洗練させた。[ 78 ]ギリシャ風の文字タイプは、「幅広く、直立し、対称的な形」であることから選ばれ、左から右への書き方も利便性から採用された。[ 78 ]一方、カローシュティー文字の母音の扱いは、アラム語に由来する固有の母音「a」と、他の母音記号を表すためのストロークの追加によって保持された。[ 78 ]さらに、複雑な音を表すために子音を垂直に組み合わせる新しいシステムも開発された。[ 78 ]
2023年、ダモダラム・ピライはブラーフミー文字の各文字の由来を十分に説明したと主張した。彼はブラーフミー文字は単一の文字体系から派生したものではなく、古代インドの学者によるハイブリッドな発明であると主張した。彼らはフェニキア語、ギリシャ語、「標準アラム語」、そしてナバテア・アラム語に由来する特定のアラム語文字を使用してブラーフミー文字を発明した。彼によれば、「標準アラム語とその派生であるナバテア語の中間のアラム語文字」がブラーフミー文字の重要な源泉であった。したがって、ブラーフミー文字の15文字は標準アラム語から、7文字は「特定のナバテア文字」から、3文字はギリシャ語から、3文字はフェニキア語から、そして1文字は四角形アラム語から派生した。ナバテア・アラム語文字は、その地域の商人によって海路でインドにもたらされたと考えられている。[ 19 ]
インダス文字との関連など、土着起源の可能性は、一部の西洋およびインドの学者や著述家によって支持されている。インダス文字との類似性があるという理論は、考古学者のジョン・マーシャル[ 79 ]やアッシリア学者のスティーブン・ラングドン[ 80 ]などの初期のヨーロッパの学者によって提唱された。GRハンターは著書『ハラッパとモヘンジョダロの文字と他の文字との関連』（1934年）の中で、ブラーフミー文字はインダス文字から派生したものであり、その一致度はアラム語よりもかなり高いと推定している[ 81 ] 。イギリスの考古学者レイモンド・オールチンは、ブラーフミー文字の構造と概念全体が全く異なるため、セム語からの借用という考えに反する強力な議論があると述べている。彼はかつて、その起源は純粋に土着のものであり、インダス文字がその前身である可能性を示唆した。[ 82 ]しかし、オールチンとエルドシーは後に1995年に、この問題を解決するにはまだ証拠が不十分であるとの見解を示した。[ 83 ]
今日では、先住民起源説は、コンピュータ科学者のスバシュ・カク、精神的指導者のデイビッド・フローリーとゲオルク・フォイアシュタイン、社会人類学者のジャック・グッディなど、専門家ではない人々によってより一般的に提唱されている。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]スバシュ・カクは、この文字のセム語起源説に反対し、[ 87 ]セム語文字の台頭以前のインド世界とセム語世界の相互作用は、逆のプロセスを示唆している可能性があると述べている。[ 88 ]しかし、このように提示された年代記と、途切れることのない識字の伝統という概念は、先住民起源説を支持する大多数の学者によって反対されている。インダス文字とブラーフミー文字の連続性を示す証拠は、ブラーフミー文字と後期インダス文字の図像上の類似性にも見られ、最も一般的な10個の合字がブラーフミー文字で最も一般的な10個のグリフの形に対応している。[ 89 ]数字の使用においても同様の連続性の証拠がある。[ 90 ]この連続性をさらに裏付ける証拠は、ダスが行った関係の統計分析から得られている。[ 91 ]
サロモンは、インダス文字の音価を知らない限り、文字間の単純な図形的類似性だけでは関連性の証拠としては不十分だと考えたが、複合語や発音記号の変更パターンの明らかな類似性は「興味深い」と感じた。しかし、文字体系間の大きな時間的隔たりと、インダス文字が今のところ解読不能であることから、それらを説明したり評価したりするのは時期尚早だと感じた。[ 92 ]
この考え方の主な障害は、紀元前1500年頃のインダス文明の崩壊から、紀元前3世紀または4世紀にブラーフミー文字が初めて広く認められるようになったまでの1500年間に文字が存在した証拠がないことである。イラヴァタン・マハデヴァンは、インダス文字の最も新しい年代を紀元前1500年、ブラーフミー文字の最も古いとされる年代を紀元前500年頃と仮定しても、両者の間には1000年の隔たりがあると指摘している。[ 93 ]さらに、インダス文字の解読は認められておらず、解読されたとされる理論は根拠が薄弱である。
インダス文字と後の時代の文字文化との有望なつながりは、南インドの巨石文化の巨石落書きのシンボルにあるかもしれない。これはインダス文字のシンボル一覧と一部重複し、少なくともブラーフミー文字や紀元3世紀までの文字の出現まで使用され続けた可能性がある。これらの落書きは通常単独で現れるが、2つか3つのグループで見つかることもあり、家族、氏族、または宗教のシンボルであったと考えられている。[ 94 ] 1935年、CL ファブリは、マウリヤ朝の打刻貨幣に見られるシンボルは、インダス文明の崩壊を生き延びたインダス文字の残滓であると提唱した。[ 95 ]
先住民起源説のもう一つの形態は、ブラーフミー文字がセム語のモデルやインダス文字とは全く独立して無から発明されたというものだが、サロモンはこれらの説は完全に憶測に過ぎないと考えた。[ 96 ]
𑀮𑀺𑀧𑀻パーニニ（紀元前6世紀から4世紀）は、サンスクリット語文法に関する決定的な著作である『アシュタディヤーイー』の中で、文字を書くことを意味するインドの言葉であるlipiについて言及している。シャーフェによれば、 lipiとlibiという言葉は、古代ペルシア語のdipiから借用されたもので、さらにその語はシュメール語のdupに由来する。[ 63 ] [ 97 ]アショーカ王は自身の勅令を説明するためにLipī という言葉を使用したが、これは現在では一般的に単に「書くこと」または「碑文」と訳されている。岩碑文の2 つのカローシュティー語版では「dipi」とも綴られる「lipi」という言葉は、 [注 5 ]古代ペルシア語の原型dipîに由来すると考えられており、これも「碑文」を意味し、例えばダレイオス 1 世がベヒストゥン碑文で使用している[注 6 ]ことから、借用と拡散が示唆される。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]
シャーフェは、紀元前300年頃までは、ペルシア人が支配する北西部（アラム語が使用されていた）を除いて、インドでは文字が使われておらず、知られてもいなかったことが最良の証拠だと付け加えている。これは、インドの伝統が「あらゆる場面で文化的および文学的遺産の口承性を強調している」という事実と一致する。[ 63 ]シャーフェは、インダス文明のインダス文字の存在に言及しているが、「一部のインド人学者による、この未解読の文字を紀元前3世紀以降に流行したインドの文字と結びつけようとする試みは完全に失敗している」と述べている。[ 101 ]
アショーカ王のわずか25年前、インド北東部のマウリヤ朝宮廷にギリシャ人使節として赴任したメガステネスは、 「… しかもこれは、成文法を持たない、文字を知らない、すべてを記憶で律する人々の間でのことである」と記している。[ 102 ]この記述は、多くの著者によって様々に、そして議論を呼んで解釈されてきた。ルド・ロシェは、メガステネスの情報提供者が用いた表現と、それに対するメガステネスの解釈に疑問を呈し、メガステネスをほぼ完全に信頼できない人物として退けている。[ 103 ]ティマーは、これは「メガステネスが、法律が成文法ではなく、口承伝承がインドで非常に重要な役割を果たしていたことを正しく指摘した」という事実に基づき、マウリヤ朝の人々が非識字者であったという誤解を反映していると考えている。[ 104 ]
先住民起源説の支持者の中には、メガステネスの発言（ストラボンが『地理誌』第15巻第1章53節で引用している）の信頼性や解釈に疑問を呈する者もいる。例えば、この記述は「サンドラコットス」（チャンドラグプタ）の王国という文脈でのみ当てはまる可能性がある。ストラボンの別の箇所（『ストラボン』第15巻第1章39節）では、メガステネスはインドでは「哲学者」階級（おそらくバラモン）が「書き記した有益なもの」を王に提出するのが慣習であったと述べている[ 105 ]が、この詳細はアリアノスやディオドロス・シクルスに見られるメガステネスの類似の記述には見られない。[ 106 ] [ 107 ]原典のギリシア語では、文字そのものの意味も完全には明確ではなく、「συντάξῃ」（英語の「syntax」の語源）という語は、特定の書かれた構成物ではなく、一般的な「構成」または「配置」と読むことができる。メガステネスと同時代のネアルコスは、数十年前に北インドで綿布が文字を書くために使われていたことを記している。インド学者は、これがカローシュティー文字かアラム文字だったのではないかと推測している。ソロモンは、ギリシア語の資料からの証拠は決定的ではないと考えている。[ 108 ]ストラボン自身も、インドでの文字の使用に関する報告に関してこの矛盾を指摘している（XV.i.67）。
ケネス・ノーマン（2005）は、ブラーフミー文字はアショーカ王の統治以前のより長い期間にわたって考案されたと示唆している。[ 109 ]
アショーカ王以前の発展という考えを裏付ける証拠が、ごく最近、スリランカのアヌラーダプラで発見された、ブラーフミー文字と思われる少数の文字が刻まれた陶片によってもたらされた。これらの陶片は、炭素14年代測定法と熱ルミネッセンス年代測定法の両方で、アショーカ王以前の時代、おそらくアショーカ王の2世紀も前の時代に遡るとされている。[ 110 ]
しかし、これらの発見は議論の的となっている。タミル・ブラーフミー § 1990年代以降の起源に関する相反する理論を参照のこと。
彼はまた、アショーカ王の勅令に見られるような変化は、ブラーフミー文字がマウリヤ朝の官庁で単一の起源を持っていたとしたら、これほど早く現れることはなかっただろうと指摘している。[ 111 ]彼は、碑文に示されているようなブラーフミー文字の発達は、遅くとも4世紀末までには起こり、それ以前にも前例があった可能性があると示唆している。[ 111 ]
ジャック・グッディ（1987）も同様に、古代インドには知識の構成と伝達の口承伝統に加えて「非常に古い文字文化」があった可能性が高いと示唆している。なぜなら、ヴェーダ文献は膨大で一貫性があり複雑であるため、文字体系なしで完全に作成、記憶、正確に保存、普及することは不可能だからである。[ 112 ] [ 113 ]
この点、すなわちヴェーダ文学の量と質を考慮すると、ヴェーダ時代にはブラーフミー文字を含む文字体系が存在しなかった可能性については意見が分かれている。ファルク（1993）はグッディに反対しているが[114]、ウォルター・オングとジョン・ハートリー（2012）は同意している[ 115 ]。これはヴェーダ賛歌を口頭で保存することの難しさに基づくというよりは、パーニニの文法が書かれた可能性が非常に低いという理由に基づいている。ヨハネス・ブロンクホルスト（2002）は、ヴェーダ賛歌の口頭伝承は口頭で行われた可能性が高いが、パーニニの文法の発展は文字を前提としている（紀元前4世紀頃のインドの文字の発展と一致する）という中間的な立場をとっている[ 69 ] 。
「ブラフミー」という名前の起源については、歴史上、いくつかの異なる説明が見られます。ブラフミー（現代のデーヴァナーガリー文字ではब्राह्मीと表記）という用語は、インドの文献でさまざまな文脈で登場します。サンスクリット語の規則によれば、これは文字通り「ブラフマーの」または「ブラフマンの女性エネルギー」を意味する女性名詞です。[ 117 ]マハーバーラタなどの人気のあるヒンドゥー教の文献では、特に言葉の女神としてのサラスワティ、そして他の場所では「ヒンドゥー教の聖典ヴェーダと創造の神であるブラフマーの擬人化されたシャクティ（エネルギー）」という意味で登場します。[ 118 ] 6世紀の後の中国仏教の記述も、ブラフマー神のために作られたことを支持しているが、モニエ・モニエ＝ウィリアムズ、シルヴァン・レヴィらは、バラモンによって作られたためその名前が付けられた可能性が高いと考えていた。[ 119 ] [ 120 ]
あるいは、ラリタヴィスタラ経（おそらく西暦4世紀）などの仏教経典の中には、ブッダが幼少期に知っていた64の文字のうちのいくつかとしてブラーフミー文字とカローシュティー文字を挙げているものもある。 [ 121 ]ジャイナ教のアーガマのヴィヤーキャ・プラギャプティ経、サムヴァヤンガ経、プラギャプナ経などのいくつかの経典には、マハーヴィーラが生まれる前に教師たちが知っていた18の文字のリストが含まれており、最初のものは元のプラークリット語のバンビー（बाम्भी）で、「ブラフミー」と解釈されている。[ 121 ]後期のジャイナ教の2つの経典、すなわちヴィシェーシャ・アヴァシャカとカルパ経の現存する版では、18の文字のリストにブラーフミー文字は含まれていない。ジャイナ教の伝説によると、最初のティールタンカラであるリシャバナータが娘のバンビー（बाम्भी）に18種類の文字体系を教えたとされています。バンビーは他の文字体系を教える際にバンビーを主要な文字体系として強調したため、その文字体系の名前は彼女の名前にちなんでブラフミーと呼ばれるようになりました。[ 122 ]「ブラフミー文字」という表現の初期の碑文による証拠はありません。アショーカ王自身も紀元前3世紀に新しい文字で最初の碑文を作成した際に、 dhaṃma lipi（ブラフミー文字のプラークリット語： 𑀥𑀁𑀫𑀮𑀺𑀧𑀺、「ダルマの碑文」）という表現を使用しましたが、これは彼自身の勅令の文字体系を説明するものではありません。[ 123 ]
ブラーフミー文字の最も古い完全な碑文はプラークリット語で書かれており、紀元前3世紀から1世紀にかけてのものとされています。特に、紀元前250年頃のアショーカ王の勅令が挙げられます。 [ 124 ]紀元1世紀頃まで、インド亜大陸で発見された碑文記録はプラークリット語のものが圧倒的に多いです。[ 124 ]サンスクリット語で書かれたブラーフミー文字の最も古い碑文は紀元前1世紀のもので、アヨーディヤーやゴスンディ、ハティバダ（いずれもチットールガル近郊）で発見されたものなどがあります。[ 125 ] [注7 ]北インドや中央インドの多くの遺跡、時には南インドでも、サンスクリット語とプラークリット語の混成言語である「碑文混成サンスクリット語」で書かれた古代の碑文が発見されています。[注8 ]これらは現代の技術によって西暦1世紀から4世紀の間に年代が特定されている。[ 128 ] [ 129 ]ブラーフミー文字の現存する古代の記録は、柱、寺院の壁、金属板、テラコッタ、硬貨、水晶、写本に刻まれている。[ 130 ] [ 129 ]
ブラーフミー文字の起源に関する最近の最も重要な進展の 1 つは、スリランカの交易都市アヌラーダプラの陶器の破片に刻まれたブラーフミー文字の発見であり、これらは紀元前 6 世紀から 4 世紀初頭のものとされているが[ 131 ] 、これらの発見は議論の的となっている (タミル ブラーフミー § 1990 年代以降の起源に関する相反する理論を参照)。1996 年、コニンガムら[ 132 ]は、アヌラーダプラの碑文の文字はブラーフミー文字であると述べているが、その言語はドラヴィダ語ではなくプラークリット語であると述べている。標本の歴史的順序は、数世紀にわたる様式の洗練度の進化を示していると解釈され、ブラーフミー文字は「商業的関与」から生じた可能性があり、スリランカの交易ネットワークの成長は、その地域での最初の出現と相関関係にあると結論付けた。 [ 132 ]サロモンは1998年のレビューで、アヌラーダプラ碑文は、ブラーフミー文字がマウリヤ朝時代以前に南アジアに存在していたという説を裏付けており、紀元前4世紀を支持する研究もあるが、碑文が後世の土器片に混入した可能性については疑問が残ると述べている。[ 131 ]インド学者ハリー・ファルクは、アショーカ王の勅令はブラーフミー文字のより古い段階を表しているのに対し、アヌラーダプラ碑文の最も初期のものでさえ、特定の古文書学的特徴は後世のものである可能性が高く、したがってこれらの土器片は紀元前250年以降のものである可能性があると主張している。[ 133 ]
さらに最近では、2013年にラジャンとヤティースクマールがタミル・ナードゥ州のポルンタルとコドゥマナルの発掘調査を発表し、そこでは多数のタミル・ブラーフミー文字と「プラークリット・ブラーフミー文字」の碑文と断片が発見された。[ 134 ]彼らの地層分析と稲粒と木炭サンプルの放射性炭素年代測定を組み合わせた結果、碑文の文脈は紀元前6世紀、おそらく7世紀にまで遡ることが示された。[ 135 ]これらはごく最近発表されたため、文献ではまだ広く論じられていない。インド学者のハリー・ファルクはラジャンの主張を「特に情報不足」だと批判している。ファルクは、最も古いとされる碑文のいくつかはブラーフミー文字ではなく、単に誤って解釈された非言語的な巨石落書きのシンボルであり、文字が普及する以前の時代に南インドで数世紀にわたって使用されていたと主張している。[ 136 ]
ブラーフミー文字の書体は、マウリヤ朝時代から紀元前1世紀末まで、ほとんど変化がなかった。[ 138 ]この頃、インド・スキタイ人（「北サトラップ」）は、北インドに定住した後、ブラーフミー文字の書き方に「革命的な変化」をもたらした。[ 138 ]紀元前1世紀には、ブラーフミー文字の形がより角ばったものになり、文字の縦の部分が均等になった。これはコインの銘文にはっきりと表れており、ブラーフミー文字がギリシャ文字に視覚的に似てきた現象である。[ 138 ]この新しい書体では、文字は「整然として形が整っている」。[ 138 ]インクとペンによる筆記が導入されたと思われるが、インクの使用によって各ストロークの始まりが太くなるという特徴は、石碑の書体では各ストロークの始まりに三角形の形を作ることで再現された。[ 138 ] [ 140 ]この新しい書体は、マトゥラーで作られた数多くの奉納碑文に特に顕著に見られ、宗教的な芸術作品と関連している。[ 138 ]このブラーフミー文字の新しい書体は、次の半世紀の間、インド亜大陸の他の地域でも採用された。[ 138 ]「新ペン様式」は、西暦1世紀から文字の急速な進化を促し、地域的なバリエーションが現れ始めた。[ 138 ]
ギリシャ語とアラム語の碑文（これらは20世紀になって初めて発見された）を除けば、アショーカ王の勅令はブラーフミー文字で書かれており、北西部ではカローシュティー文字で書かれていることもあったが、どちらも西暦4世紀頃には消滅しており、19世紀に勅令が発見され調査された時点ではまだ解読されていなかった。[ 145 ] [ 18 ]
6世紀の後期ブラーフミー文字の碑文は、1785年にチャールズ・ウィルキンスによって既に解読されており、彼はマウカリ王アナンタヴァルマンによって書かれたゴピカ洞窟碑文のほぼ正確な翻訳を発表した。[ 146 ]ウィルキンスは、パーラ朝時代の文字やデーヴァナーガリー文字の初期形態など、後のブラーフミー文字との類似点に主に依拠していたようである。[ 146 ]
しかし、初期のブラーフミー文字は解読不能のままであった。[ 146 ] 1834年にアショーカ王のアラハバード柱碑文の適切な複製が出版され、アショーカ王の勅令やグプタ朝の支配者サムドラグプタの碑文が収録されたことで、進展が再開した。[ 142 ]
考古学者、言語学者、東インド会社の役人であったジェームズ・プリンセップは、碑文の分析を開始し、主に統計的手法に頼って初期ブラーフミー文字の一般的な特徴について推論を行った。[ 142 ] 1834年3月に発表されたこの手法により、彼は碑文に見られる文字を分類し、ブラーフミー文字の構造が母音の「屈折」を持つ子音文字で構成されていることを明らかにした。彼は5つの母音の屈折のうち4つを正しく推測できたが、子音の値は不明のままだった。[ 142 ]この統計的手法は近代的で革新的であったが、文字の実際の解読は、数年後に二言語碑文が発見されるまで待たなければならなかった。[ 147 ]
同年、1834年に、J. スティーブンソン牧師は、ちょうど出版されたばかりのアラハバード柱のサムドラグプタ碑文（4世紀）のグプタ文字との類似性に基づいて、カーラ洞窟（紀元1世紀頃）の中間的な初期ブラーフミー文字を特定しようと試みたが、これは良い推測（約1/3）と悪い推測が混在し、ブラーフミー文字の適切な解読を可能にしなかった。[ 148 ] [ 142 ]
紀元前3世紀から2世紀の古代ブラーフミー文字の解読に向けた次の大きな一歩は、1836年にノルウェーの学者クリスチャン・ラッセンによって踏み出された。彼はインド・ギリシャ王アガトクレスのギリシャ語とブラーフミー語の二言語併記コインとパーリ語との類似性を利用して、いくつかのブラーフミー文字を正確かつ確実に識別した。[ 18 ] [ 142 ] [ 149 ]アガトクレスの二言語併記コインに一致する銘文は以下の通りである。
ギリシャの伝説: ΒΑΣΙΛΕΩΣ / ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ (バシレオス・アガトクレオス、「アガトクレス王の」) ブラーフミー伝説: 𑀭𑀚𑀦𑁂 / 𑀅𑀕𑀣𑀼𑀼𑀓𑁆𑀮𑁂𑀬𑁂𑀲 (ラジャン・アガトゥクリーサ、「アガトクレス王」)。[ 150 ]
ジェームズ・プリンセップはその後、ブラーフミー文字の解読を完了することができた。[ 142 ] [ 151 ] [ 18 ] [ 152 ]ラッセンの最初の解読を認めた後、[ 153 ]プリンセップはインド・ギリシャ王パンタレオンの二言語コインを使用してさらにいくつかの文字を解読した。[ 149 ]ジェームズ・プリンセップはその後、サンチーのレリーフにある多数の寄進碑文を分析し、それらのほとんどが同じ2つのブラーフミー文字「𑀤𑀦𑀁」で終わっていることに気づいた。プリンセップは、これらが「贈り物」または「寄進」を意味するサンスクリット語「 danam」を表していると正しく推測し、これにより既知の文字の数をさらに増やすことができた。[ 142 ] [ 154 ]シンハラ人のパーリ語学者で言語学者のラトナ・パーラの助けを借りて、プリンセップはブラーフミー文字の完全な解読を完了した。 [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] 1838 年 3 月に発表した一連の成果で、プリンセップはインド各地で発見された多数の岩碑文の碑文を翻訳し、リチャード・サロモンによれば、ブラーフミー文字全体の「ほぼ完璧な」表現を提供することができた。[ 159 ] [ 160 ]
アショーカ王の碑文はインド全土で発見されており、いくつかの地域的な変種が確認されている。バッティプロル文字は、アショーカ王の治世の数十年目に遡る最古の碑文があり、ブラーフミー文字の南部変種から発展したと考えられている。これらの碑文で使用されている言語は、ほぼすべてが仏舎利に刻まれており、カンナダ語とテルグ語の固有名詞が一部の碑文で確認されているものの、すべてプラークリット語である。23文字が確認されている。文字gaとsaはマウリヤ朝ブラーフミー文字に似ており、bhaとdaは現代のカンナダ語とテルグ語の文字に似ている。
タミル・ブラーフミー文字はブラーフミー文字の一種で、紀元前3世紀頃までに南インド、特にタミル・ナードゥ州とケーララ州で使用されていました。碑文からは、同時期にスリランカの一部でも使用されていたことが証明されています。20世紀に発見された約70の南ブラーフミー碑文で使用されている言語は、プラークリット語であると特定されています。[ 161 ] [ 162 ]
英語でスリランカで発見されたブラーフミー文字の複製集として最も広く入手可能なのは『Epigraphia Zeylanica 』であり、第1巻 （1976年）には紀元前3世紀から2世紀にかけての碑文が多数収録されている。[ 163 ]
しかし、アショーカ王の勅令とは異なり、スリランカのこの初期の時代の碑文の大部分は洞窟の上で発見されている。スリランカのブラーフミー碑文の言語は主にプラークリット語だが、アンナイコッダイ印章のようにタミル・ブラーフミー碑文もいくつか発見されている。[ 164 ]ブラーフミー文字で書かれた最も初期の広く認められた例は、スリランカのアヌラーダプラで発見されている。[ 132 ]
タイで発見されたクアン・ルク・パット碑文はタミル・ブラーフミー文字で書かれている。その年代は不明だが、紀元1世紀が提唱されている。[ 165 ] [ 166 ]フレデリック・アッシャーによれば、エジプトのクサイル・アル・カディムとベレニケで陶片に刻まれたタミル・ブラーフミー文字の碑文が発見されており、古代にはインドと紅海地域の間で商取引が盛んだったことを示唆している。[ 166 ]オマーンのホル・ロリ地域では、考古学的遺跡の貯蔵壺にタミル・ブラーフミー文字の碑文が発見されている。[ 166 ]
ブラーフミー文字は、その子孫の文字と同様に、通常は左から右に書かれます。しかし、エランで発見された初期のコインには、アラム語のように右から左に書かれたブラーフミー文字が刻まれています。他にも書き方の方向のばらつきがいくつか知られていますが、古代の文字体系では方向の不安定さはかなり一般的です。[ 167 ]
ブラーフミー文字はアブギダ文字であり、各文字が子音を表し、母音はサンスクリット語でマートラと呼ばれる必須の発音記号で表記されます。ただし、母音が単語の先頭にある場合は例外です。母音が表記されていない場合は、母音/a/が省略されます。この「デフォルトの短い a」はカローシュティー文字と共通する特徴ですが、母音の扱い方は他の点で異なります。
特殊な結合子音は、 /pr/や/rv/のような子音クラスターを表記するために使用されます。現代のデーヴァナーガリー文字では、結合子音の構成要素は可能な限り左から右に書かれます（最初の子音に右側で削除できる縦の幹がある場合）。一方、ブラーフミー文字では、文字は垂直下方向に結合されます。
子音に続く母音は固有のものか発音記号で表記されるが、語頭の母音には専用の文字がある。アショーカ・ブラーフミーには、長さの対照がある形で現れる「主要」母音が /a/、/i/、/u/ の 3 つある。長母音は短母音の文字から派生している。また、長短の対照がない「二次」母音が /e:/、/ai/、/o:/、/au/ の 4 つある。[ 168 ]ただし、/ai/ の文字は、主要母音の短長の対照に似た方法で /e/ から派生していることに注意する必要がある (歴史的には、主要母音は /ai/ と /a:i/ であった)。しかし、母音が書かれていない場合は短母音/a/は理解されるため、母音の発音記号は 9 つしかない。 /au/ の最初の母音記号も、発音記号はあるものの、最も初期の段階では明らかに欠落している。古代の資料によると、アショーカ王の時代頃には文字リストの冒頭に 11 個または 12 個の母音が列挙されており、おそらくaṃまたはaḥが追加されたと思われる。[ 169 ]ブラーフミーの後のバージョンでは、短母音 /ṛ/ と長母音 /ḷ/ の 4 つの音節流音の母音が追加されている。中国の資料によると、これらは後にナーガールジュナまたはハーラ王の大臣であるシャルヴァヴァルマンによって発明されたものとされている。[ 170 ]
ブラーフミー文字とカローシュティー文字に共通する母音表記の基本体系は、すべての子音の後に母音が続くものと理解されており、プラークリット語によく適していたことが指摘されているが、[ 171 ]ブラーフミー文字が他の言語に適応されるにつれて、最後の母音の省略を示すためにヴィラーマと呼ばれる特別な表記が導入された。カローシュティー文字はまた、最初の母音の表現が単一の一般的な母音記号を持ち、それが発音記号によって区別され、長母音は区別されないという点で異なっている。
ブラーフミー文字の配列順序は、その子孫のほとんどの文字体系と同じで、サンスクリット語の音韻論に関する伝統的なヴェーダ理論であるシクシャに基づいていると考えられている。文字のリストは、最初の母音（ aで始まる）から始まり、次に、音韻的に関連する 5 つのグループ（ヴァルガと呼ばれる）の子音のサブセットがリストされ、最後に 4 つの流音、3 つの摩擦音、および摩擦音が続く。トーマス・トラウトマンは、ブラーフミー文字体系の人気の多くは、この「見事に論理的な」配列体系によるものだと考えている。[ 172 ]
アショーカ・ブラーフミーでは、句読点[ 174 ]は一般的な規則というよりはむしろ例外とみなされる。例えば、単語間の明確な空白は柱碑文では頻繁に見られるが、他の碑文ではそれほど多くない。（「柱碑文」とは、多くの場合、公開を目的として石柱に刻まれた文書を指す。）各単語を別々に書くという考え方は一貫して用いられていなかった。
ブラーフミー文字の初期においては、句読点の存在はあまり明確に示されていません。各文字は独立して書かれており、単語間や長い文章の間には時折空白が設けられています。
中期には、この体系が発展しつつあるように見える。ダッシュと曲線状の水平線が用いられている。蓮の花の形をした記号は終止符を示すようで、円形の記号は句点を示すようである。句点にも様々な種類があるようだ。
後期になると、句読点の体系はより複雑になる。例えば、文章の終わりを示すために、「//」に似た縦に傾いた二重ダッシュが4種類存在する。後期には様々な装飾記号が利用可能であったにもかかわらず、碑文中の記号は比較的単純なままであった。その理由の一つとして、彫刻は制限されているのに対し、筆記は制限されていないことが挙げられるかもしれない。
バウムズは、ブラーフミー文字のコンピュータ表現に必要な7つの異なる句読点を特定している。[ 175 ]
ブラーフミー文字は一般的に3つの主要なタイプに分類され、これは約1000年にわたる進化の3つの主要な歴史的段階を表しています。[ 176 ]
初期の「アショーカ王朝」のブラーフミー文字（紀元前3世紀～1世紀）は、規則的で幾何学的であり、構造的に整理されていた。
最後の文字は上記の表には当てはまりません。それは𑀴 ḷaです。
ブラーフミー文字は、紀元前250年頃のアショーカ王の勅令に始まり、古代インドで最も有名な碑文のいくつかに用いられた文字体系である。
特に有名な勅令であるネパールのルンビニのルミンデイ勅令の中で、アショーカ王は治世21年目の訪問について述べ、ルンビニを仏陀の生誕地と定めている。また、歴史記録上初めて、仏陀を「釈迦牟尼」（釈迦族の聖者）と称している。 [ 180 ]
ヘリオドロス柱は、紀元前113年頃、インド中部のヴィディシャ（現在のベスナガル近郊） [ 181 ]に、インド・ギリシャ王アンティアルキダスの使節としてタクシラ[ 182 ]からシュンガ王バガバドラの宮廷に派遣されたヘリオドロスによって建てられた石柱である。歴史的には、インドにおけるヴィシュヌ派に関連する最も初期の碑文の一つである。[ 66 ] [ 183 ] [ 184 ]
中期ブラーフミー文字、または「クシャーナ・ブラーフミー」は、西暦1世紀から3世紀にかけて使用されました。これは、前身の文字よりも丸みを帯びており、形状にいくつかの重要な変化をもたらしました。西暦1世紀から3世紀にかけての中期ブラーフミー文字の時代には、サンスクリット語の転写に対応するために、母音として分類されるいくつかの文字（r̩とl̩）が追加されました。[ 189 ] [ 190 ]
千年もの間、ブラーフミー文字は数多くの地域文字へと発展しました。時が経つにつれ、これらの地域文字はそれぞれの地域の言語と結びついていきました。北ブラーフミー文字は、グプタ朝時代にグプタ文字（5世紀に使用）を生み出し、これは「後期ブラーフミー文字」とも呼ばれ、中世にはシッダム文字（6世紀）やシャーラダー文字（9世紀）など、数多くの草書体へと多様化しました。
南ブラーフミー文字は、グランタ文字（6世紀）、ヴァッテルットゥ文字（8世紀）を生み出し、西暦初期の数世紀にヒンドゥー教が東南アジアと接触したことで、フィリピンのバイバイン文字、インドネシアのジャワ文字、カンボジアのクメール文字、ビルマの古モン文字も生み出した。
ブラーフミー文字の系統には、チベット文字、トカラ文字（斜体ブラーフミーとも呼ばれる）、サカ語の表記に使われる文字など、中央アジアのいくつかの文字も含まれる。
ブラーフミー文字はナーガリー文字へと発展し、さらにデーヴァナーガリー文字とナンディナーガリー文字へと発展しました。どちらもサンスクリット語の表記に用いられていましたが、後にナンディナーガリー文字がブラーフミー文字に統合されました。こうして生まれた文字体系は、サンスクリット語、マラーティー語、ヒンディー語とその方言、そしてコンカニ語の表記にインド全土で広く採用されています。
ブラーフミー文字の配列は、文字自体は無関係であるにもかかわらず、現代の日本語の仮名の配列として採用された。 [ 200 ]
一部の著者は、ハングルの基本文字の一部は、モンゴル帝国の「パクパ文字」の影響を受けており、パクパ文字自体はチベット文字（ブラーフミー文字）の派生形であると理論づけている（ハングルの起源を参照）。[ 207 ] [ 208 ]しかし、この理論的な関連性の多くを支える著者の一人であるガリ・レディヤードは、ハングルの発展においてパクパ文字に過度の功績を与えることには注意を促している。
私はモンゴル語の「パクパ」文字が朝鮮文字の起源において果たした役割について多くの紙面と議論を割いてきたが、全体像から見れば、その役割はかなり限定的であったことは読者には明らかであろう。[...] 朝鮮文字の起源は、実際には決して単純な問題ではない。「パクパ」に「基づいている」と言う人は部分的に正しいし、発音器官の抽象的な図に「基づいている」と言う人も部分的に正しい。この研究が出版された後、文字の歴史に関する著作で次のような記述を見つけることほど私を悩ませるものはないだろう。「最近の調査によると、朝鮮文字はモンゴル語の「パクパ」文字から派生した」... 「パクパ」は、この文字をおそらく世界で最も注目すべきものにしている要素を何一つ提供していない。[ 209 ]
初期アショーカ・ブラーフミー文字は、2010年10月にバージョン6.0がリリースされた際に、Unicode標準に追加されました。
ブラーフミーのUnicodeブロックはU+11000–U+1107Fです。これは補助多言語面内にあります。2022年6月現在、ブラーフミーをサポートする非商用フォントは2つあります。1つはGoogleが委託したNoto Sans Brahmiで、ほぼすべての文字をカバーしています[ 210 ] 。もう1つはAdinathaで、タミル・ブラーフミーのみをカバーしています[ 211 ]。Windows 10に付属するSegoe UI Historicにもブラーフミーのグリフがあります[ 212 ] 。
ブラーフミー文字のサンスクリット語、ब्राह्मी ( IAST Brāhmī ) は、ブラーフミー文字では次のように表記されます: 𑀩𑁆𑀭𑀸𑀳𑁆𑀫𑀻。
（cha）をqophから派生させていると指摘している。
ブラーフミー文字の多くの子孫の中には、デーヴァナーガリー文字（サンスクリット語、ヒンディー語、その他のインド諸語で使用）、ベンガル文字、グジャラート文字、ドラヴィダ語族の文字などがある。
北インドの柱からオリッサやグジャラートの岩に至るまで、発掘された遺物や文書の複製がベンガル・アジア協会に渡った。協会の会合や出版物は、革新的な推測のための非常に肥沃な環境を提供し、学者たちは、たとえばサムドラグプタのアラハバード柱碑文からカール洞窟碑文に至るまで、さまざまな碑文のブラーフミー文字をどのように解読したかについて、絶えずメモを交換していた。1837 年、アジア協会の優秀な秘書であるジェームズ・プリンセップが、それまでの碑文の知識の蓄積を基に、絶滅したマウリヤ朝ブラーフミー文字の鍵を非常に迅速に発見したとき、ユリイカの瞬間が訪れた。プリンセップはアショーカの鍵を解き明かした。彼の文字の解読により、碑文を読むことが可能になった。
19 世紀には、インド学と呼ばれるようになった分野で大きな進歩が見られました。インド学とは、19 世紀にヨーロッパの学者によって開発された調査方法を用いて、インド人以外の人がインドを研究する学問です。インドでは、過去を「再発見」するために現代的な技術が用いられるようになりました。その一つが、主にジェームズ・プリンセップによるブラーフミー文字の解読です。古代に関する多くの碑文はブラーフミー文字で書かれていましたが、その文字の読み方は失われていました。碑文はインドの歴史の記録を形成するため、この解読は、宗教や文学以外の資料から過去が徐々に明らかにされるという大きな進歩となりました。[p. 11] ... 約 100 年前までインドでは、アショーカはプラーナに含まれるマウリヤ朝の王朝リストに記された多くの王の 1 人にすぎませんでした。仏教の伝統では、彼はチャクラヴァルティン、つまり普遍的な君主と呼ばれていましたが、この伝統は仏教の衰退後、インドでは途絶えていました。しかし、1837 年に、ジェームズ プリンセップは、ハラッパ以来最古のインド文字であるブラーフミー文字で書かれた碑文を解読しました。王が自らをデーヴァナンピヤ ピヤダッシ (神々の愛するピヤダッシ) と呼ぶ碑文が多数ありました。この名前は王朝リストに記されたどの名前とも一致しませんでしたが、スリランカの仏教年代記には記されていました。徐々に手がかりが集められましたが、最終的な確認は 1915 年に、王が自らをデーヴァナンピヤ アショーカと呼ぶ勅令の別のバージョンが発見されたときに得られました。 [178～179ページ]
ウィリアム・ジョーンズと同様に、プリンセップもアジア協会の重要人物であり、初期のブラーフミー文字とカローシュティー文字の解読で最もよく知られています。彼は多才な人物で、東ベンガル（コルカタ）の東インド会社造幣局の検定官を務めながら、化学、気象学、インドの聖典、貨幣学、考古学、鉱物資源の研究を行いました。南アジア考古学の歴史において彼を重要な人物にしたのは、貨幣と碑文への関心であり、インド・ギリシャの刻印のある貨幣を利用してカローシュティー文字を解読し、ブラーフミー文字の解読のために以前の学術研究を追求しました。この研究は、南アジアの初期歴史時代の大部分を理解する上で重要な鍵となりました 。
1837年、ウィルソンが去ってから4年後、当時アジア協会の事務局長であったジェームズ・プリンセップはブラーフミー文字の謎を解き明かし、偉大なアショーカ王の勅令を読むことができた。仏教インドの再発見は、イギリスの東洋学者たちの最後の偉大な業績であった。その後の発見は、大陸の東洋学者、あるいはインド人自身によってなされることになる。
1836年、ジェームズ・プリンセップは古代碑文の複製を多数出版し、このシリーズはベンガル・アジア協会誌の巻に続き掲載されました。ブラーフミー文字の解読はジェームズ・プリンセップの功績であり、その後ゲオルク・ビューラーがブラーフミー文字とクシュティ文字の完全かつ科学的な表を作成しました。
アショーカ王の30年以上にわたる治世は、インド史において比較的よく記録された最初の時代です。アショーカ王は、インドの過去の最も重要な記録の一つである一連の偉大な碑文（大岩碑文、小岩碑文、柱碑文）を残しました。1830年代にイギリスの学者ジェームズ・プリンセップによって発見され解読されて以来、何世代にもわたるインド学者や歴史家がこれらの碑文を非常に注意深く研究してきました。
カルカッタの英国造幣局で働いていたアマチュア碑文研究家のジェームズ・プリンセップが、ブラーフミー文字を初めて解読しました。
東洋学者のプリンセップは、ベンガル・アジア協会の事務局長（1832～39年）として、19世紀インドにおける貨幣学および碑文研究の最も生産的な時期の1つを監督しました。1833年から1838年の間に、プリンセップはインド・ギリシャのコインとブラーフミー文字およびカローシュティー文字の解読に基づいた一連の論文を発表しました。
インド史の初期時代の再構築作業は、18世紀にヨーロッパの学者によって開始されました。その後、インド人もこの主題に興味を持つようになりました。インドにおける碑文研究と歴史研究の道を開いた、ブラーフミー文字とカローシュティー文字で書かれた初期インド碑文の解読の功績は、プリンセップ、ラッセン、ノリス、カニンガムなどの学者に帰せられます。
バラモンのリピカラやデーヴァ・ヴィディヤシンハなど、さまざまな師の下で、彼はインドの文献学と文字を習得した。ラリタヴィスタラによれば、インドには64もの文字があった。
ブラーフミーは、カローシュティーを除くすべてのインド文字の祖先となる文字体系です。アラム語に由来または影響を受けており、紀元前8世紀または7世紀に遡ることができ、その頃にセム系の人々によってインドの商人に紹介された可能性があります。…マディヤ・プラデーシュ州で発見された紀元前4世紀のコインには、右から左にブラーフミー文字が刻まれています。
ラングドンはまた、ブラーフミー文字はインダス文字から派生したと示唆しました 。
近年、私はブラーフミー文字がインドで独自に進化し、おそらく紀元前2千年紀前半の古いハラッパ文字の崩壊から生まれたという見解に傾いています。
ブラーフミー文字：アショーカ王のインドのブラーフミー文字（第30節）は、馴染みのある言語と馴染みのある関連文字に基づいて大部分が解読されたもう一つの文字ですが、これは主に若きジェームズ・プリンセップ（1799-1840）の勤勉さのおかげで可能になりました。彼はアショーカ王が残した巨大な柱に刻まれた文字を一覧にし、エチオピアのアブギダの教え方に使われるようなパターンでそれらを並べました（図12）。どうやら、アクシャラの完全なセットをこのように並べる伝統はこれまでなかったようです。プリンセップによれば、彼よりもサンスクリット語の知識が豊富な人であれば、数年後に非常に小さな仮想バイリンガルを発見した後ではなく、すぐに碑文を読むことができたはずです。（151ページ）
）はグプタ文字の初期の異体字である
