シャシュティ

シャシュティ
子供、生殖、出産、助産婦の女神
その他の名前	デヴァセナ、カウマリ
デーヴァナーガリー文字	ヒンディー語
サンスクリット語の音訳	スタシュティ
ベンガル語	ষষ্ঠী
所属	デヴィ、プラクリティ
住まい	スカンダロカ
マントラ	オム・シャシュティ・デヴィ・ナマ
マウント	猫
テキスト	ブラフマーヴァイヴァルタ プラーナ、デヴィ バーガヴァタ プラーナ
系譜
両親	インドラ（父） 幸（母）
配偶者	カルティケーヤ（デーヴァセーナと同一視される場合）

シャシュティ、シャシュティ、ソシュティまたはチャティ （サンスクリット語：षष्ठी、ベンガル語：ষষ্ঠী、ヒンディー語：छठी、Ṣaṣṭhī、文字通り「6番目」）は、ヒンズー教の女神であり、ネパールとインドで子供の恩恵を与え守護する神として崇拝されている。彼女はまた、植物と生殖の神であり、子供を授け、出産を助けると信じられている。彼女はしばしば、猫に乗って1人以上の幼児に授乳する母親のような姿で描かれる。彼女は、陶器の水差し、ガジュマルの木またはその一部、またはそのような木の下の赤い石など、さまざまな形で象徴的に表される。シャシュティ・ターラと呼ばれる屋外の空間も彼女を崇拝するために聖別されている。シャシュティの崇拝は、ヒンドゥー暦の太陰月の6日目と、子供が生まれた後の6日目に行われることが定められています。妊娠を望む不妊の女性や、子供の保護を確実にしたい母親は、シャシュティを崇拝し、彼女の祝福と援助を祈ります。彼女は特にインド東部で崇拝されています。

チャティ・マイヤ（छठी मईया）としても知られる、デーヴィ・プラクリティの第6の姿であり、スーリヤ神の妹である彼女は、チャトゥ・プージャで崇拝されます。これは、ディパバリの6日後、ヒンズー暦ヴィクラム・サムヴァットの太陰月カルティカ（10月～11月）の6日目に祝われます。儀式は4日間にわたって行われます。儀式には、聖なる沐浴、断食、飲用水の断ち切り（ヴラタ）、水中に立つこと、沈む太陽と昇る太陽にプラサド（祈りの供物）とアルギャを捧げることが含まれます。信者の中には、川岸に向かう際に 平伏して行進する人もいます。

学者の多くは、シャシュティのルーツはヒンドゥー教の民間伝承に遡ると考えている。この女神に関する言及は、紀元前8世紀と9世紀にはヒンドゥー教の聖典に現れ、そこでは彼女は子供たちやヒンドゥー教の戦争神スカンダと関連づけられている。初期の言及では彼女はスカンダの養母であると考えられているが、後の文献ではスカンダの配偶者であるデーヴァセーナと同一視されている。スカンダの付き人としてシャシュティが登場するいくつかの初期の文献では、彼女は母子に病気を引き起こすと言われており、そのため出産後6日目になだめる必要があった。しかし、時が経つにつれて、この悪意のある女神は慈悲深い救世主であり、子供たちを授ける存在であると考えられるようになった。

シャシュティは母親のような人物として描かれ、8人もの幼児に授乳したり、抱いたりすることが多い。^{[1] [2] [3] [4]}彼女の肌は通常、黄色または金色に描かれている。^{[1] [2]}ディヤーナ・マントラ（シャシュティの信者が瞑想すべき神の図像を描写した賛美歌）では、彼女は美しい若い女性で、神聖な衣服と宝石で身を飾り、膝の上に縁起の良い小枝を置いていると描写されている。^[5]彼女が乗るヴァーハナ（乗り物）は猫（マールジャラ）である。 ^[1]シャシュティの古い描写では、彼女は猫の顔をしているが、^{[3] [6]}別の文献では鳥の顔をしていると説明されている。^[3]

紀元後1世紀から3世紀のクシャーナ朝の表象では、彼女はスカンダのように2本の腕と6つの頭を持つ姿で描かれている。^{[7]紀元前500年から紀元後1200年までに制作されたクシャーナ朝と}ヤウデヤ朝の貨幣、彫刻、碑文のかなりの数に、6つの頭を持つシャシュティが描かれている。多くの場合、貨幣の裏面に、6つの頭を持つスカンダが表面に描かれている。シャシュティは、スカンダとヴィシャカに囲まれたクシャーナ朝マトゥラー地方のヴリシュニ三位一体像にも描かれている。^[3]ヤウデヤ像では、彼女は2本の腕と6つの頭を持ち、それぞれ3つの頭が2段に配置されているのが示される一方、クシャーナ像では、中央の頭が5つの女性の頭に囲まれており、女性の胴体が付いていることもある。^[7]アヒッチハトラのグプタ朝時代（紀元320-550年）のテラコッタ像には、前面に3つの頭、背面に3つの頭を持つ女神が描かれている。^[7]

民間信仰におけるシャシュティの象徴は、人の頭ほどの大きさの赤い石で、村の郊外によく見られるガジュマルの木の下に置かれる。ガジュマルの木は花で飾られたり、米やその他の供物が撒かれたりしている。シャシュティは、ガジュマルの木や小さな枝を家庭菜園の土に植えることでも表現されることが多い。^{[2] [4]}女神のその他の一般的な象徴には、シャリグラマ石、土製の水差し、またはプルナ・ガタ（ココナッツとマンゴーの葉をアレンジした水差し）があり、通常はガジュマルの木の下に置かれている。^[8]

ヒンズー教の学者の間では、スカンダ同様、シャシュティの起源は古代の民俗伝統に遡るというのが一般的な見解である。^[8]紀元前数世紀にわたって、ヴェーダの新月の豊穣の女神シニヴァリ・クフと、ラクシュミの先祖であるシュリ・ラクシュミが、徐々に民俗神シャシュティと融合していった。この融合により、スカンダ（カルティケーヤまたはムルガンとしても知られる）と様々な形で関連付けられる「新しい」シャシュティが誕生した。^[8]民俗女神としての起源から、シャシュティは徐々にバラモン教のヒンズー教の神々に同化していき、最終的にヒンズー教では原初の存在であり万物の偉大なる母として知られるようになった。^[8] 5世紀の文献『ヴァーユ・プラーナ』では、シャシュティは49人の女神のリストに含まれており、^[8]プラーナ文献では「母なる女神の中で最も崇拝に値する」とされている。^{[5]しかし、シャシュティの崇拝が長年普遍的であったことから、学者のデイビッド・ゴードン・ホワイトは、シャシュティが民間の女神として分類されることに異議を唱え、シャシュティは「}クシャーナ朝以来、すべてのヒンズー教徒、つまり田舎の人々も都会の人々も」出産後6日目に崇拝されてきたと指摘している。^[3]

文献では、シャシュティはスカンダと密接な関係にあるとよく言われる。紀元前8～9世紀に遡る初期の文献では、シャシュティはスカンダを養育した6人のクリッティカと関連づけられている。時には女神ドゥルガー（スカンダの母パールヴァテ​​ィーと同一視される）の一側面とみなされ、スカンダマタ（「スカンダの母」）とも呼ばれる。^[1] 3～5世紀の文献ヤジュナヴァルキヤ・スムリティでは、シャシュティはスカンダの養母であり守護神であるとされている。^[9] しかし、後の文献では、彼女はスカンダの配偶者デーヴァセーナであるとされており、 ^[5]叙事詩マハーバーラタでは、プラジャーパティの娘であるシャシュティ（デーヴァセーナ）が神王インドラによってスカンダと婚約している。この文献では、彼女はシュリ、ラクシュミ、シニヴァリ、クフといった女神とも同一視されている。^{[3] [8]}パドマ・プラーナの聖典でも、シャシュティはスカンダの妻であると記されている。^{[8] [10]} 7世紀の文献カダンバリでは、スカンダとシャシュティの像が王妃の宮殿の臥室の壁に一緒に描かれていたとも言われている。^[3]

聖典や民間伝承も、シャシュティとスカンダを間接的に結びつける例が数多くある。紀元4世紀頃に完成したマハーバーラタには、幼いスカンダとマトリカ（「母親」）の関係が描かれている。マトリカは16歳までの子供を苦しめる災難を体現する一群の女神である。ヒンドゥー教百科事典は、この文献の記述が、子供が16歳になるまで母親がシャシュティを崇拝するという現代の慣習の源泉であるとしている。^[11]マハーバーラタでは、シャシュティはスカンダの従者として描かれており、病気を引き起こすことで悪意を持って行動する。^[12]さらにスカンダには18人の悪意のある霊の追随者がいて、スカンダ・グラハとして総称されていると言われており、そのうちの1人であるレヴァティには「シャシュティ」という称号が与えられている。レヴァティとシャシュティとのこの関連は、5世紀の文献『カシュヤパ・サンヒター』 ^[8]でも繰り返されており、その中でシャシュティはスカンダの6番目の姿であり、スカンダの5柱の神の姉妹であるともされています。^[12]スカンダと同様に、シャシュティは6つの頭を持つように描かれることもあり、その姿の彼女はシャンムキ（「6つの頭を持つ」）という別名でも知られています。^[8]

シャシュティは歴史的に様々な神々と関連づけられている。紀元前2世紀の著作『マナヴァ・グリヤ・スートラ』では、シャシュティは富と美の女神ラクシュミと同一視されている。また、シャシュティ・カルパの儀式が2週間ごとに太陰暦6日目に行われ、息子、牛、財宝、穀物、そして願いの成就をシャシュティに祈願するとも記されている。^{[3] [13]} 8世紀から11世紀の間に書かれた聖典パドマ・​​プラーナでは、シャシュティはインドラの娘であるとされている。[ 8 ^{]過去500年間に書かれた『}ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ』や『デヴィ・バガヴァタ・プラーナ』などの文献では、シャシュティは創造神ブラフマーの娘であると記されている。さらに、彼女は6つの側面から構成されると言われる普遍的な女性のエネルギーであるムーラ・プラクリティと関連付けられており、そのうちの1つ、典型的には6番目の側面はシャシュティであると言われています。^{[8] [10]}

時が経つにつれ、シャシュティの性格は徐々に変化していった。前述の紀元前10世紀から紀元前5世紀の間に始まった民間伝承では、この女神は豊穣、出産、母性、幼少期の肯定的要素と否定的要素の両方と結び付けられていた。しかし、紀元前4世紀から紀元後5世紀の間に、シャシュティは母親と子供の苦しみと結び付けられた邪悪な神として描かれるようになった。5世紀の文献『カシュヤパ・サンヒター』では、シャシュティを「ジャタハリニ（生まれたものを盗む者）」というあだ名で呼び、シャシュティが従事すると信じられている邪悪な行為のリストを提供している。その中には、子宮から胎児を盗み、生後6日目に子供を食い尽くすという彼女の習慣も含まれている。このため、この文献では、この日とその後2週間ごとに6日目に、産室で彼女を崇拝してなだめることを推奨している。 [ ^8]

最終的に、シャシュティは、子供やその母親に病気を引き起こすすべての女神や力を表すようになり、これらの病気を防ぐために出産後6日目に母親をなだめる必要がありました。その結果、シャシュティは子供の人生6日目を擬人化しました。^{[8] [12]}太陰暦の2週間の6日目自体はシャシュティと呼ばれ、女神の名前に由来しています。^{[8] [14]}西暦3世紀から5世紀のグプタ朝時代に編纂されたヤジュナヴァルキヤ・スムリティには、生まれたばかりの赤ちゃんの保護を確実にするために出産後6日目にシャシュティを崇拝するシャシュティ・プージャの儀式が説明されています。^[9]この日にシャシュティを崇拝する理由の一つは、民間信仰では乳児の人生におけるこの重要な時期は産褥熱や破傷風などの出産に関連する病気にかかりやすい時期と関連付けられており、シャシュティを崇拝することでこれらの病気を防ぐことができるとされている。^[15]

過去1500年の間に、シャシュティの性格づけは徐々に慈悲深く守ってくれる人物へと変化してきました。^[8]バナバッタの7世紀の著作『ハルシャチャリタ』では、シャシュティはジャタマトリ（「生まれた者の母」）と呼ばれ、同じ著者によるカダンバリでは、シャシュティはバフプトリカ（「多くの子供を持つ」という意味）と呼ばれています。^{[8]シャシュティの進化は、}マハーバーラタの悪魔ジャラ^{[n 1]}や、同様の仏教の女神ハリティ^{[n 2]}の進化を反映しています。^[3]これらすべては、初期のテキストでは悪意のある女神として特徴づけられていますが、時間の経過とともに、これらの神々は子供を食い尽くすものから、子供たちの救世主や保護者へと変化しました。^[8]

ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナに付属する「シャーシュティ・デヴィユパクヤナム」という章では、シャーシュティの物語が語られている。^{[8]人類の祖先であるスヴァヤンブヴァ・}マヌの息子であるプリヤヴラタ王と妻のマリニは、子を授かろうとプトラカメスティ・ヤグナ（男の子を授かるための火の供儀）を行ったが、12年間の妊娠の末、マリニのもとに死産した男の子が生まれた。プリヤヴラタは息子の遺体を抱えて火葬場へと向かった。その途中、プリヤヴラタは白い絹と宝石をまとい、天の馬車に乗る天上の女性を見た。彼女はプリヤヴラタに、自分はブラフマーの娘でスカンダの妻であるデーヴァセーナであると告げた。彼女はさらに、自分はスカンダのマトリカ（「母」）の筆頭であるシャシュティであり、信者に子供を与える力を持っていると言いました。彼女はその子供を手に抱き、その赤ん坊を蘇らせ、子供を連れて天国の住まいへと出発しました。プリヤヴラタは女神を呼び止め、彼女を称え、息子を返すよう懇願しました。女神は、プリヤヴラタが天界、地上、冥界の 3 つの世界すべてで彼女の崇拝を開始し広めるという条件で同意しました。彼女は子供を王に返し、その子にスヴラタと名付け、偉大で徳が高く、学識のある統治者として有名になるだろうと宣言しました。プリヤヴラタは、毎月 6 日、出産後 6 日目と 21 日、および子供にとって縁起の良いすべての機会にシャシュティを崇拝するよう命じました。彼女はシャリグラマ石、ガジュマルの木の下のプルナ・ガタ、または壁に描かれた彼女の像の形で崇拝されていました。 ^{[8] [10] [16]}

ベンガルのシャシュティに関する民話には、裕福な家庭の7人の嫁の末っ子が、こっそり食べ物を盗んでは黒猫のせいにして罰として叩くという大食いだったという話がある。黒猫はたまたまシャシュティの乗り物（ヴァーハナ）で、女神に虐待について訴えたところ、女神は復讐を誓った。末っ子の嫁が男の子を産んだとき、猫は夜中に子供を盗んで女神に渡し、次の6人の息子にも同じことをした。近所の人たちは若い母親の不注意を責め、自分の子供を食べた魔女ではないかと思い始めた。ついに女の子が生まれたとき、若い母親は謎を解くために一晩中起きていることにした。彼女はなんとか猫が盗みをしているところを捕まえてブレスレットで傷つけたが、猫は血の跡を残して子供を連れて逃げた。母親はこの跡をたどってシャシュティの住居に着いた。そこで彼女は、シャシュティが母親の幼い娘を腕に抱いている中、息子たちがシャシュティの周りで遊んでいるのを見た。シャシュティは母親の苦難の理由を説明し、猫に許しを乞うように言った。母親は猫に許しを乞い、許された。そして、彼女はジャマイ・シャシュティ・ヴラタとして知られるようになる、彼女に捧げる儀式で崇拝を捧げることを女神に約束した。母親は子供たちを連れて家に戻り、家族に子供、富、幸福を授けた女神の崇拝を広めた。^[17]

この物語の別のバージョンでは、末の嫁が妊娠していたとき、彼女は儀式でシャシュティに捧げる食べ物をこっそり食べ、その盗難を黒猫のせいにしたと語られています。女主人の不名誉と不当な盗難の告発に怒った猫は、若い母親に懲らしめを与えることを誓いました。このバージョンの物語では、猫は彼女の6人の子供を盗んだだけでなく、食べてしまいました。しかし、7人目の子供が生まれたとき、母親は子供を連れて逃げる猫を見つけ、後を追ったが、追跡の途中でつまずいて気絶しました。猫は赤ん坊をシャシュティの住居に連れて行き、そこで彼女は女神に侮辱の一部始終を話しました。しかし、慈悲深い女神は猫に腹を立て、母親の助けに駆けつけました。女神は彼女の苦しみの理由を説明し、母親が猫に許しを請い、聖別された日にシャシュティを崇拝することを誓った後、彼女の7人の子供たち全員が彼女のもとに戻されました。^[18]

シャシティのベンガル語の伝説は、マンガル・カヴィヤ文書、特にこの作品のシャシティ・マンガルのセクションに登場します。 ^[14]マンガル・カヴィヤとベンガルの民話では、シャシティが蛇の女神マナサと密接に関連していると説明されています。 ^{[3]シャシティはさらに、マナサの}ナグ・パンチャミ祭りでのシャシティの活動を描いた有名なベンガル民話にもマナサの同盟者として登場する。^[19]

ヒンズー教徒の間では、シャシュティは子供の恩人であり守護神であり、各家庭の守護神であると広くみなされている。^[8]彼女はまた、子供のいない人々に子供を与える神としても崇拝されており、子供を祝福する第一の女神とみなされている。^[10]彼女に敬意を表した儀式について記述している最古の聖典の一つは、紀元前2世紀の著作であるマナヴァ・グリヤ・スートラで、これはヤジュル・ヴェーダ（紀元前14世紀から10世紀の間に書かれた）に添えられており、シャシュティ・カルパと呼ばれる儀式について記述している。2週間ごとに太陰暦の6日目に行われるとされるシャシュティ・カルパの儀式では、息子、牛、財宝、トウモロコシ、そして願いの成就を与えるためにシャシュティに祈願された。^{[3]今日でも、シャシュティは}ヒンドゥー暦の太陰月のそれぞれの6日目に崇拝され続けています。^{[3] [5]}また、出産が行われた産褥室では出産後6日目にも崇拝されています。シャシュティは、太陰月ごとに異なる形で、チャンダン、アランヤ、カルダマ、ルンタナ、チャペティ、ドゥルガー、ナディ、ムラカ、アンナ、シタラ、ゴルピニ、アショーカの神として崇拝されています。^[5]

北インドでは、出産時や思春期、結婚の儀式の際にシャシュティが崇拝される。^[3]妊婦が出産中に産褥室で隔離される際、伝統的にその部屋には牛糞でできた女神像が置かれる。生きた子どもの誕生はシャシュティの祝福とみなされ、死産や子どもの早死は彼女の怒りの表れとみなされる。^[4]出産前、シャシュティは妊婦の幸福を守るために崇拝される。また、出産後、子どもが思春期に達するまで、特に子どもが病気のときに、毎月6日にシャシュティに祈願される。^[20]

ベンガルと南インドでは、 ^{[15]シャシュティは出産後6日目と、ヒンズー教の}ジェシュタ月の明るい半週間の6日目であるアランヤ・シャシュティ（ジャマイ・シャシュティとも呼ばれる）に崇拝される。^[8]彼女の崇拝は家の中で行われることもあり、そこでは彼女は土器の水差しとして象徴される。彼女はまた、シャシュティタラと呼ばれる、彼女に捧げられた屋外の自然の開いた空間で崇拝されることもある。シャシュティを称えて、女性たちは小さなぼろ布に包んだ石をシャシュティタラの木の枝に結びつける。母親は子供の長寿を願うためにこれを行い、不妊の女性は女神に妊娠を助けるよう懇願するためにこれを行う。^[8]ジャマイ・シャシュティの日に行われるヴラタ（儀式）は、妊婦がジェシュタ月の月曜、火曜、金曜、土曜のいずれかに少なくとも1回は行うように規定されている。シャシュティと彼女の黒猫の粘土像が、近くにガジュマルの枝を置いた水差しとともに用意され、崇拝される。ビンロウの実と葉、果物、お菓子、キールが6つずつ彼女に捧げられる。^{[15] [17]}北インドでは、シャシュティは彼女にとって神聖なガジュマルの形で崇拝されている。^[20]

ベンガルでは、出産後6日目の夜に、シャーシュティに敬意を表して、ナプキンをかぶせた土製の水差し、もみ殻を取り除いた米、炊いた米、バナナやお菓子、腕輪、金や銀のかけらなどのいくつかの品物を産褥室に置くことがある。また、部屋にはペンと紙も置いてある。シャーシュティ（あるいは、いくつかの伝承によれば、チトラグプタあるいはブラフマー）が、皆が寝静まった後に家に入ってきて、目に見えないインクで紙に子供の運勢を書くと信じられているからである。^{[8] [21]}ビハールでは、6日目の儀式はチャティまたはチャティ（「6番目」）と呼ばれ、シャーシュティはチャティ・マータ（「母なるチャティ」）という称号で知られている。産褥室には、女神を象徴する赤い布か紙で包まれ朱色で覆われた牛糞の塊が置いてある。ここでは、生まれたばかりの赤ちゃんに油を塗って新しい服と指輪を着せてから名前を付けます。この儀式の後は祝宴が開かれます。子どものいない人は、妊娠を願って、シャシュティを崇拝するヴラタ（儀式）を行うことがあります。これはチャティ・マタまたはシャシュティ・ヴラタと呼ばれます。 ^[8] 6日目に子どもに名前を付ける同様の伝統は、グジャラートにも存在します。グジャラートとハリヤーナでは、シャシュティ（チャティまたはベ・マタとして知られる）が新生児の将来を決定すると言われています。

オリッサ州では、出産後6日目、出産後21日目、そして子供が16歳になるまでのその後の誕生日ごとに産室で女神を崇拝する。シャシュティはまた、毎月2回の太陰暦半週間の6日目にも崇拝するように定められている。ヴラタ儀式の一部として、バドラパダ月の明るい半週間に行われる崇拝はこれらの中で最も重要であり、オリッサ州ではベンガル州のアランヴァ・シャシュティ儀式と同じ地位を占めている。これらの儀式によって、子供のいない女性は子孫を得ることができ、母親は女神の恩寵によって子供の長寿と幸福を確保できると信じられている。^[8] オリッサ州では、ヒンズー暦のバドラヴ月の6日目はシャシュティ・オシャまたはサティ・オシャとして祝われます。この日、母親たちは長寿と子どもの健康を祈願して女神サシュティを崇拝します。6種類のオリッサのサグで作ったほうれん草カレーが、6つの餅とライスプディング（ライスアタカリ）とともに女神への供物として用意されます。母親たちは6種類の植物の苗木を集め、サシュティ・プージャの後に6回それを使って子どもを叩くという習慣があります。この習慣により、子どもの体が強くなり、病気にかからないようになると信じられています。

北インドでは、女性たちはチャイトラ月の6番目の太陰日であるアショーカ・シャシュティにシャシュティを崇拝する。この地域では、女性たちは子供たちの幸福を願ってアショーカの木の6つの花芽から水を飲みます。女性たちはパウシャ月に断食をして子供たちの長寿を願ってカシュ・シャシュティを守ります。^[15]

チャトゥはビハール州で、彼女とスーリヤ（太陽神）に敬意を表して年に2回祝われます（特に重要視されるのは太陰暦のカルティク月とチャイトラ月です）。

• マクダニエル、ジューン（2003年）。『徳の高い娘と妻を育てる：ベンガルの民間宗教における女性のブラタ儀式入門』SUNY Press。ISBN 0-7914-5565-3。
• バタチャルジ、スクマリ (1998)。デヴィの伝説。オリエント・ロングマン。ISBN 81-250-1438-1。
• ウィルキンス、WJ（1900）。現代ヒンドゥー教：北インドのヒンドゥー教徒の宗教と生活に関する記述（第2版）。タッチャー、スピンク＆カンパニーISBN 0-524-09142-0。