
Saṅghaまたはsaṃgha ( IPA: [ sɐŋɡʱɐ ] ) は、「協会」、「集会」、「会社」、「コミュニティ」を意味する用語です。政治的な文脈では、歴史的に共和国や王国の統治議会を指すのに使用され、長い間、仏教徒、ジャイナ教徒、シーク教徒などの宗教団体によって使用されてきました。このような歴史を踏まえ、一部の仏教徒は、サンガの伝統は人類最古の現存する民主主義制度を表していると述べています。[ 3 ]
仏教において、サンガとは比丘(僧侶)と比丘尼(尼僧)からなる僧院共同体を指します。これらの共同体は伝統的に比丘サンガまたは比丘尼サンガと呼ばれています。別のカテゴリーとして、僧院共同体のメンバーであるか否かにかかわらず、四つの悟りの段階のいずれかを達成した仏教徒は、アーリヤサンガ(「高貴なサンガ」)と呼ばれます。 [ 4 ] [ 5 ]
上座部仏教と日蓮正宗によれば、サンガという用語は、悟りを開いていない在家信者の集団を指すものでも、仏教徒全体の集団を指すものでもありません。したがって、おそらく彼らは、サンガという用語の使用を、悟りを開いたとみなす個人に限定しているのでしょう。上座部仏教では、比丘、比丘尼、ウパーサカ、ウパーシカーをまとめて指すのに、パリサー(「集会」)またはチャトゥパリサー(「四つの集会」)という用語を使用します。[ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]
仏教用語集[ 8 ]において、リチャード・ロビンソンらはサンガを次のように定義している。
サンガ。共同体。この言葉には二つの意味がある。
(1)理想的な(アーリヤ)レベルでは、在家信者であろうと出家者であろうと、少なくともスロータパンナのレベルに達した仏陀のすべての信者を指します。
(2)慣習的(saṃvṛti)レベルでは、比丘と比丘尼の階級を表す。
大乗仏教の実践者は「サンガ」という言葉をすべての仏教徒の集合的な用語として使用するかもしれないが、上座部仏教のパーリ聖典では、いくつかの例外を除いて、三帰依した僧侶、尼僧、在家男性、在家女性というより大きな仏教徒の共同体に対しては「パリサー」 (サンスクリット語ではpariṣad )という言葉を使用し、「サンガ」はパーリ聖典における本来の用法、すなわち理想(アーリヤ)と慣習のために留保されている。[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]
この二つの意味は重なり合っているが、必ずしも同一ではない。理想的なサンガのメンバーの中には出家していない者もいる。僧侶の中にはまだ法眼を身につけていない者もいる。[ 10 ]
現在のサンガとは異なり、元のサンガは、師が定めた使命、すなわち「多くの人々の祝福、多くの人々の幸福のために、世界への慈悲から、天と人の福祉、祝福、幸福のために旅に出る」という使命に従っていると考えていました。[ 12 ]
サンガは仏教の三帰依の3番目である。[ 13 ]すべての宗派に共通しているのは、アーリヤサンガがこの3番目の宝の最も重要な形態であるということである。その認識可能な現代的形態に関しては、宝とは何かという解釈は、宗派がサンガをどのように定義するかに大きく依存することが多い。例えば、多くの宗派では、僧侶生活は、世俗生活の誘惑や浮き沈みから悟りと解脱へと進むための最も安全で適切な環境を提供すると考えられている。
仏教では、釈迦牟尼仏、法、僧伽はそれぞれ特定の特性を持つとされています。これらの特性は、仏教の宗派によって、毎日、あるいはウポーサタの日に唱えられます。上座部仏教では、これらは毎日の読経の一部となっています。
サンガ:世尊の弟子(サーヴァカ)のサンガとは:
すなわち、四組の人、八種類の個人――この世尊の弟子たちのサンガとは:
サンガはもともと、家庭生活の制約や責任から解放され、直接的かつ高度に規律ある方法でフルタイムで修行したいと願う人々のための手段を提供するために、紀元前5世紀にゴータマ・ブッダによって設立されました。 [ 16 ]サンガはまた、ブッダの本来の教えを保存し、仏教徒の在家コミュニティに精神的な支援を提供するという機能も果たしています。サンガは歴史的に、教義の完全性を維持すること、そしてブッダの教えを翻訳し広める責任を担ってきました。
仏教の僧侶制度の重要な特徴は、完全な貞潔、正午前にのみ食事をすること、悪意のある話やわいせつな話をしないことなどを含む、精緻な「227の主要な行動規範」(パーリ語でパティモッカとして知られる)を含む律(ヴィナヤ)への遵守である。 [ 17 ]正午から翌日までの間、サンガのメンバーの義務のほとんどは、経典の研究、読経、瞑想、および時折の清掃という厳格な生活である。[ 18 ]規則違反には、告白からサンガからの永久追放までさまざまな罰則が科せられる。
天台宗の開祖である最澄は、菩薩戒に基づいて戒律の数を約60にまで減らすことを決定した。鎌倉では、禅宗、浄土宗、日蓮宗など、天台宗に起源を持つ、あるいは天台宗の影響を受けた多くの日本の宗派が、伝統的な出家制度を廃止し、この新しい僧院規則のモデルを採用した。
1964年に設立され、プラムビレッジの伝統と関連のある相互存在の教団には、すべての僧侶が守る14の戒律がある。[ 19 ]これらはティク・ナット・ハンによって書かれた。
僧侶や尼僧は出家者としての誓約に基づき、一般的に所有物は最小限に抑えられており、衣3枚、托鉢鉢、帯、針と糸、剃刀、浄水器などが含まれる。実際には、これらに加えて個人的な持ち物をいくつか所有している場合もある。
伝統的に、仏教の僧侶、尼僧、修行僧は普段着を避け、袈裟を着用します。元々、袈裟はぼろ布を縫い合わせて作られ、土やその他の入手可能な染料で染められていました。現代の袈裟の色は宗派によって異なり、上座部仏教ではサフラン色、ベトナムの大乗仏教では青、灰色、茶色、チベット仏教ではえんじ色、韓国では灰色、日本では黒色などが一般的です。

仏教の僧侶はパーリ語でbhikkhu、サンスクリット語でbhikṣu であり、尼僧はbhikkhuni、サンスクリット語でbhikṣuṇī である。これらの言葉は文字通り「乞食」または「施しによって生活する者」を意味し、[ 2 ] : 115 [ 20 ]初期仏教では、僧伽が「托鉢」を行い、毎日、施しを受けるために托鉢鉢を持って人通りの多い地域を歩いたり静かに立ったりして食べ物を得るのが伝統であった。ガウタマ・ブッダによって定められた律では、僧伽が直接農業に従事することは許されていなかったが、仏教が東アジアに伝わると、後に大乗仏教の一部の宗派でこれが変更され、東アジアの文化圏では、僧侶の共同体が伝統的に農業に従事するようになった。食糧のために働くことを重視する考え方は、禅宗の師である白章懐海が定めた追加の訓練指針、特に「働かない日は食わない日である」(中国語:一日不做一日不食)という言葉に由来する。
すべての仏教徒、特に僧伽のメンバーが菜食主義を実践しているという考えは、西洋の誤解である。パーリ聖典では、仏陀はデーヴァダッタが僧伽に菜食主義を強制するという提案を拒否した。パーリ聖典によれば、仏陀は、自分のために特別に殺された動物でない限り、肉を食べた。パーリ聖典は、僧伽のメンバーが在家信者から寄贈された食べ物は何でも食べることを許可しているが、動物が自分のために特別に殺されたことを知っている、または疑っている場合は肉を食べてはならない。したがって、上座部仏教の伝統では厳格な菜食主義は実践されていないが、個人が個人的な選択としてそうすることは可能である。[ 21 ]
大乗仏教と金剛乗仏教の伝統は、それぞれの経典の解釈によって異なっています。大乗仏教の経典の中には、肉食を強く戒め、仏陀は肉を食べなかったと説いているものもあります。特に東アジアの僧伽は、三段位階授戒の一部として菜食の誓願を含む梵智経に由来する菩薩戒を受け継ぎます。三段位階授戒では、沙弥(見習い僧)、僧侶、そして梵智経菩薩戒という三つの誓願を受けます。一方、チベット仏教の宗派は、菜食の誓願を含まないアサンガの瑜伽羅文法に由来する菩薩戒の伝統を伝えています。
大乗経典によれば、釈迦牟尼仏は常に在家信者にも偉大な智慧と悟りの境地に至る能力があると説いていた。一部では、上座部仏教では僧伽外の者にとって悟りは不可能な目標とされているという誤解があるが、上座部経典には、仏陀の叔父である在家信者が仏陀の説法を聞いて悟りを開いたことが明確に記されており、パーリ聖典にも同様の事例が数多く記述されている。したがって、僧伽の構成員だけでなく在家信者にも、道徳、瞑想、智慧といった仏教の道を実践することの重要性が強調されているのは、主要な仏教宗派すべてに共通する考え方である。
リベラルな学者の中には、サンガという言葉が西洋では(彼らによれば誤って)あらゆる種類の仏教共同体を指すために頻繁に使われていると主張する者もいる。[ 22 ]
したがって、日蓮正宗は、仏教教義の唯一の守護者および裁定者として、総本山である大石寺の僧侶集団という伝統的な僧伽の定義を維持している。 [ 25 ] [ 26 ]
創価学会は、かつて日本の日蓮正宗と関係があった在家信者の組織として始まった新しい宗教運動であり、伝統的な僧伽の定義に異議を唱えている。同団体は、仏教の三宝、特に「僧伽の宝」の意味を、在家信者であろうと僧侶であろうと、同団体独自の解釈に従って仏教を実践するすべての人々を含むものと解釈している。宗教教義の対立により、1991年12月に母体宗教から正式に追放された後、同団体は「僧伽の宝」などの用語を「仏教教団」に改訂した新しい文献を再発行した。[ 27 ] [ 28 ]
日蓮宗の近代主義的な宗派の中には、あらゆる仏教共同体もサンガと呼ばれるという立場をとっているところがあり[ 29 ] 、自由主義的で進歩的な大乗仏教の在家信者運動もこの新しい定義を主張している[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] 。
聖典には「この場所が界壇であることをわきまえよ」とある。これは、聖典の教義を実践する場所であれば、どんな場所でも「界壇」にふさわしいという意味である。界壇にふさわしい場所には、すべての仏が住まう。これが、我が宗派が説く「界壇」の本質である。