カライ派ユダヤ教

カライム派
神に感謝

総人口
≈ 35,000 [1] –50,000 [2]
人口の多い地域
イスラエル	≈ 40,000
アメリカ合衆国	≈ 1,500
ウクライナ（クリミアを除く）	481 [3] [4]
ポーランド	346 [5]
クリミア	295 [6]
カザフスタン	231 [7]
ロシア（クリミアを除く）	215 [8]
リトアニア	192 [9]

カライムは非ラビ派の ユダヤ教の一派であり^{[10] [11]、}ハラハー（宗教法）と神学における最高権威として、書かれたタナフのみを認めるという特徴がある。^[12]カライム派は、神からモーゼに伝えられたすべての神聖な戒律は、追加の口伝法や説明なしに書かれたトーラーに記録されていると信じている。タルムードとそれに続く作品に成文化された口伝トーラーをトーラーの権威ある解釈とみなす主流のラビ派ユダヤ教とは異なり、カライム派ユダヤ人は、ミドラーシュやタルムード にある口伝の記録集を拘束力のあるものとは扱わない。

カライム派のトーラー解釈は、テキストの明白な、あるいは最も明白な意味 (ペシャト) に固執するよう努めている。これは必ずしもテキストの文字通りの意味ではなく、口伝トーラーを使わずにトーラーの本が最初に書かれたときに古代ヘブライ人が自然に理解していたであろうテキストの意味である。対照的に、ラビによるユダヤ教は、ミドラシュ、タルムード、その他の情報源に成文化されているサンヘドリンの法的裁定に依存してトーラーの真の意味を示している。カライム派は、その情報源に関係なく、トーラーのあらゆる解釈を同じ精査にかけ、トーラーを学び、最終的にその正しい意味を個人的に決定することはすべてのユダヤ人の個人的な責任であると教える。カライム派はタルムードや他の著作でなされた議論を考慮することがあるが、それらを他の見解よりも高く評価することはない。

カライム派のモルデカイ・ベン・ニッサン（1650年生まれ）によると、カライム派の祖先は第二神殿時代のベネイ・シェデクと呼ばれる集団であった。^{[13]歴史家たちは、カライム派が第二神殿時代末期（西暦70年）に遡る}サドカイ派と直接的なつながりがあるのか​​どうか、あるいはカライム派は類似した見解の新たな出現を表わすものなのかどうかについて議論してきた。カライム派は、ラビの権威と口伝律法を拒否しているためサドカイ派との類似点はあるものの、大きな違いもあると常に主張してきた。

ラビ・アブラハム・イブン・ダウドの著書『セフェル・ハ・カバラー』 （1160年頃執筆）によれば、カライ派運動はガオニック時代（7世紀～9世紀頃）、現在のイラクのアッバース朝下のバグダッドで結晶化した。これはラビ派ユダヤ人の間で広く受け入れられている見解である。しかし、一部のアラブ学者は、エジプトのカライ派コミュニティが19世紀末まで所持していた法的文書に基づき、7世紀前半にはすでにエジプトにカライ派が住んでいたと主張している。その文書では、最初のイスラム総督がラビ派コミュニティの指導者に対し、カライ派の慣習や祝日の祝い方に干渉しないよう命じていた。これはエジプト初のイスラム教徒総督 アムル・イブン・アル＝アーシュ・アッ＝サーミ（664年没）の掌で押印されたと言われており、ヒジュラ暦20年（西暦641年）に作られたと伝えられている。^{[14] [15]}

かつて、カライ派はユダヤ人の人口の約10パーセントを占めていました。^[16]しかし、2013年の時点で、イスラエルには推定3万人から5万人のカライ派が住んでおり、トルコ、ヨーロッパ、米国にも小規模なコミュニティがあります。^[17] 2007年の報告書では、世界中の3万人のうち、2万人以上がエジプトとイラクからイスラエルに移住した人々の子孫であると推定されています。 [ 18 ]現在、^最大のカライ派コミュニティはイスラエルの都市アシュドッドに住んでいます。^[19]

一部の学者は、カリズムの起源をタルムードの伝統を革新として拒否した人々まで遡る。11世紀のユダヤ人哲学者でラビのユダ・ハレヴィは、ラビによるユダヤ教の擁護書『クザリ』を著し、カリズムの起源を紀元前1世紀と2世紀、紀元前103年から紀元前76年までユダヤ王であったアレクサンダー・ヤンナイオス（「ヤンナイ王」）の治世中に位置づけている。

彼の後にはユダ・ビン・タッバイとシモン・ビン・シェータフが、両者の友人たちとともに続いた。この時期、賢者と司祭であったジャンナイ王との間の事件の結果として、カライ派の教義が生じた。彼の母は「俗悪な」女性であるという疑いがあった。賢者の一人がこれに言及し、彼に言った。「ジャンナイ王よ、王冠で満足しなさい。しかし、司祭の冠はアロンの子孫に残しなさい。」彼の友人たちは賢者に対して偏見を抱き、賢者を威圧し、追放し、散らすか殺すかするよう彼に助言した。彼は答えた。「私が賢者を滅ぼしたら、我々の法はどうなるのか？」彼らは答えた。「成文法があります。それを学びたい者は誰でも来て学べばよい。口伝法には注意を払う必要はない。」彼は彼らの助言に従い、賢者を追放した。その中にはシモン・ビン・タッバイもいた。ラビ主義はしばらくの間衰退した。他の一派は独自の概念に基づいた法律を制定しようとしたが、失敗した。シモン・b・シェタが弟子たちとともにアレクサンドリアから戻り、伝統を以前の状態に戻した。しかし、カライズムは口伝法を拒否する人々の間で根付き、今日見られるように、あらゆる種類の証拠を彼らの助けに求めた。サドカイ派とボエトス派に関しては、彼らは私たちの祈りの中で破門される宗派主義者である。^[20]

改革派ユダヤ教を創始した19世紀のドイツの学者アブラハム・ガイガーは、カライ派とサドカイ派の残党とのつながりを主張した。サドカイ派は1世紀のユダヤ教の一派で、ヘブライ語聖書を文字通りに守り、口伝律法が書かれる前からパリサイ派の考えを否定していた。 ^{[21]ガイガーの見解は、カライ派とサドカイ派の}ハラハーの比較に基づいている。例えば、カライ派ユダヤ教の少数派は死者の復活や来世を信じていないが、これはサドカイ派も支持している立場である。英国の神学者ジョン・ギル（1767年）は次のように述べている。

ヨハネ・ヒルカノスとその息子アレクサンダー・ヤネウスの時代に、カライ派の宗派が勃興した。これは、伝統を導入し、口伝律法を確立したパリサイ派に対抗するもので、彼らはそれを拒絶した。前述の君主たちの時代には、シメオン・ベン・シェタクとユダ・ベン・タバイが生きていた。タバイは紀元3621年に栄えたが、この2人はシメオンがタバイから分離した。タバイは自分の頭脳から作り上げた発明を受け入れられなかったためである。そして、タバイからカライ派が勃興し、最初はユダ・ベン・タバイの団体または会衆と呼ばれ、後にカライ派という名前に変更された。^[22]

ギルはまた、カライ派が紀元前30年にヒレル大王とシャマイ派の間で分裂したことに由来するとしている。 ^[23]

アメリカの学者バーナード・レヴェルは、 1913年に出版した博士論文『カライ派のハラハー』で、ガイガーの議論の多くを否定している。^{[24]レヴェルはまた、カライ派のハラハーと神学、そして1世紀の哲学者でユダヤ人学者である}アレクサンドリアのフィロンの解釈との間に多くの相関関係があることを指摘している。彼はまた、フィロンの著作に言及している10世紀のカライ派の著作にも触れており、カライ派がフィロンの著作を運動の発展に利用したことを示している。後期中世カライ派の注釈者^{[誰? ]}は、フィロンを好意的に見ていなかった。これらの態度は、後期カライ派神学とフィロンの哲学との可能性のあるつながりとの間の摩擦を示しており、それは彼らの起源の拒絶、もはや受け入れられていない神学的立場の拒絶、またはフィロンの哲学がカライ派の創設に完全には利用されなかった（ただし、いくらかの影響は残っている可能性がある）ことのいずれかとして機能している可能性がある。^[要出典]

20世紀初頭の学者オスターリーとボックスは、カライズムはイスラム教の台頭に対する反応として形成されたと示唆した。^[25]この新しい宗教はユダヤ教を一神教の仲間として認めたが、ラビの権威に従うことで自らの信仰を損なうと主張した。

アナン・ベン・ダヴィド（ヘブライ語：ענן בן דוד、715年頃 - 795年または811年？）は、カライ派運動の主要な創始者と広く考えられています。アナン派と呼ばれる彼の信奉者たちは、ラビの口伝律法が神の啓示によるものだとは信じていませんでした。

12世紀のラビの記録によると、およそ760年、バビロンの亡命政権シェロモ・ベン・ヒスダイ2世が亡くなり、彼の最も近い親族であるアナン・ベン・ダビデ（ラビの記録によると、名前はアナン・ベン・シャファトだが、ダビデの血統のため「ベン・ダビデ」と呼ばれた）とハナニヤの2人が次に継承順位となった。最終的に、ハナニヤはバビロニアのユダヤ人大学のラビ（ゲオニム）と主要なユダヤ人会衆の名士によって選出され、その選択はバグダッドのカリフによって承認された。

分裂が起こり、アナンは追随者によって亡命王と宣言された。^[26]しかし、すべての学者がこの出来事が起こったことに同意しているわけではない。レオン・ネモイ^[27]は、「アナンの離脱からわずか90年後のナトロナイは、彼の貴族（ダビデ）の血統や、彼の棄教の直接の原因となったとされる亡命王の地位をめぐる争いについて何も語っていない」と指摘している。^[28]ネモイは後に、敬虔なラビ派のナトロナイがアナンの活動が行われた場所に住んでいたこと、カライ派の賢者ジェイコブ・キルキサニがアナンの血統や亡命王候補について一度も言及しなかったことを指摘している。^[28]

アナンが信者に自分を亡命大主教と宣言することを許したことは、イスラム政府によって反逆行為とみなされた。^[要出典]彼は死刑を宣告されたが、彼の命は、ハナフィー派として知られるマズハブ（イスラム法学）の創始者である同囚人のアブー・ハニーファによって救われた。最終的に、彼と信者はパレスチナへの移住を許可された。彼らはエルサレムにシナゴーグを建て、それは十字軍の時代まで維持され続けた。この中心から、宗派はシリア中に薄く広がり、エジプトに広がり、最終的に南東ヨーロッパに到達した。^[26]

ベン・ダヴィドはラビの体制に異議を唱えた。一部の学者は、彼の信奉者たちがイスーン派^[29]（アブー・イーサー・アル・イスファハーニーの信奉者）、ユドガニ派^[30]、そしてタルムード以前のサドカイ派とボエトゥス派の残党などのバビロニアのユダヤ教宗派を吸収した可能性があると考えている。後に、アナニ派とは別にウクバリアン派などの宗派が出現した。

しかし、イスーニ派、ユドガン派、ウカバリー派、ミシャウィ派はいずれも、アナン派やカライ派のいずれとも一致しない見解を持っていた。文盲の仕立て屋であったアブー・イーサー・アル・イスファハーニーは、自らを預言者と称し、離婚を禁じ、すべての月は30日であるべきだと主張し、イエスとムハンマドを預言者として信じ、信者たちに新約聖書とコーランを学ばなければならないと説いた。ユドガンはアブー・イーサー・アル・イスファハーニーの信奉者で、自らを預言者であり救世主であると主張し、安息日や聖日の遵守はもはや義務ではないと語った。イスマーイール・アル・ウクバリーは、自分が預言者エリヤであると信じ、アナンを憎んでいた。イスマーイール・アル・ウクバリの弟子でミシャワイ派の創始者でもあるミシャワイ・アル・ウクバリは、信者たちに364日、30日の月から成る純粋な太陽暦を使うよう教え、すべての聖日と断食日は、月の決まった日ではなく、常に週の決まった日に行われるべきだと主張した。さらに彼は、安息日は土曜日の日の出から日曜日の日の出まで守られるべきだとも言った。ほとんどのアナニ派とカライ派は、このような信仰を拒否した。

アナンはその運動の核となる教義を発展させた。彼の『セフェル・ハミスヴォット』（「戒律の書」）は 770 年頃に出版された。彼は、それ以前に存在していた他の反ラビ派のユダヤ教の多くの原則や意見を取り入れた。彼は、その名残がまだ残っており、彼らの著作、あるいは少なくとも彼らに帰せられる著作がまだ流通していた古いサドカイ派やエッセネ派から多くを取り入れた。したがって、たとえば、これらの古い宗派は、安息日に明かりを灯したり、住居から出たりすることを禁じていた。サドカイ派とは異なり、アナンとクムランの宗派は、人々が家を出ることは許可したが、町やキャンプから出ることは禁じた。アナンによれば、人はつまらないことのために家を出るべきではなく、祈りに行くか聖書を学ぶためだけに家を出るべきである。サドカイ派は祭りの日付を定めるために新月の観測を義務付け、常に日曜日に シャブオット祭りを開催した。

「カライ派の黄金時代」（900-1100年）には、イスラム世界のあらゆる場所で多数のカライ派の著作が出版されたが、最も有名なのは、ヤコブ・キルキサニが著した「カライ派の法典」である。これは、カライ派の発展に関する貴重な情報を提供し、ラビ派ユダヤ教の多くの疑問にも光を当てている。カライ派ユダヤ人は、イスラム世界でラビ派ユダヤ教から自立し、独自の制度を確立することができた。イスラム世界でカライ派は、徴税人、医師、事務員など高い社会的地位を獲得し、エジプトの宮廷で特別な地位を得ることさえあった。カライ派の学者は、ユダヤ教カラムとして知られる哲学学派の最も著名な実践者の一人であった。^[要出典]

歴史家サロ・ウィットマイヤー・バロンによれば、かつては世界のユダヤ人の10パーセントがカライ派に属しており、ラビ派とカライ派の指導者の間で論争が起こることも珍しくなかった。^[要出典]

当時のカライ派の思想と実践に対する最も強硬な批評家の一人にサアディア・ガオンがおり、彼女の著作はカライ派とラビ派のコミュニティの間に恒久的な分裂をもたらした。^[要出典]

エジプトは長い間、カライ派とその教えの拠点であった。^[31]ダヴィド・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラによると、ナギド派のラビ、アブラハム・マイモニデスの時代に、エジプトではある日、カライ派の大集団がラビ派のユダヤ人になった。マイモニデスは「彼らを受け入れることに躊躇しなかった」と述べている。^[32]

19世紀、ロシア当局はカライ派ユダヤ人とラビ派ユダヤ人を区別し始め、ラビ派ユダヤ人に影響を与えていたさまざまな抑圧的な法律から彼らを解放した。1830年代、タヴリーダ県の皇帝の知事ミハイル・セミョーノヴィチ・ヴォロンツォフは、カライ派の指導者に対し、ロシア帝国はカライ派がタルムードを受け入れていないという考えを好んでいるが、彼らは依然としてユダヤ人であり、イエスの磔刑の責任を負っているため、法律の対象であると語った。指導者たちはそれを聞くと、抑圧的な法律から解放される策略を考案し、カライ派はイエスの死前にすでにクリミアに定住していたと彼に告げた。すると皇帝政府は、もし彼らがそれを証明できれば、抑圧的な法律から解放されるだろうと言った。^[12]

コミュニティのリーダーたちは、アブラハム・フィルコビッチ（1786-1874）に、イエスの時代にカライ派はエルサレムにいなかった、したがって十字架刑の責任はないと示すのに役立つものを何でも集めたとして告発した。フィルコビッチはその仕事を通じて、ロシア当局に、カライ派は追放された北イスラエル王国の子孫であり^[要出典] 、イエスの死の何世紀も前にすでに亡命しており、したがってイエスの死に責任はないという考えを確立することに貢献した。フィルコビッチはクリミアの墓石を参照し（日付を改変）、何千ものカライ派、ラビ、サマリアの写本を集めた。その中には、トランスコーカサスのユダヤ人は北イスラエル王国からの追放者の子孫であると主張するラビの文書もあった。^[33]

これらの行為により、皇帝はカライ派の祖先がイエスを殺害することはあり得ず、したがって彼らの子孫は家族の罪から解放されていると確信した。

それにもかかわらず、コミュニティ内では、ハハミムは依然としてカライ派はユダヤ人の一部であり、常にそうであったと教えており、祈りはヘブライ語で行われ、コーヘン、レビ人、ダビデの子孫の家系は細心の注意を払って保存され、^[要出典]、ヘブライ語で印刷された本はカライ派がユダヤ人であることを断固として特定していました。

1897年のロシア国勢調査では、ロシア帝国内に12,894人のカライム派がいると数えられた。^[34]

20世紀初頭までに、ヨーロッパのカライ派のほとんどはもはやこの宗教についてあまり知識がなく、カライ派の傭兵でペルシャ最後のガージャール朝のシャー、^{モハンマド}・アリー・シャー・ガージャールの家庭教師であり、^{ロシアのスパイでもあった}セラヤ・シャプシャルは、1911年頃にロシア帝国のカライ派の首長ハカムに選出された（その頃にはロシアの規制により、その地位は精神的なものというよりは政治的なものとなっていた）。トルコの汎テュルク運動の影響を受けて、^[35]シャプシャルは自分の地位を一種の司祭王にした。彼はハカムという称号を「ハカーン」（ハカムとモンゴル・テュルク語の称号「カーン」を合わせた造語）に変更し、ヘブライ語の使用を禁じ、1930年代にはヤハウェ教の要素（墓地の神聖な樫の木の崇拝など）を再導入した。^{[要出典]彼はまた、イエスとムハンマドの両方を預言者として認めた（}ロシア正教政府とイスラム教徒のテュルク系民族の両方をなだめるため）。 ^[36]

1917年のボルシェビキ革命後、無神論はソ連領土における公式の国家政策となり、カライ派の宗教学校と礼拝所はソ連政府によって閉鎖された最初の宗教施設となった。^[要出典]当局はカライ派に関するシャプシャルの教義の教えのみを許可し、ソ連法（ロシア帝国法から引き継がれた）による公式見解では、カライ派はユダヤ人ではなくハザール人のトルコ系子孫であると誤ってみなされていた。 ^{[37] [検証に失敗した]}

ヨーロッパのカライム派のす​​べてがシャプシャル派の教義を受け入れたわけではない。一部のハハミーム派と一般のカライム派のごく一部は依然としてユダヤ教の伝統を守っていたが、大半の^{[要出典]は、}ソ連に対するシャプシャルの公式な立場のため、公然と反対することはなかった。^[38]

エジプトのカライ派コミュニティは最も古いコミュニティの一つと考えられており、その国に約1,300年間存在していました。エジプト、トルコ、エルサレム、クリミアを含むさまざまなカライ派コミュニティの間では、財政的支援、宗教的指導者の地位、結婚など、多くの交流が行われてきました。^[39]

20世紀初頭、エジプトのカライム派コミュニティ内で、現在「進歩主義者」と呼ばれる人々と「伝統主義者」と呼ばれる人々の間で分裂が生じた。著名な作家で知識人のムラト・ファラジ・リシャが先頭に立つ進歩主義者は、社会改革とラバニストとのより強い連帯とともに、ハラハーのより自由な解釈を求めた。伝統主義者は、チーフ・ハッカム・トゥビア・ベン・シムハ・レヴィ・バボビッチが率いており、より頑固な解釈だけでなく、ラバニストとシオニズムの両方からのより強い分離を求めた。バボビッチはコミュニティへの献身で尊敬されていたが、彼の保守主義と地元の慣習に対する反対はほとんど成功しなかった。^[40]

1950年代、エジプトのユダヤ人人口はカライ派ユダヤ人5,000人を含めて8万人と推定された。^[41]アラブ連合共和国が六日戦争に参加した後、エジプトのユダヤ人男性は短期間拘留され、その後国外追放された。その結果、1970年代までにユダヤ人とカライ派のコミュニティはほぼ完全に消滅した。カライ派は最後に国を去り、エジプトのカライ派ユダヤ人のほとんどはイスラエルに定住した。^[42]

エジプトのカライ派コミュニティの最新の主任カライ派賢者 (החכמים הראשיים הקראים) ^[41]は次のとおりである。

1. ハカム・モシェ・エル＝コドシ (1856–1872)
2. ハカム・シュロモ・ベン・アフェダ・ハ＝コーエン(1873–1875) ^[43]
3. ハカム・シャバタイ・マンゴービ (1876–1906)
4. ハカム・アハロン・ケフェリ（1907）
5. ハカム・ブラカ・ベン・イシャク・コーエン (1908–1915)
6. ハカム・アブラハム・コーエン (1922–1933)
7. ハカム・トゥビア・ベン・シンハ・レヴィ・バボヴィッチ (1934–1956)

1916年から1921年にかけて第一次世界大戦の影響でエジプトには首席賢者がいなかった。^[41]

最も古いカライム派の信仰箇条は、12 世紀の学者であり典礼学者であったユダ・ベン・エリヤ・ハダッシが著書『エシュコル・ハ・コーフェル』の中で定式化しました。

(1) 神はすべての創造物の創造主である。(2) 神はこの世に存在せず、同等の存在も仲間もいない。(3) 全宇宙は創造された。(4) 神はモーセと聖書正典の他の預言者たちを召された。(5) モーセの律法だけが真実である。(6) 聖書の言葉を知ることは宗教的義務である。(7) エルサレムの神殿は世界の支配者の宮殿である。(8) メシアの降臨と同時に起こる復活の信仰。(9) 最後の審判。(10) 報復。

— ユダ・ベン・エリヤ・ハダシ、エシュコル・ハ＝コーファー^[44]

カライム派のユダヤ人は、トーラーの解釈体系や、タナハの直接的な意味を守ろうとする非ラビのハラハー（ユダヤ法）の拡張と発展という考え方に反対しない。運動の歴史を通じて、そのような書物が数百冊、様々なカライム派のハッカミム（賢者）によって書かれてきたが、そのほとんどは今日失われている。意見の不一致は、ラビの伝統がタルムードやラビの他の著作をトーラーよりも重視していることから生じている。カライム派は、このことがトーラーに書かれていることと矛盾するラビ法の下での伝統や慣習につながったと考えている。カライム派には、祖先や宗教的権威から受け継いだ独自の伝統や慣習もある。これらはセベル・ハイエルシャとして知られ、「相続のくびき（または重荷）」を意味する。これらの慣習のほとんどは、主に伝統的なカライム派によって守られている。理論的には、その伝統はどれも、タナハのテキストの単純な意味と矛盾する場合は拒否されると言われています。これらの伝統の大部分は、カライ派のケネサで頭を覆うことなど、ごくわずかな例外を除いて、カライ派ユダヤ人やカライ派運動を通じてユダヤ教に改宗した人々に強制されるものではありません。

カライム派の生活様式に慣れていないカライム派ユダヤ人には、そのような遺産や伝統がなく、タナハとそこに記されている慣習のみに頼り、聖書の慣習を自分たちの文化的背景に合わせて適応させる傾向がある。カライム派のコミュニティは非常に小さく、一般的に孤立しているため、そのメンバーはホスト国の慣習を採用するのが一般的である。イスラエルでも、伝統的なカライム派は、主流社会（世俗社会と正統派の両方）に文化的に同化する傾向がある。

現代のカライ派ユダヤ人の多くは、20世紀後半のカライ派復興から生まれた。世界カライ派運動は、1990年代初頭にネヘミア・ゴードンとハカム・ メイア・レカヴィによって設立された。イスラエルのモエシェト・ハッカミム（賢者会議）の認可を受けたカライ派ユダヤ大学（KJU）は、カライ派ユダヤ教の入門コースを教えるために設立された。このコースは、モエシェト・ハッカミムが認可したベイト・ディン（ユダヤ教の宗教裁判所）による学生の改宗につながる可能性がある。KJUはさまざまな形のカライ派ユダヤ教を教えており、コース教材にはセベル・ハ・イェルシャが含まれている。そのため、カライ派ユダヤ教に新しく改宗した者は、セベル・ハ・イェルシャを受け入れるか拒否するかを選択できる。

他のユダヤ人と同様に、カライ派は安息日の間、礼拝と祈りを捧げるためにシナゴーグに通う。ほとんどのカライ派は、その日に性交を控える。性交は疲労の原因となり、特にこの聖なる日に性交をすると儀式上の不浄が生じるためであるが、ラビ派ユダヤ教ではずっと以前にこの懸念はなくなった。さらに、妻を妊娠させることはメラカ（禁じられた行為）とみなされる。彼らの祈祷書は、ほぼ完全に聖書の一節で構成されている。カライ派のユダヤ人は祈りの間に完全にひれ伏すことが多いが、他のほとんどのユダヤ人はもはやこのような祈り方をしない。

ラビ派ユダヤ教徒とは異なり、カライ派は安息日のろうそくを灯す儀式を実践しません。彼らは、トーラの詩句「安息日の日に、あなたの住居のいずれにおいても火を燃やしてはならない（ヘブライ語：bi'er、ba'arのpi'el形）」（出エジプト記35:3）を異なる解釈しています。ラビ派ユダヤ教では、 qal動詞形ba'arは「燃やす」という意味であると理解されていますが、pi'el形（ここで使用されている）は通常のように強意形ではなく原因形であると理解されており、状態動詞のpi'elは通常のhif'ilではなく原因形になるという規則があります。したがって、bi'erは「燃やす」という意味であり、これがラビ派ユダヤ教が安息日に火を起こすことを禁じている理由です。カライ派ユダヤ教徒の大多数は、タナハ全体を通して、ba'ar は明確に「燃やす」という意味であり、ヘブライ語で「点火する」または「燃やす」という意味はhidliqであると考えている。したがって、カライ派ユダヤ教の主流派は、この一節は、安息日の前か安息日中に火がついたかどうかに関係なく、安息日にユダヤ人の家庭で火を燃やしたままにしてはならないという意味であると解釈している。しかし、火をつけることを禁じていると考える少数派のカライ派は、安息日になっても火が燃え続けることをしばしば許している。

歴史的に、カライム派は安息日が終わるまで火を使ったり火から利益を得たりすることを控えていたため、安息日の夜には家に明かりを灯さなかった。現代のカライム派の多くは、電池式の蛍光灯やLEDランプを使用しており、安息日の前に点灯する。多くの敬虔なカライム派は、安息日には冷蔵庫のプラグを抜くか、ブレーカーをオフにする。^{[要出典]カライム派は、誰が発電したとしても、}電気を生産することは安息日に違反すると考えている。さらに、一部のカライム派は、安息日中に段階的に課金される電気の購入は、支払いがいつ行われたかに関係なく、タナハが禁じる商取引であると考えている。電気メーターの記録は、彼らにとって商取引であると考えられている。

カライ派は、神殿がない場合、赤い雌牛を焼く儀式で得た灰を含んだ水で清める代わりに、通常の流水（トーラーでは「生きた」、つまり流水と表現されている）で体を洗うべきだと主張する。カライ派は、出エジプト後にシナイ半島に幕屋が建てられる前は、これが慣習であったと信じている。^{[45] [46]}彼らは、死体、人骨、墓に触れたり、人が亡くなった天井の下の空間にいることによって引き起こされる儀式上の不浄を避けるためのトーラーの特定の律法に従っている。 ^{[47]これは、}コハニム（ユダヤ教の聖職者階級のメンバー）を除いて、ラビ派ユダヤ教ではもはや関係ないと考えられている。

オメルの捧げ物から日数を数えるカライ派の方法は、ラビの方法とは異なります。^[48]カライ派は、レビ記23:15-16の「安息日の翌日」という語を週ごとの安息日を指すと理解していますが、ラビによるユダヤ教では、ハグ・ハマスホトの最初の日の休息日を指すと解釈しています。そのため、ラビによるユダヤ教ではニサンの16日から数え始め、シヴァンの6日にシャブオットを祝いますが、カライ派のユダヤ人は、ハグ・ハマスホトの7日間の間にある週ごとの安息日（つまり日曜日）の翌日から、7番目の週ごとの安息日の翌日までを数えます。彼らは、その日曜日が何日に当たっても、その日曜日にシャブオットを祝います。

ツィッツィット（Ṣiṣit とも綴られ、複数形は Tzitziyot または Ṣiṣiyot）は、ユダヤ教の戒律を重んじる（カライ派とラビ派の両方）人々が、外衣またはタリートの四隅に付ける、結び目や編み込みの房である。トーラーは、イスラエルに対し、四隅のある衣服の四隅に、テケレットの糸で房を作るよう命じており（民数記15:38）、申命記22:12では、「房」の代わりに「撚り紐」（「ゲディリム」）という言葉を使ってこの戒律を繰り返している。民数記では、房の目的は、イスラエル人に神から与えられた戒律を忘れないように視覚的に思い出させるものであると述べられている。

テケレットの糸は青紫または青の糸で、ラビ的ユダヤ教の伝統によれば、軟体動物（特にヘキサプレックス・トランクルス貝）から得られる特定の種類の染料で染められる。ローマが庶民によるテケレットの使用を禁止したなど、いくつかの要因により、ほとんどのラビ的ユダヤ人にとって、ツィッツィオットにテケレットの糸を使用する源と習慣は失われてしまった。彼らのツィッツィヨットは通常、すべて白である。カライ派のユダヤ人は、テケレットの重要性は糸の色が青紫であり、不純な（主にアンコーシャと重なる状態）海洋生物を除く、合成工業用染料を含むあらゆる源からテケレットが生成できることにあると信じている。したがって、彼らは、軟体動物からの染料に頼るラビの伝統は間違っていると考えている。彼らは、染料の原料は藍かイサティス・ティンクトリアであると示唆している。^{[49] [50]}

ラビ派のユダヤ教徒は、房の結び方に関して特定の伝統を持っています。一方、カライ派のユダヤ教徒は、房の編み方に関して特定の伝統を持っていますが、拘束力はありません。したがって、ツィツィヨットの作り方によって、カライ派のツィツィヨットとラビ派のツィツィヨットは通常区別されます。

カライ派のユダヤ人はいかなる形でもテフィリンを身につけません。カライ派によると、この習慣について引用されている聖書の一節は比喩的であり、「常にトーラーを覚え、大切にしなさい」という意味です。これは、聖書の戒律が「今日、私があなたに命じるこれらの言葉をあなたの心に留めなさい」…「あなたはそれをあなたの手に結び、しるしとして、あなたの目の間に額飾りとして置かなければならない」であるためです。（申命記 6:5,9）言葉は心に留めることも、手に結び付けることもできないため、この一節全体が比喩的に理解されます。^[18]さらに、同じ表現（「そしてあなたはそれをあなたの手に結び付け、印とする」と「そしてそれらはあなたの目の間の前頭飾りとなる」）が、出エジプト記13:9ではハグ・ハマショトの戒律について、出エジプト記13:16では長子の贖いの儀式について、申命記6:8ではアセレト・ハデバリム（十戒と誤訳されることが多い）について、そして申命記11:18ではトーラーのすべての言葉について使われており、カライ派の観点からは、それらは本質的に比喩的なものでなければならないことを示しています（なぜなら、人は儀式的に自分の心に「書き記し」、「結び付ける」ことは決してできないからです）。

カライ派ユダヤ教徒の結婚は、ラバン派の結婚とそれほど変わらない。カライ派ユダヤ教には一夫多妻の制限がないという大きな違いがある。しかし、現代では一夫多妻はますます稀になってきており、夫が他の妻を娶れるかどうかは、夫が妻たちに対する義務を平等に果たせるかどうかだけでなく、主たる妻がその行為を受け入れるかどうかにもかかっている。主たる妻は、婚約契約書に一夫多妻禁止条項を盛り込む権利が十分にある。^[51]

テフィリンと同様に、カライ派は、戸口の柱や城門に律法を刻むことを命じる聖書を、特に家でも外でも律法を守るという比喩的な訓戒として解釈しています。これは、同じ節の前の戒律がラビ派ユダヤ教のテフィリンの出典であり、言語により比喩的に理解されるためです。その結果、節全体が比喩として理解されます。したがって、彼らはメズーザを掲げませんが、多くのカライ派ユダヤ人は戸口の柱に十戒を記した小さな銘板を掲げています。

しかし、19世紀のキリスト教の記録には、コンスタンティノープルのカライ派のシナゴーグにメズーザがあったと伝えられている。^[52]イスラエルでは、ラビ派のユダヤ人を安心させるために、多くのカライ派のユダヤ人がメズーザを掲げているが、それはそれが命令されていると信じているからではない。

申命記 23:3 とゼカリヤ書 9:6 の両方で、ヘブライ語のmamzerという言葉が、アンモン人とモアブ人 (申命記 23:3)、およびペリシテ人の都市であるアシュケロン、ガザ、エクロン、アシュドド (ゼカリヤ書 9:5–6) と並んで言及されています。このようなことから、カライ派は、ヘブライ語のmamzerという言葉の最も論理的な理解は、実際には国家または民族について語っていると考えるようになりました。現代のラビのユダヤ教徒は、この言葉は姦淫または近親相姦によって生まれた子供を指すと理解しています (タルムード・バブリ、マセケト・イェバモット)。カライ派は、このような理解が申命記 23 とゼカリヤ書 9 の両方の文脈に完全に適合すると考えています (これはラビの注釈者イェフダ・ベン・シェムエル・イブン・ビルアムの理解でもありました)。中世のラビ派ユダヤ賢者数名は、この問題について中世のカライ派ユダヤ賢者と議論する必要があると感じていました。

カライ派ユダヤ教では、 4つの種（Arba`at haMinim）をラビ派ユダヤ教とは若干異なる方法で定義している。すなわち、（1）見事な木（Peri `Eṣ Hadar）の果実。これはラビ法で要求されているエトログ（黄色い柑橘類の果実）である必要はなく、個々のユダヤ人が見事なものとみなす季節の果樹、またはオリーブの実が付いたオリーブの木の枝（ネヘミヤ記第8章に見られるように、ネヘミヤの世代のユダヤ系イスラエル人が見事なものとみなした）である。（2）ナツメヤシの葉（Kappoth Temarim）で、ラビ派ユダヤ教が使用する閉じたヤシの葉ではない。（3）葉の茂った木（'Eṣ 'Avoth）の枝。これはギンバイカの枝だけでなく、イチジク、ローレル、ユーカリの枝である。そして、(4)柳の枝 ( 'Aravoth Naḥal ) 例えば、カエデ、オーク、イチイ、バターナット。これは、ラビが指示した柳の枝とは対照的である。カライ派のユダヤ人は、アルバアト・ハミニムはスッカ(複数形はスッコト)の屋根を造るために使用されると常に理解してきた。ラビの慣習のように、それらをルラヴにして六方向に揺すったりはしない。ネヘミヤ記 (8:15) では、イスラエル人は、オリーブの枝と油の木の枝 (見事な木の実) の 4 種類でスッコトを造るように指示されている。また、ナツメヤシの葉、ミルトスの枝、葉の茂った木の枝も、同じ箇所でスッカの建造材料として言及されている。

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת ֶּחָג בַּחֹדֶשׁありがとう。 וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִַם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת और देखें例: 、 、 、 、 、 、 、 、 、 。

そして彼らは、主がモーセを通してイスラエルの人々に第七の月の祭りの間、仮庵の祭りに住まわせるよう命じたことが、トーラーに書かれているのを発見した。また、すべての町々とエルサレムに布告してこう言わせた。「山々へ出て行き、オリーブの枝、油の木の枝、ミルトスの枝、なつめの枝、葉の茂った木の枝を取ってきて、書いてあるとおり仮庵の祭りを執り行いなさい。」

— ネヘミヤ8:14–15

カライ派の大半は父系の血統に従っており、つまりユダヤ人とは、父親がユダヤ人であるか（タナハにおけるユダヤ人の血統のほとんどすべてが父系でたどられているため）、両親がユダヤ人であるか、または、割礼を受けていない男性は割礼を受け、イスラエルの神を自分の神として、イスラエルの民を自分の民として正式に受け入れるという正式な改宗を行った人のいずれかである。

対照的に、東ヨーロッパのカライム派は伝統的に、個人がカライム派とみなされるためには両親がカライム派でなければならないと信じている。^[53]

歴史的に、カライ派のコミュニティはギユルの概念を受け入れたり拒否したりしてきました。1465年から2007年まで、エジプトのカライ派コミュニティは非ユダヤ人の改宗者の受け入れを禁止していました。^[54]しかし、ラビ派のユダヤ人は改宗を義務付けられておらず、むしろコミュニティに所属するか、カライ派に従うことを選んでいました。^[55]

エジプトのカライ派は、ユダヤ人への改宗は、ユダヤ人（できればカライ派）の間で生活した後に誓約の形で行われるべきだと信じている（現代のカライ派の支配的な立場は、この誓約はイスラエル賢者会議の代理を務めるカライ派のベイト・ディンの前で行われるべきだと主張している）。出エジプト記12:43–49、ルツ記1:16、エステル記8:17、イザヤ書56:1–8を参照し、タナハを研究すること。また、預言者エゼキエルは、イスラエルの子孫に加わったゲリム（「寄留者」）は、最後の救済のときに彼らが住んでいるイスラエルの部族の間で土地の相続権を与えられると述べている。^[56]

東ヨーロッパのカライム派コミュニティは、カライムを完全に別の民族宗教とみなし、大部分は改宗を拒否しているが、歴史的に例外もあった。20世紀初頭、ニコライ2世が打倒された後、ハルビンの地元のカライム派コミュニティは、ハザール人が大量にカライムに改宗したという疑わしい主張に触発され、非ユダヤ人の改宗者を受け入れ始めた。^{[57] [58]}東ヨーロッパでは、ラビ派のユダヤ人もカライム派になるために改宗しなければならなかったが、この慣習は非常にまれであった。^{[59] [60]}

中世には、大ホラーサーンのカライム派ユダヤ人など、一部の人々は、テトラグラマトンの発音をミツワーと見なしていた。なぜなら、その名前はタナッハ全体で約6800回登場するからである。^[61]今日、テトラグラマトンを公に発音することは、カライム派の間では物議を醸す問題である。実質的にすべての伝統的なカライム派は、神の名の発音を冒涜的であると見なし、読書中にYHWHに出会ったらアドナイに置き換えるというラビの伝統を固守している。 ^{[62]他のカライム派の人々や、ネヘミア・ゴードンや}ハカム・ メイール・レカヴィのようなラビの背景を持つ人々、そしてジェームズ・ウォーカーやダニエル・ベン・イマヌエルなどカライム派ユダヤ教を通じてイスラエルの人々に加わっ​​た人々は、テトラグラマトンの発音が禁じられているとは考えていない。しかし、テトラグラマトンの正しい発音については学者の間で意見の相違があります。

カライ派は、特にその「黄金時代」に、膨大な注釈書や論争を生み出した。これらの著作は、ミシュナとタルムードの新たな完全な擁護を促し、その頂点を極めたのが、サアディア・ガオンの著作とカライ派批判である。ラビの注釈者アブラハム・イブン・エズラはカライ派に反対していたが、カライ派の注釈者、特にイェフェト・ベン・アリの言葉を頻繁に引用しており、一部のカライ派^{[誰? ]}の間では、イブン・エズラがベン・アリの弟子だったという伝説が存在するほどである。

最もよく知られているカラ派の論争は、トロキのイシュク・ベン・アブラハムの「信仰強化」（חזוק אמונה）であり、包括的な反キリスト教宣教師の論争であり、後にヨハン・クリストフ・ヴァーゲンシルによってより大きなコレクションの一部としてラテン語に翻訳された。 「Tela」と題されたユダヤ人の反キリスト教論争Ignea Satanæ、sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum、Deum、et Christianam Religionem Libri (Altdorf、1681: 「悪魔の燃えるような矢、またはキリスト、神、およびキリスト教の宗教に対するユダヤ人の難解で恐ろしい本」)。現在作成されている反宣教資料の多くは、この本と同じテーマに基づいているか、同じテーマを扱っています。

カライム文献の学術研究はまだ初期段階にあり、ソ連崩壊後に閲覧可能となったロシア国立図書館のフィルコビッチ・カライム写本コレクションに大きく依存している。フランス国立図書館、米国、英国の学者による目録作成作業により、カライム文学と思想に関する新たな知見が引き続き得られている。

カライム料理は、オスマン・トルコ料理やペルシャ料理の要素とともに、エジプトの料理の伝統から多大な影響を受けている。エジプト料理の影響は、タミヤ（エジプト風ファラフェル）、ソラマメ、モロヘイヤシチューなどの料理の採用に明らかである。オスマン・トルコ料理の要素には、ババガヌーシュ（カライム料理ではババヌガと呼ばれる）、パスティルマ、ムハッレビ、クナフェなどがあり、カライムの伝統では、クナフェはチーズではなくナッツで作られ、デザートの初期の表現と一致している。ペルシャの影響の兆候は、米と野菜の料理であるケシュクの調理に見られる。 ^[63]

カライム料理は独特の麺作りの伝統を特徴とし、ティグリニンと呼ばれる細い手作り麺を作り、カライム特有のザアタルブレンドで味付けする。このブレンドは、乾燥したヒソップの葉とニンニクの粉末を組み合わせたもので、より一般的な地域のザアタルミックスであるヒソップ、ウルシ、ゴマとは異なります。マトフナは、ジャガイモとタマネギで作るフリッタータまたはキッシュの一種で、安息日のシチューの残りの肉が加えられることもあります。この料理の特徴的なスパイスブレンドであるマクリーフには、オールスパイス、白コショウ、黒コショウ、ナツメグ、バラ、シナモン、クローブが含まれ、カライム料理の風味に貢献しています。^[63]

カライム人が過越祭の前夜と呼ぶマツォット祭では、彼らの慣習は独特である。セダー皿はなく、祝福は特にマツォット、マロール、焼き肉に向けられる。この祭日の基本メニューは、グリルで焼いた肉、チコリの葉にレモン汁と皮を加えた苦味のあるハーブのサラダ、自家製のクリスピーなフラットブレッドが典型的である。伝統的にカライム人は過越祭では発酵食品であるワインを控えるが、世俗化と異人種間の結婚による変化により、コミュニティ内の一部では過越祭のお祝いにワインを含めるようになった。^[63]

アロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルはティベリア出身のユダヤ人学者で、ティベリアのマソラ学者の中で最も権威のある学者として有名であり、少なくとも5世代にわたってマソラ本文（ヘブライ語聖書の権威ある本文）の作成と維持に携わってきた一族の一員であった。彼のティベリア語による聖書の発音は、事実上、今でもすべてのユダヤ人が使い続けている本文であり、彼は最初の体系的なヘブライ語文法学者であった。

彼の著書「Sefer Diqduqei HaTe'amim」（「句読法/発声の文法」）は、文法規則とマソラ本文情報の独創的なコレクションでした。当時、文法原理は独立した研究に値するとは考えられていませんでした。この著作の価値は、ベン・アシェルが提示した文法規則が、初めて発声の言語的背景を明らかにした点にあります。彼は聖書批評の世界に多大な影響を与えました。

19世紀、ある学者は、アハロン・ベン・アシェルはラビ派ユダヤ人ではなくカライ派ユダヤ人であった可能性があると示唆した。アハロン・ドーサンはこの問題をさまざまな角度から検討し、ベン・アシェルはラビ派ユダヤ人であったという結論に達したが、ラファエル・ザールはこの問題を再び提起し、新たな証拠を提示した。^[64]

989年、ネヴィーム写本の無名の写本家が、自分が「アロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルが声に出した本」からマソラ本文を声に出して書き加えたと主張し、自分の写本が注意深く書かれたことを保証した。^{[この引用は引用が必要]} マイモニデスは、開かれた部分と閉じられた部分に関するベン・アシェルの見解を受け入れることで、彼の権威を確立し広めるのに貢献した。「これらの問題に関して私たちが頼ってきた本は、エジプトでよく知られた本で、24冊の本が収録されており、そこから本を校正するために何年もエルサレムにあった。ベン・アシェルが何年も校正し、精査し、それを写しながら何度も校正して以来、誰もがそれを頼りにしてきた。私はセフェル・トーラーを正しく書いたときにそれを頼りにした。」^[65]

現代のカライム運動の規模は、アメリカ合衆国に1,500人のカライム教徒^[66]、トルコに約80人のコンスタンティノープル・カライム教徒^[67]、イスラエルに約30,000人^[68]と推定され、最大のコミュニティはラムラ^[69]、アシュドッド、ベエルシェバにあります。ヨーロッパには約1,800人のカライム教徒がおり、主にウクライナ（クリミアを含む）には約800人、ポーランドには350人、カザフスタンには250人、リトアニアには200人、ロシア（クリミアを除く）には200人がいます。これらのコミュニティのほとんどは、ここ数十年で深刻な衰退を経験しています。

1920年代初頭、エルサレムの英国委任統治領の役人がカライ派のシナゴーグを訪れた記録があり、そのシナゴーグは「エルサレムの小さなカライ派の植民地」に奉仕する「小さく、中世的で、半地下にある」ものだったと記されている。^[70]

1950年代初頭、イスラエルの首席ラビは当初、カライ派ユダヤ人のイスラエルへの移住に反対し、阻止しようとしたが失敗した。^[要出典]しかし、2007年に、ネタヤナの首席ラビであるラビ・デイビッド・ハイム・チェルーシュは、エルサレム・ポスト紙で次のように語ったと伝えられている。「カライ派はユダヤ人です。私たちは彼らをユダヤ人として受け入れ、彼らが[主流のユダヤ教に]戻りたいと望むすべての人を受け入れます。かつて、カライ派がラビ派ユダヤ教に改宗するために形式的な割礼を受ける必要があるかどうかという疑問がありましたが、今日ではそれは必要ないことにラビは同意しています。」^[71]

1954年にイスラエル軍諜報部のためにカイロに爆弾を仕掛けた罪（ラボン事件）で処刑されたエジプト系ユダヤ人の一人、モシェ・マルズークはカライム派だった。マルズークはイスラエルでは英雄とみなされていたが、新聞では彼のカライム派としてのアイデンティティは軽視され、エジプト系ユダヤ人としてしか紹介されなかった。しかし、2001年にイスラエル政府はイスラエル郵便局を通じて、彼とイスラエルのために命を捧げた他の多くのカライム派ユダヤ人を称える特別な追悼シートを発行した。

イスラエルでは、カライ派ユダヤ教の指導者はユニバーサル・カライ派ユダヤ教と呼ばれるグループによって率いられています。その「ハハミム」委員会の委員のほとんどはエジプト系ユダヤ人です。現在、最大のカライ派コミュニティはアシュドッドに存在しています。^[19]

米国には約1,500人のカライ派信者が住んでいる。^[66]ブナイ・イスラエル会衆は、サンフランシスコ郊外のカリフォルニア州デイリーシティにある。米国で唯一、専用の常設施設を持つカライ派のシナゴーグである。会衆の指導者はエジプトのカライ派の血を引いている。シナゴーグの会計係で著名な信者のマーク・ケーダーは、1967年の六日間戦争中にエジプトの捕虜収容所に抑留されたときのことを語っている。会衆の代理ラビ（ハッカム）であるジョー・ペッサもエジプト政府に逮捕された者の一人である。ニューヨーク州アルバニーには、もっと小規模なカライ派ユダヤ教会衆オラハ・サディキムが存在するが、彼らはまだ恒久的な専用施設を見つけておらず、当面はハカムであるアブラハム・ベン・ラハミエル・カナイの自宅の一室を仮のシナゴーグとして使い続けている。^[72]

2007年8月1日、カライ派ユダヤ大学の最初の卒業生の一部のメンバーが改宗者となり、542年ぶりに正式にカライ派ユダヤ教に入信した。^[73]北カリフォルニアのシナゴーグで行われた式典では、成人10名と未成年4名がルースと同じ宣誓を行い、ユダヤ人に加わった。このグループの学習課程は1年以上続いた。この改宗は、カライ派賢者会議が何世紀にもわたる改宗者受け入れ禁止を撤回してから15年後に行われた。^[74] 2009年2月17日、改宗者の2回目の卒業クラスが宣誓を行った。これには成人11名と未成年8名が含まれていた。

トルコのイスタンブールには約80人のカライ派が住んでおり、トルコで唯一のカライ派のシナゴーグであるカハル・ハカドシュ・ベネ・ミクラは、市内のヨーロッパ地区にあるハスコイ地区で今も（安息日や祭日に）機能している。

ポーランドでは、カライム派は少数派として認識されており、ポーランド・カライム協会（ポーランド語：Związek Karaimów Polskich）とポーランド共和国カライム宗教協会（ポーランド語：Karaimski Związek Religijny w Rzeczypospolitej Polskiej ）が代表を務めている。カライム派は主にワルシャワ、ヴロツワフ、トリニティ周辺に居住しており、言語的には同化している。^[75]

スイスにもカライ派ユダヤ人のコミュニティ、ヨーロッパのカライ派ユダヤ人（KJE）が存在する。^[76]このコミュニティはイスラエルのユニバーサル・カライ派ユダヤ教（UKJ）とアメリカのカライ派ユダヤ人（KJA）に受け入れられており、そのメンバーはイスラエル国家によってもユダヤ人として認められている。改宗者にはイスラエルへのアリーヤー（移住）も可能である。このコミュニティは伝統的なエジプト式の儀式に従っている。エグリサウには祈祷室のある小さなコミュニティセンターが運営されており、ハッカム・メイア・ヨセフ・レハヴィが支援している。カライ派ユダヤ人大学はKJAとUKJと共同で維持されている。

2016年、カライム派ユダヤ教評議会は満場一致で首席ラビのモシェ・フィルーズ師を4年間の任期で再選した。フィルーズ師は2011年から首席ラビを務めている。^[2]

マイモニデスのようなラビ派ユダヤ教の学者は、口伝律法の神聖な権威を否定する人々は異端者とみなされるべきだと書いている。しかし同時に、マイモニデスは（ヒルホット・マムリム3:3）、カライ派や「口伝の教え」を否定すると主張する他のほとんどの人々は、両親によって誤りに導かれ、ティノク・シェニシュバ（捕らわれた赤ん坊）や強制された者と似ているため、法律上の誤りに対して責任を問われるべきではないと主張している。^[77]

ラビ学者たちは伝統的に、カライ派は離婚に関するラビ法を遵守しないため、彼らはマムゼリム（姦通した私生児）であると強く推定され、たとえ彼らがラビ的ユダヤ教に戻ったとしても彼らとの結婚は禁じられていると主張してきた。最近のアシュケナージ・ハレディ派の学者の中には、カライ派はあらゆる点で異邦人と見なされるべきだと主張する者もいるが、これは普遍的に受け入れられているわけではない。彼らは急いで付け加えて、この意見はカライ派を侮辱することを意図したものではなく、個々のカライ派に改宗という形で主流ユダヤ教に溶け込む選択肢を与えるためだけのものだとしている。^[78]対照的に、1971年、当時イスラエルのセファラディムとエドト・ハミズラハの首席ラビであったオヴァディア・ヨセフは、エジプトのカライ派はユダヤ人であり、ラビ的ユダヤ教徒が彼らと結婚することは許される、と宣言した。^[要出典]

タルムードの権威に関するカライ派の立場に対して、正統派ユダヤ教はまず、ミシュナーとタルムードに成文化された口伝律法の大部分は、古代イスラエルの最高法廷を構成した71人の長老からなる最後のサンヘドリンの法的裁定であり、口伝律法の全てが文字通り「シナイ山でモーセに与えられた律法」ではないと反論する。この最高法廷の決定は、それ自体がモーセの律法（申命記17）として支持されなければならず、これにより彼らの法的裁定に神の権威が与えられる。カライ派は、第二神殿時代に形成されたこのサンヘドリンの権威を否定する。その理由の1つは、サンヘドリンがトーラーで義務付けられている単なる祭司とレビ人ではなく、さまざまな人々の混成であったことである。サンヘドリンはまた、エルサレムの神殿で祭司を務めたザドクの子孫から法的権威を剥奪した。これは、第二神殿時代のサドカイ派やボエトゥス派が持っていたのと本質的に同じ見解である。第二に、ラビ派ユダヤ教は、聖書の戒律があまりにも曖昧であったり、簡潔に文書化されていたりして、タルムードによって規定されたさらなる法律なしには、国家規模で適切な遵守を強制できない例を無数に挙げている。カライ派は、トーラー自体が「私が命じるこの律法は、あなたにとって難しすぎるものではなく、遠いものでもない。誰が天に昇ってそれを私たちにもたらし、私たちに理解させて、私たちがそれを実行するようにさせるのか、それは天にあることではない」と述べていると反論し、トーラーは平均的なイスラエル人にとって容易に理解できることを示している。ラビ派ユダヤ教でラビの説明を必要とする律法として挙げられている例には、次のものがある。^[79]

• テフィリン: 申命記 6:8 などにも示されているように、テフィリンは腕と頭の目の間に装着します。しかし、テフィリンとは何か、どのように作るかについては詳細が示されていません。しかし、カライ派は、タナハの他の箇所で同様の言葉が使われている箇所が比喩的に読まれているため、ラビがテフィリンの法則を導き出した節も比喩的に読まれるべきだと主張しています。
• カシュルートの法則: 出エジプト記 23:19 などにも示されているように、子山羊を母親の乳で煮てはならない。この法則の曖昧な性質を理解する上で、他にも多くの問題があるが、トーラには母音化文字がなく、マソラ写本によって提供されている。これは特にこの戒律に関連しており、ヘブライ語で乳を意味する単語は、母音がない場合は脂肪を意味する単語と同じである。口承伝承がなければ、肉を乳と混ぜることと脂肪を混ぜることのどちらが違反なのかは分からない。カライ派は、テキストの母音は、カライ派自身であったマソラ写本によって保存されていると主張している。
• 安息日の法: 安息日の違反は死刑というほど重大であるため、このような重大かつ核心的な戒律を具体的にどのように守るべきかについての指示が与えられると予想されます。しかし、安息日に何ができて何ができないかについての情報は、ほとんど、あるいは全くありません。それでも、カライ派は、上記のセクションで説明したように、独自の伝統と解釈に従って安息日を守っています。
• メズーザ: 申命記 6:9 は、メズーザを家の戸口の柱に貼る必要があると解釈されることがあります。しかし、戸口の柱のどこに貼るか、すべての柱に貼るか 1 つだけか、そこにどんな言葉を書くか、言葉をどのように書くか、メズーザをどのように作るかなど、詳細は書かれていません。ラビがテフィリンの伝統を導いた節と同様に、カライ派は、この節も比喩的に理解されるべきであり、文字通りに理解されるべきではないと述べています。

正統派ユダヤ教はまた、トーラーは個々のユダヤ人と神との間の個人的な契約として遵守されるべきものではなく、トーラーがイスラエル全体の憲法として機能する国家的な契約であるとも指摘しています。正統派ユダヤ教徒^{[誰？ ]は}、個々のユダヤ人が戒律の遵守方法について独自の意見を持っていたなら、ヨシュア、ダビデ王、エズラの時代のようにトーラーを国家法として施行することは決してできないと指摘しています。トーラーがユダヤ人を適切に統治し、トーラーに規定された刑罰と罰則でその法が合法的に施行されるためには、それらの法は統治機関であるサンヘドリンによって立法化され、明確に定義されなければなりません。カライ派^{[誰？] ] は}、国家規模でのトーラーの施行は、トーラー（申命記 17 章）と預言者（エゼキエル 44 章）に従って、エルサレムの神殿のザドクの子孫によってのみ立法化できるのであって、さまざまなラビの意見の収集によって立法化できるのではないと反論している。

カライ派にとって、要するに、口伝法として成文化された上記のラビの解釈は、解釈の一形態に過ぎません。それらは神によって定められたものではなく、拘束力のあるハラハーでも実践的な宗教法でもありません。

カライ派の母親の子供は、正統派ラビによってハラハー的にユダヤ人とみなされる。対照的に、父系ユダヤ人（父親がユダヤ人）は、幼少期にユダヤ人として育てられたという条件で、モエシェト・ハッカミム（カライ派賢者会議）によってユダヤ人とみなされる。カライ派ユダヤ人がハラハー的にユダヤ人であることは広く認められているが（明らかにカライ派運動を通じてユダヤ人に加わった者を除いて）、カライ派とラビ派のコミュニティ間の結婚が認められるかどうかについては依然として疑問が残る。2人のセファルディ派主席ラビ、エリヤフ・バクシ・ドロン^[80]とオヴァディア・ヨセフ^[81]は、カライ派が主流派ユダヤ教に同化するのに役立つことを期待して、そのような結婚を奨励した。マイモニデスは、カライ派の家庭で育ったユダヤ人は、非ユダヤ人に捕らえられた赤ん坊のようにティノク・シェ・ニシュバとみなされ、彼らのわがままな行動は両親の影響によるものであるため、罰せられることはないと定めた。^[82]

2013年、エコノミスト誌は「イスラエルの宗教省で働くラビたちはカライ派の結婚を無効とみなし、コーシャであると主張した肉屋に罰金を科し、正統派ユダヤ教徒の女性と結婚するカライ派には改宗を要求し、時にはタビラ、つまり洗礼を受けさせるよう要求した」と報じた。首席ラビのスポークスマンはエコノミスト誌に対し、「イスラエルはユダヤ人国家であり、ユダヤ人には優越的な権利がある。しかし、カライ派はユダヤ人ではない」と語った。カライ派賢者評議会の議長であるモシェ・フィルーズ師は「ラビは我々の宗教の自由を否定している」と抗議した。^[83]

• クリミア・カライム派
• コンスタンティノープル・カライム派
• タルムードに対する批判
• ファラシャへの手紙
• アスカロンのカライム派長老の手紙
• カライム派ユダヤ人のリスト
  • アハロン・ベン・モシェ・ベン・アシェル –ティベリア文字体系の改良者であり、マソラ本文の最も正確な版を作成したとみなされている。
  • アナン・ベン・ダヴィド – カライム運動の一部となったアナン派の創始者
  • ベンジャミン・アル・ナハワンディ – 一部の人々^{[誰？ ]}からカライズムの正当な創始者と見なされている
  • エリヤ・バシヤジ
  • モルデカイ・スルタンスキー – 19世紀の著名な学者
  • シュロモ・ベン・アフェダ・ハ＝コーエン（1826年 - 1893年）、コンスタンティノポリのカライ派最後の賢者と考えられている
• ヘイマノットは、ベタ・イスラエルが実践する非ラバニ派ユダヤ教の別の形態である。
• サマリア主義
• 聖書のみ、キリスト教における同様の立場

• アステン、フレッド（2004）カライ派ユダヤ教と歴史的理解 ISBN 1-57003-518-0 
• ベア、イツハク（1993）。キリスト教スペインのユダヤ人の歴史：ノースカロライナ大学出版（第1巻）
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• ユダヤ百科事典（1901-1906）の「カライ派とカライ主義」の項目（コーラー・カウフマンとアブラハム・デ・ハルカヴィ著）
• ユダヤ百科事典の包括的な「カライ派」の項目 (著者: ダニエル J. ラスカー、エリ シトンネ、ハガイ ベン シャマイ、ジョセフ ヘラー、レオン ネモイ、シュロモ ホフマン)
• イスラエルの普遍的カライ派ユダヤ教 2018-02-10 にWayback Machineでアーカイブ
• アメリカのカライ派ユダヤ人
• カライテの洞察
• カライム世界同盟
• カライテ・コーナー
• カライテ・ユダヤ大学
• カライム派ユダヤ教の研究
• カライズムとは何か、そしてカライ派はまだ存在するのか？ - ダニエル・J・ラスカー - ANE Today - 2022年8月
• カライ派とハザール派に関する講義 Thinktorah.org