ジョン・スチュアート・ミル

カール・マルクスは、政治経済学の批判において、『経済学批判要綱』の中でミルに言及している。マルクスは、ミルの思想は資本のカテゴリーを非歴史的な方法で想定していると主張した。^{[ 76 ]}

トーマス・バビントン・マコーレーは、科学革命によってその方法が取って代わられ、信用を失ったスコラ哲学者たちと同様に、ミルは実践経験から得られた観察事実よりも、その真理が公理的とみなされた命題からの演繹に頼りすぎていると主張した。^{[ 77 ]}

ミルが社会主義に反対した主な理由は、彼が社会主義による競争の破壊とみなした点にあった。彼は次のように書いている。「社会主義者の目的の実際的な部分については同意し共感するが、彼らの教えの中で最も顕著で激しい部分、すなわち競争に対する彼らの主張には全く反対する。」ミルは平等主義者であったが、この点において機会均等をより重視し、実力主義を他のすべての理想よりも優先した。さらに彼は、社会主義社会はすべての人に基礎教育を提供し、資本主義企業を労働者協同組合に置き換えることで、資本主義ではなく経済民主主義を促進することによってのみ達成可能であると主張した。彼は次のように書いている。

しかし、人類が進歩し続けるならば、最終的に主流となることが予想されるのは、資本家をリーダーとし、経営に発言権を持たない労働者との間に存在するような形態ではなく、労働者自身が平等な条件で結集し、自分たちの事業を営むための資本を共同で所有し、自分たちで選出され解任できる経営者の下で働く形態である。^{[ 78 ] [ 79 ]}

後年の思想では、資本主義企業の雇用と賃金の関係ではなく、労働者自身が運営する企業に基づく自由市場の経済である協同経済秩序を提唱し、ミルの思想は彼を市場社会主義理論の初期の提唱者として分類させることになった。^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]}

ミルの政治的民主主義に関する主要な著作である『代表制政府に関する考察』は、市民の広範な参加と統治者の啓蒙された能力という2つの基本原則を擁護している。^{[ 85 ]}この2つの価値観は明らかに矛盾しており、一部の読者は彼をエリート主義的民主主義者と結論付けているが、^{[ 86 ]}他の読者は彼を初期の参加型民主主義者とみなしている。^{[ 87 ]}ある章では、より有能な市民に余分な票を与えるタイプの複数投票を擁護しているように見える（彼は後にこの見解を否定した）。しかし、別の章では、すべての市民の参加の価値を説得力をもって論じている。彼は、大衆の無能さは、特に地方レベルで政治に参加する機会を与えられれば、最終的には克服できると信じていた。

ミルは、選挙で選ばれた公職者として政府に仕えた数少ない政治哲学者の一人である。議会での3年間、彼は著作で表明された「急進的」な原則から想像されるよりも、妥協を厭わなかった。^{[ 88 ]}

ミルは、労働者階級への公教育の普及と活用を強く提唱した。彼は個人の価値を認め、「人間には自らの運命を導く生来の能力があるが、それは能力が発達し、満たされた場合に限る」と信じており、それは教育によって達成できると考えていた。^{[ 89 ]}彼は教育を人間性を向上させる道と捉え、それは「多様性と独創性、人格の活力、主体性、自律性、知的教養、美的感覚、利他的な関心、慎重さ、責任感、自制心といった特性を奨励すること」を意味していた。^{[ 90 ]}教育によって、人間は自らの状況を改善し、十分な情報に基づいた選挙判断を下すための手段を持つ、十分な情報に基づいた市民へと成長することができる。教育の力は、階級間の大きな平等化装置として機能し、労働者階級が自らの運命をコントロールし、上流階級と競争する能力を与えることにある。ミルは、すべての有権者と政治参加者が十分に発達した個人であることを保証することで、多数派の専制政治を回避する上で、公教育が極めて重要であることを認識していた。彼は、教育を通してこそ、個人は代表制民主主義において完全な参加者になれると信じていた。

高等教育に関して、ミルは宗教や科学に焦点を当てた高等教育モデルを支持する当時の議論に対し、自由主義教育を擁護した。1867年のセント・アンドリュースでの演説では、改革派大学で教育を受けたエリートたちに、自由主義の原則に基づいた教育政策の実現に向けて努力するよう呼びかけた。^{[ 91 ]}

ミルは『政治経済学原理』の中で、しばしば関連付けられる2つの経済現象、すなわち生産法則と富、そしてそれらの分配様式について分析を行った。前者に関して、彼は生産法則、すなわち「物質と精神の究極的な性質…これらの性質を利用して我々が関心のある出来事を引き起こすことしかできない」と考えた。^{[ 92 ]}富の分配様式は、ミルが第一かつ根本的な制度であると信じていた個人財産から始まる、人間制度のみの問題である。^{[ 93 ]}彼は、すべての個人は平等な条件で出発し、生産手段は社会のすべての構成員の間で公平に分配されなければならないと信じていた。各構成員が同量の個人財産を持つようになれば、国家の干渉を受けずに、各自の努力に任せなければならない。富の不平等に関して、ミルは、機会の平等を促進する社会政策と経済政策の両方を確立することが政府の役割であると信じていた。

ミルによれば、政府は貧困緩和のために３つの税制政策を実施すべきである。^{[ 94 ]}

1. 公正に評価された所得税。
2. 相続税、そして
3. 贅沢な消費を制限する政策。

資本や富の相続は、相続を受ける者により多くの機会を与えるため、不平等の発展に大きな役割を果たしている。ミルは、相続によって生じる富の不平等に対する解決策として、相続税の増税を提案した。なぜなら、彼は政府の最も重要な権威的機能は課税であり、賢明に実施された課税は平等を促進できると信じていたからである。^{[ 94 ]}

『政治経済学原理』第4巻第6章「定常状態について」^{[ 95 ] [ 96 ]}において、ミルは物質的な富を超えた富を認識し、無制限の成長の論理的帰結は環境破壊と生活の質の低下であると主張した。彼は、定常状態は際限のない経済成長よりも望ましい可能性があると結論付けた。

したがって、私は旧来の政治経済学者が一般的に示すような、資本と富の定常状態に対する無条件の嫌悪感を抱くことはできない。

もし地球が、富と人口の際限のない増加によって根絶されてしまうようなものから得られる快適さの大部分を失わなければならないとしたら、それは単に、より多くの、しかしより良く、より幸福な人口を支えるためではないとしても、私は後世のために、人々が必然的にそうせざるを得なくなるずっと前に、現状維持に満足することを心から願う。

ミルによれば、経済における究極的な傾向は、農業における収穫逓減とマルサス的割合での人口増加により、利益率が低下することである。^{[ 97 ]}

ミルは、「自由と権威の間の闘争は、歴史の様々な部分において最も顕著な特徴である」と信じていた。^{[ 108 ]}彼にとって、古代の自由は「臣民、あるいは臣民のある階級と政府との間の闘争」であった。^{[ 108 ]}

ミルは、社会的自由（市民的自由とも呼ばれる）を「政治的支配者の専制」からの保護と定義した。彼は、社会的専制や多数派の専制など、専制が取りうる様々な形態の概念を導入した。ミルにとっての社会的自由とは、支配者がその権力を自分の願望のために行使して社会に害を及ぼすような決定を下すことがないように、支配者の権力に制限を設けることを意味した。言い換えれば、人々は政府の決定に意見を述べる権利を持つべきである。彼は、社会的自由とは「社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界」であると述べた。それは二つの方法で試みられた。一つは、特定の免責（政治的自由または権利と呼ばれる）の承認を得ること、もう一つは、「憲法上の抑制」のシステムを確立することである。

しかし、ミルの見解では、政府の権力を制限するだけでは不十分だった。^{[ 109 ]}

社会は自らの命令を実行することができ、実際にそうしている。そして、もし社会が正しい命令ではなく間違った命令を出したり、干渉すべきでない事柄に命令を出したりするならば、それは多くの種類の政治的抑圧よりも恐ろしい社会的専制政治を行うことになる。なぜなら、通常はそのような極端な罰則によって支えられることはないものの、逃れる手段が少なく、生活の細部に深く浸透し、魂そのものを奴隷化するからである。

ジョセフ・プリーストリーとジョサイア・ウォーレンの影響を受けたミルの自由観は、他人に危害を加えない限り、個人は自分の望むように行動する自由を持つべきであるというものである。個人は自分の幸福について決定を下すのに十分な理性を持っている。政府は社会の保護のためであれば介入すべきである。ミルは次のように説明した。^{[ 106 ]}

人類が個人として、あるいは集団として、他者の行動の自由を侵害することが正当化される唯一の目的は、自己防衛である。文明社会のいかなる構成員に対しても、本人の意思に反して権力を行使することが正当に認められる唯一の目的は、他者への危害を防止することである。本人の身体的または精神的な幸福は、正当な理由とはならない。本人がそうすることが自分にとってより良いから、そうすることでより幸福になるから、あるいは他者の意見ではそうすることが賢明である、あるいは正しいからという理由で、本人に何かをさせたり、何かを控えるよう強制することは正当ではない。… 個人の行動のうち、社会の責任を問われるのは、他者に関わる部分のみである。本人に関わる部分においては、個人の独立は当然絶対的である。本人自身、自身の身体と精神に対して、個人は主権者である。

『自由論』は、言論の自由を熱烈に擁護する著作である。ミルは、自由な議論は知的・社会的な進歩に不可欠な条件であると主張する。彼は、抑圧された意見の中に真実の要素が含まれていないとは決して断言できないと論じる。また、誤った意見を表明することを許容することは、二つの理由から有益であると主張する。第一に、人々は自由な意見交換に参加することで、誤った信念を捨てる可能性が高くなる。第二に、議論の過程で他者に自らの信念を再検討し、再確認させることで、これらの信念が単なる教条主義に陥るのを防ぐことができる。ミルにとって、単に検証されていない信念がたまたま真実であるだけでは不十分であり、なぜその信念が真実であるのかを理解する必要がある。同様の趣旨で、ミルは次のように述べている。「多数派の意見を擁護する側が用いる際限のない非難は、人々が反対意見を表明すること、そして反対意見を表明する人々の意見に耳を傾けることを実際に阻害する。」^{[ 110 ] [ 107 ] : 51}

言論の自由の有力な擁護者として、ミルは検閲に反対した。^{[ 111 ]}

私は、自分にとって最も不利な事例、つまり、真理と有用性の両方に関する意見の自由に対する反対論が最も強いとみなされる事例を好んで選びます。問題となっている意見は、神と来世への信仰、あるいは一般的に受け入れられている道徳の教義のいずれかです。…しかし、私が無謬性の仮定と呼ぶのは、教義（それが何であれ）に対する確信感ではないことを指摘させてください。それは、反対の側で何が言えるかを他人に聞かせることなく、その問題を他人のために決定するという約束です。そして、たとえ私の最も厳粛な信念の側でこの主張がなされたとしても、私はこの主張を非難し、非難します。たとえ、ある意見の虚偽性だけでなく、有害な結果、有害な結果だけでなく、（私が完全に非難する表現を採用すれば）その意見の不道徳性と不敬虔さについて、ある人の確信がどれほど確固としていようとも、しかし、たとえそれが自国や同時代の人々の公的な判断に裏付けられていたとしても、個人的な判断に基づいてその意見を擁護する発言の機会を奪うならば、彼は自らの正しさを過信していることになる。そして、その意見が不道徳あるいは不敬虔と呼ばれるからといって、その過信がそれほど問題視されなかったり、危険性が低くなったりするどころか、他のあらゆる場合において、それは最も致命的な結果を招くのである。

ミルは、知識を深める方法として「真実を探し、発見する」ことの利点を概説しています。彼は、たとえ意見が誤っていても、その誤りを反駁することで真実をよりよく理解できると主張しました。また、ほとんどの意見は完全に真実でも完全に誤りでもないため、自由な表現を認めることで、さまざまな意見の中に部分的な真実を保つ方法として、競合する見解を表明できると指摘しました。^{[ 112 ]}少数意見が抑圧されることを懸念し、彼は政治的な観点から言論の自由を支持し、それが代表制政府が公共政策に関する議論を活性化するために不可欠な要素であると述べました。^{[ 112 ]}彼はまた、表現の自由が個人の成長と自己実現を可能にすると雄弁に主張しました。彼は、言論の自由は才能を伸ばし、個人の可能性と創造性を実現するための重要な方法であると述べました。彼は、均一性と停滞よりも奇抜さの方が好ましいと繰り返し述べました。^{[ 112 ]}

言論の自由が社会を進歩させるという信念は、進歩的な改善が可能なほど文化的にも制度的にも十分に進歩した社会を前提としていた。もし何らかの議論が本当に間違っているか有害であれば、世間はそれを間違っているか有害だと判断するだろうし、そうなればそのような議論は維持できず排除されるだろう。ミルは、殺人や政府に対する反乱を正当化するために用いられるいかなる議論であっても、政治的に抑圧されたり社会的に迫害されたりしてはならないと主張した。彼によれば、反乱が本当に必要なら人々は反乱を起こすべきであり、殺人が本当に正当なものであれば許されるべきである。しかし、そのような議論を表明する方法は、他人に実際に危害を加えるような方法ではなく、公の場での演説や文章であるべきである。これが危害原則である。「文明社会のいかなる構成員に対しても、その意思に反して権力を行使することが正当に認められる唯一の目的は、他人に危害を加えることを防ぐことである。」^{[ 113 ]}

20世紀初頭、最高裁判事オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニアは、ミルの思想に基づいて「明白かつ差し迫った危険」という基準を確立した。多数意見の中で、ホームズは次のように述べている。

いずれの場合も問題となるのは、使用されている言葉が、議会が防止する権利を有する実質的な害悪をもたらす明白かつ差し迫った危険を生み出すような状況で使用され、そのような性質のものであるかどうかである。^{[ 114 ]}

ホームズは、暗い劇場で「火事だ！」と虚偽に叫ぶことは、パニックを引き起こし、怪我を招くため、違法な危険を生み出す発言の一例であると示唆した。^{[ 115 ]}しかし、状況が人々に自分で理性を働かせ、それを受け入れるか受け入れないかを決定させるのであれば、いかなる議論や神学も妨げられるべきではない。

同じテーマについて、ミルは次のように述べています。「行為が意見と同じくらい自由であるべきだと主張する者は誰もいません。それどころか、意見でさえ、それが表明される状況が、何らかの悪質な行為を積極的に扇動するようなものである場合には、免責を失います。穀物商人が貧困者を飢えさせているとか、私有財産は強盗であるといった意見は、単に新聞を通じて流布されるだけであれば妨害されるべきではありませんが、穀物商人の家の前に集まった興奮した群衆に口頭で伝えられたり、同じ群衆の間でプラカードの形で回覧されたりした場合は、正当に罰せられる可能性があります」（『自由論』第3章）。

ミルの議論は現在、多くの民主主義国で広く受け入れられており、それらの国では少なくとも危害原則に基づいた法律が制定されている。例えば、アメリカの法律では、わいせつ、名誉毀損、治安妨害、「喧嘩を誘発する言葉」など、言論の自由を制限する例外規定がある。^{[ 116 ]}

『自由論』の中で、ミルは報道の自由を擁護する主張を改めて述べる必要があると考えた。彼はその議論は既に勝利したと考えていた。19世紀半ばのイギリスでは、チューダー朝やスチュアート朝のような報道検閲への回帰を望む政治家や評論家はほとんどいなかった。しかし、ミルは将来、新たな形の検閲が出現する可能性があると警告した。^{[ 117 ]}実際、2013年にキャメロン保守党政権は、イギリスの報道機関を規制する独立した公的機関の設立を検討した。^{[ 118 ]}これを受けて、報道の自由に対するより基本的な法的保護を求める声が高まった。新たなイギリス権利章典には、アメリカのような政府による報道の自由の侵害を憲法で禁止し、意見や表現の自由を統制しようとする他の公的試みを阻止する条項が含まれる可能性がある。^{[ 119 ]}

ミルが功利主義に大きく貢献したのは、快楽の質的分離を主張した点である。ベンサムはあらゆる形態の幸福を平等に扱うのに対し、ミルは知的で道徳的な快楽（高次の快楽）は、より肉体的な快楽（低次の快楽）よりも優れていると主張する。彼は幸福と満足を区別し、前者が後者よりも価値が高いと主張した。この信念は、「満足した豚よりも不満な人間である方が良い。満足した愚者よりも不満なソクラテスである方が良い。愚者や豚が異なる意見を持っているとしたら、それは彼らが自分の側しか知らないからである」という機知に富んだ言葉に集約されている。^{[ 122 ]}

このことから、ミルは「私たちの唯一の究極の目的」^{[ 125 ]}は幸福であると信じるようになった。彼の功利主義的見解の独特な点の一つは、他の功利主義には見られない、高次の快楽と低次の快楽という概念である。ミルは、異なる快楽を次のように説明している。

もし私が、快楽の質の違いとはどういう意味か、あるいは単に快楽として、量が多いこと以外に、ある快楽が別の快楽よりも価値があるのはなぜかと問われたら、答えは一つしかない。二つの快楽のうち、両方を経験したすべての人、あるいはほとんどすべての人が明確に好むものがあるならば、それはより望ましい快楽である。^{[ 126 ]}

彼は、高次の快楽を精神的、道徳的、美的快楽と定義し、低次の快楽をより感覚的なものと定義した。彼は、高次の快楽は徳においてより高い質を持つため、低次の快楽よりも好ましいとみなされるべきだと信じていた。彼は、能動的に得られる快楽は受動的に得られる快楽よりも質が高いと主張した。^{[ 127 ]}

ミルは、高次の快楽と低次の快楽の違いを、両方を経験した人は一方を他方よりも好む傾向があるという原則で定義している。これはおそらく、ベンサムの「快楽の量が等しいならば、画鋲は詩と同じくらい良い」^{[ 128 ]}という発言とは正反対である。ベンサムは、ホップスコッチのような単純な子供の遊びがオペラハウスでの夜よりも多くの人に喜びを与えるのであれば、社会はオペラハウスを運営するよりもホップスコッチの普及に多くの資源を投入する義務があると主張している。ミルの主張は、「単純な快楽」は高尚な芸術を経験したことのない人々に好まれる傾向があり、したがって、彼らは適切な判断を下す立場にないということである。彼はまた、例えば高貴な人や哲学を実践する人は、低次の幸福である個人主義的な快楽の実践に従事する人よりも社会に貢献すると主張している。重要なのは行為者自身の最大の幸福ではなく、「全体の最大の幸福」である^{[ 129 ] 。}

ミルは功利主義の説明を5つの異なるセクションに分けている。

1. 「総括」
2. 「功利主義とは何か」
3. 「功利主義の原理の究極的な承認について」
4. 「功利主義の原理はどのような種類の証明に耐えうるのか」
5. 「正義と有用性の関係について」

エッセイの「総括」の部分で、彼は道徳において何が正しく何が間違っているかを判断すること、そして道徳的本能というものが存在するかどうか（彼は存在しないかもしれないと主張している）に関して、ほとんど進歩が見られないことについて述べている。しかし、彼は一般的に、「思想家と呼ばれる資格のある解釈者全員によれば、私たちの道徳的能力は、道徳的判断の一般原則しか私たちに与えてくれない」という点には同意している。^{[ 130 ]}

「功利主義とは何か」の中で、彼はもはや背景情報ではなく、功利主義そのものに焦点を当てています。彼は功利主義を「最大の幸福原理」と呼び、快楽と苦痛のなさだけがこの世で本質的に良いものであると定義し、さらに「行為は幸福を促進する傾向に応じて正しく、幸福の反対を生み出す傾向に応じて間違っている。幸福とは快楽と苦痛のなさを意味し、不幸とは苦痛と快楽の欠如を意味する」と述べて、この理論を拡張しています。^{[ 131 ]}彼は、快楽を求めることは私たちのより高度な能力を使う方法であると考えているため、これを動物的な概念とは見ていません。また、この章では、幸福原理は個人だけに基づいているのではなく、主にコミュニティに基づいているとも述べています。

ミルはまた、「強い功利主義的良心（すなわち、一般の幸福に対する強い義務感）」という考え方を擁護している。^{[ 125 ]}彼は、人間は幸福になりたいという欲求を持っており、その欲求が他の人間と一体になりたいという欲求を生み出すと主張した。この欲求によって、私たちは他人の幸福だけでなく、全く見知らぬ人の幸福にも関心を抱くようになる。しかし、この欲求は、他人に危害が及んでいると認識したときに、私たちに苦痛を感じさせる。彼は、罪悪感を感じさせ、自分の行動を正当化させる内的な制裁を信じている。これらの内的な制裁によって、私たちは自分の行動に罪悪感を感じたくないので、善行をしたいと思うようになる。幸福は私たちの義務であるため、私たちの究極の目的である。彼は、人々の幸福への関心によって常に動機づけられる必要はないと主張する。なぜなら、人々が行う行動のほとんどは善意から行われ、世界の善は人々の善によって成り立っているからである。

ミルの第4章「功利主義の原理はどのような証明に耐えうるか」では、功利主義の証明がどのようなものに影響されるかについて論じています。この章の冒頭で、ミルの主張はすべて理性によって裏付けられるものではないと述べています。何かが人に快楽をもたらす唯一の証明は、誰かがそれを快楽だと感じることだとミルは主張しています。次に、道徳が幸福を達成するための基本的な方法であると述べています。また、この章では、功利主義が徳に有益であることについても論じています。ミルは、「功利主義は徳が望ましいだけでなく、徳はそれ自体のために無私無欲に望ましいものであると主張する」と述べています。^{[ 132 ]}最終章では、功利主義と正義の関係について考察しています。正義が功利主義とは異なるものかどうかという問題について、ミルは考察しています。ミルはこの問題をさまざまな方法で論じ、最終的に、ある場合には正義が功利主義に不可欠であるが、別の場合には社会的義務が正義よりもはるかに重要であるという結論に達しています。ミルは、「正義は他の道徳原理に道を譲らなければならないが、通常のケースで正義であることは、その他の原理のせいで、特定のケースでは正義ではない」と考えている。^{[ 133 ]}

ミルが提唱する幸福の質的説明は、彼の著書『自由論』で提示された説明に光を当てるものである。同書で彼が示唆しているように、効用は「進歩的な存在」としての人間性との関係において捉えられるべきであり、それは「より高次の存在様式」を目指して努力する中で、理性的な能力を発達させ、行使することを含む。検閲と父権主義の否定は、知識の獲得と、最大多数の人々が熟慮的かつ理性的な能力を発達させ、行使するための最大限の能力を確保するために必要な社会的条件を提供することを目的としている。

ミルは幸福の定義を「究極の目的、すなわち他のすべてのものが望ましい目的（自分自身の幸福であろうと他人の幸福であろうと）は、できる限り苦痛から解放され、できる限り喜びに満ちた存在である」と再定義した。^{[ 134 ]}彼は、道徳的な規則や義務は幸福の促進に関係しており、それは高潔な人格を持つことにつながると固く信じていた。ミルは標準的な行為功利主義者でも規則功利主義者でもないが、最小化功利主義者であり、「最大多数の幸福を最大化することが望ましいが、そうすることが道徳的に義務付けられているわけではない」と主張した。^{[ 135 ]}