イランのナショナリズム

イラン民族主義^[a]は、イラン国民およびイラン国民としてのアイデンティティを持つ個人の間での民族主義である。イラン民族主義は、イラン文化、イラン言語および歴史への愛着、イランおよびイラン国民への誇りから生じる政治的および社会的運動および感情から構成される。イランにおける国民意識は数世紀に遡ることができるが、民族主義は主に20世紀以降、イラン人の態度を決定する主要な要因となっている。^[1]

現代のイランのナショナリズムは、統一の雰囲気とイランの愛国心が芽生え始めた1905年のペルシア立憲革命の際に高まりました。1925年から1979年のパフラヴィー朝時代には、パフラヴィー政府が愛国心を強化したため、イランのナショナリズムは復活しました。

イランの政治は、ササン朝のプロパガンダの重要な特徴として、西暦3世紀の20年代に初めて記録されました。^[2]

3 世紀のイランは、普遍主義と国家主義の対立に揺れ動いていたが、それは宗教と文化の領域で最も明確に現れていた。この対立の結果はよく知られている。伝統主義と国家主義の衝動が優勢となり、マニ教の普遍主義はゾロアスター教の マギの国家主義に屈した。その時点まで本質的に文化的および宗教的性質で構成されていたイランのアイデンティティは、明確な政治的価値を帯び、ペルシアとペルシア人をササン朝の中心、つまり、王位と祭壇という 2 つの権力に基づき、好古的で時代遅れのイデオロギーによって支えられた国家の中心に置いた。このイデオロギーはササン朝時代にますます強調され、ホスロー 1 世(531 年 - 579 年) の長い治世で最高潮に達した。もちろん、経済的・社会的要因は、主に農村経済に基づいた社会において、より強い階級、すなわち貴族階級や戦士階級、そしてマギの聖職者の勝利に有利に働いた。^[2]

サーサーン朝の崩壊とイスラム教徒によるペルシャ征服の後、イラン人のアイデンティティは脅威にさらされた。シュウビヤという用語は、9世紀と10世紀におけるイスラム教のアラブ化の進行と占領者によるイラン人への差別に対するペルシャ人イスラム教徒の反応を指す。それは主にペルシャ文化の保存とペルシャ人のアイデンティティの保護に関係していた。イランの有名なシュウビ派の人物には、バシュシャル・イブン・バード、イスマイール・ニサーイー、ゼヤド・エ・アジャム、ヒッサーム・イブン・アーダ、アブルハッサン・アリ・マダイニ、アブー・ハタム・サジェスタニ、イブラーヒーム・イブン・マムシャド、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・マルズバーニーがいる。フェルドウスィーはシュウビ派の詩人 であると考える人が多い。

イラン間奏曲^[b]という用語は、中東史において、イラン高原にさまざまなイラン系イスラム王朝が興隆した時期を表す。この用語が注目されるのは、それがアッバース朝の衰退と11世紀のセルジューク朝の台頭の間の幕間であったためである。イラン復興は、イラン領土に基づくイランの支援と、最も重要なのはイスラムの形で復活したイランの国民精神と文化から成っていた。^[3]

イランは政治的統一を取り戻し、サファヴィー朝の下で新たな独自の宗教的アイデンティティを与えられた。シーア派イスラム教が国教となり、それ以降、イラン国民の新たな民族宗教的アイデンティティの再構築に重要な役割を果たした。さらに、サファヴィー朝の台頭は、西アジアと北アフリカにおける近隣のオスマン帝国（そして最も重要なことに、何世紀にもわたってイランの地政学的かつイデオロギー上の最大のライバルであった）、インドのムガル帝国、中央アジアのティムール帝国の台頭と一致しており、いずれもスンニ派イスラム教を信奉していた。これらの政治体の形成は、これらの政体の間に明確なイラン・シーア派の政治的アイデンティティを生み出すのに役立った。また、イスラム世界の多くの地域でペルシャ語の覇権を拡大するのにも役立った。ペルシア文学は、イランおよびその領土（北コーカサスからペルシア湾まで）のほか、バルカン半島から中央アジア、インド亜大陸まで広く生み出された。^{[4] [5] [6]}

近代イランの民族運動は19世紀後半に始まった。イランの民族主義は、もともとこの地域における19世紀のヨーロッパの植民地主義に対する反応であり、この植民地主義はカフカスにおけるガージャール朝の領土の喪失をもたらした。^[7] 19世紀の間に、露ペルシア戦争（1804年～1813年）と露ペルシア戦争（1826年～1828年）およびそれに続く1813年のグリスタン条約と1828年のトルクメンチャイ条約を通じて、イランは現在のジョージア、ダゲスタン、アゼルバイジャン、アルメニアを含む北コーカサスと南コーカサスの領土の広い範囲を帝政ロシアに不可逆的に割譲することを余儀なくされた。^[8]これらの領土は、失われるまで何世紀にもわたってイランの概念の一部となっていた。^[9]

これらの民族主義者の当初の目的、例えば封建的な土地所有制度、政府の怠慢と腐敗を終わらせること、そしてイランの資源を外国人に大量に分配することなどは、近代化論者にとっても非常に魅力的でした。^[1]

ガージャール朝時代のイラン民族主義の主要かつ最も著名な先駆者の一人は、コーカサス地方の最近占領された地域で、もともとイラン領アゼルバイジャン出身の地主一家に生まれたミルザ・ファタリ・アクンドフであった。^[10]

イランの近代ナショナリズムは、ほぼ無血の立憲革命によりイラン初の議会が設立された1905年に遡る。レザー・シャーは、イランのナショナリズムに明確に世俗的なイデオロギーを吹き込み、イランにおけるイスラムの影響力を弱めることで、イランのナショナリズムの形成に貢献した。イスラム法廷の代わりにヨーロッパの法的政策を統合することで、シャーは国家官僚機構の効率性を再確認し、イランのナショナリズムの強い意識を促進した。^[11] 1935年、レザー・シャーは外国の代表団と国際連盟に対し、公式文書ではイランという用語を使用するよう要請した。さらに、レザー・シャーは、イスラム以前のペルシャ王や神話の英雄に敬意を表してさまざまな町の名前を変更し、イランの近代化を目指してムッラーの権力を弱めようとした。こうしてパフラヴィー王朝は、国にある種の世俗的国家主義を浸透させる道へと不可逆的に進み、最終的には国の聖職者階級と対立することになる道へと進んだ。

イランの民族主義は、1951年にイランの石油資源 を国有化する運動の決定的な力となった。

モサデグのイラン石油国有化の目標は1951年に実現した。イランに主要資源に対する完全な権力と支配権を与えることで、AIOCと他のヨーロッパの計画は国際的なボイコットに参加し、最終的にはイランの経済を阻害することになった。^[12]米国と英国の支援を受けてモサデグが退位した後、レザー・シャーの息子で後継者のモハンマド・レザー・パフラヴィーが権力を維持し、ガス価格の上昇を利用してイランの近代化を拡大した。^[13]

イランの民族主義的言説は、しばしばイランのイスラム以前の歴史に焦点を当てている。^[14] 20世紀には、このロマンチックな民族主義のさまざまな側面が、アーリヤーメフル（「アーリア人の光」）などの称号を用いたパフラヴィー朝の君主制と、その後のイラン・イスラム共和国の指導者たちによって言及された。^[15]

イラン民族主義者の大多数が世俗的な傾向にあるにもかかわらず、イラン民族主義者でありながらも信心深い イスラム教徒である「宗教民族主義者」と呼ばれる集団が存在します。

2016年のイラン議会選挙では改革派が勝利し、ハサン・ロウハニ大統領の穏健派政権と核合意への支持を示した。しかし、選挙運動はイランの人口の40～50%を占める少数民族の要求に応えることにも重点が置かれていた。アゼルバイジャン人、クルド人、アラブ人、バルーチ人、トルクメン人の5大民族は権利を求めて長い政治闘争の歴史を持ち、その多くはシーア派が多数を占めるイランとは対照的にスンニ派である。^[16]

民族的不満は選挙のレトリックの顕著な特徴であり、候補者は少数民族コミュニティを動員するためにより鋭い言葉を使用している。 1997年のハタミ大統領などの以前の指導者はすべてのイラン国民に公民権を約束したが、これらの約束はしばしば果たされず、少数民族の期待と現実のギャップが広がった。^[16]

こうした民族政治のパターンは、民族グループと政治派閥の間に分裂を生み出し、イランを弱体化させてきた。イランの民族的多様性は、特にスンニ派が多数派を占めるサウジアラビアとの宗派間の対立という文脈において、少数民族が国境付近または国境を越えて居住していることから、国家安全保障上の脅威とも見なされている。これらのグループの要求の多くは法的に認められているにもかかわらず、イランの民族政策は最終的には選出された役人ではなく最高国家安全保障会議によって形作られている。^[16]

イランが選挙中に民族グループに対して約束を守り続けなければ、民族関係と国の民主主義への長期的なダメージは深刻になる可能性がある。民族間の不満に対処することは、国家の統一と安定を維持するために不可欠である。^[16]

アジャム・メディア・コレクティブのコロニスト兼ライターであるアレックス・シャムスは、 「あなたはイラン人ですか、それともペルシャ人ですか、その違いは何ですか？」という問いに答え、イラン人とペルシャ人のアイデンティティの複雑さを探求した。当初、シャムスは「ペルシャ人」をイラン人を表す政治的、社会的に都合の良い言葉であり、イスラム共和国から距離を置いたり、異国情緒を醸し出すためによく使われるものだと考えていた。しかし、アゼルバイジャン・バフティヤーリー系のイラン系アメリカ人との会話で、イラン国内の民族的多様性が浮き彫りになり、すべてのイラン人がペルシャ人を自認しているわけではないことが明らかになった。ペルシャ語（ペルシア語）を母国語とするペルシャ人はイランの人口の約半分を占めているが、残りにはアゼルバイジャン人、アラブ人、クルド人、バローチ人など、さまざまな民族的、言語的少数派が含まれている。^[17]

シャムスは、この多様性の消滅を批判し、その根源を20世紀にレザー・シャー・パフラヴィーの下で育まれたペルシャ民族主義に求めている。レザー・シャーは、ペルシャ中心の国家アイデンティティを作り上げ、非ペルシャ語を禁止し、ペルシャのアイデンティティを疑似科学的な人種階層に結び付けるアーリア主義のイデオロギーを取り入れることで権力を集中化した。この枠組みは少数民族を疎外し、民族ではなく帝国の構造によって統一されたペルシャ帝国の歴史的多様性を無視した。^[17]

1979年のイラン革命は、イラン人のアイデンティティを世俗的なペルシャ民族主義からシーア派の宗教的アイデンティティへと転換させた。[17] このため、アラブ湾岸諸国（バーレーン人、クウェート人、カタール人、アラブ首長国連邦のイラン人が居住）では、スンニ派のアフムスによってさえも、シーア派、ペルシャ^人、イラン人という用語がしばしば混同されている。[ 18 ]この革命^は、民族に関係なくシーア派イスラム教徒の受け入れを拡大したが、宗教的少数派や世俗的な個人を疎外した。アゼルバイジャン人やクルド人などの少数民族は、ある程度の言語の自由を獲得したが、ペルシャ人の民族中心主義とアーリア主義のイデオロギーは、特に西洋の認識からの承認を求めるディアスポラコミュニティで存続した。^[17]

シャムスは、こうした排他的なアイデンティティがイランの文化的多様性を損ない、包括的で平等な社会の可能性を妨げていると主張している。むしろ、彼はイランの多民族・多文化の伝統を国家アイデンティティの不可欠な要素として認識するよう求めている。^[17]

活動的な政党

• 汎イラン主義党（1941年設立、禁止、イラン国内で活動）
• 国民戦線（1949年設立、禁止、イラン国内で活動）
  • イラン党（1944年設立、禁止、イラン国内で活動）
  • イラン人民党（1949年設立、禁止、イラン国内で活動）
• イラン国民党（1951年設立、イラン国内では禁止、活動中）
• イラン自由運動（1961年設立、禁止、イラン国内で活動）
• マルゼ・ポル・ゴハル（1998年設立、禁止、追放）
• イラン民族主義宗教活動家評議会（2000年に設立、禁止、イラン国内で活動）

歴史的なパーティー

• イラン進歩協会（1909-1911）
• 復興党（1920年 - 1927年）
• イラン・エ・ノ党（1927年）
• 進歩党（1927年 - 1932年）
• 祖国党（1940年～1946年）
• 正義党（1941年～1946年）
• 紺碧党（1942年～1953年）
• 国民意志党（1943年 - 1951年）
• 神を崇拝する社会主義者の運動（1943年～1960年）
• イラン民主党（1946年～1984年）
• アリア党（1946年 - 1953年）
• イラン統一党（1946年～1948年）
• イスラム戦士協会（1948年～1955年）
• 第三勢力（1948年～1960年）
• イラン国家社会主義労働者党（1952年～1953年）
• 国民党（1957年～1963年）
• イラン社会主義者連盟（1960年～1982年）
• イラン人民解放運動（1964年～1988年）
• 国民民主戦線（1979年 - 1981年）
• イラン人党（1970年～1975年）
• ラスタヒズ党（1975-1979）

• 汎イラン主義
• 大イラン

• フィッシャー、ウィリアム・ベイン; エイブリー、P.;ハンブリー、GR G; メルヴィル、C. (1991)。『ケンブリッジイラン史』第7巻。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521200954。

• ジア・エブラヒミ、レザ（2016年）。イラン民族主義の出現：人種と離散の政治。コロンビア大学出版局。ISBN 978-0231175760。