イスラム教における棄教

イスラム教における棄教（アラビア語：ردة、ローマ字表記：  riddaまたはارتداد、irtidād）は、一般的にはイスラム教徒が思想、言葉、行為を通じてイスラム教を放棄することと定義される。これには、他の宗教に改宗したり宗教を放棄したりしてイスラム教の信仰を明示的に放棄することだけでなく^{[1] 、} [ ^{2] [3]} 、イスラム教徒であると考える人々による冒涜や異端^{[4]、不信仰を暗示する行為や発言、イスラム教の「基本的教義や}信条」を否定する人々も含まれる。^[5]イスラム教からの棄教者は、ムルタッド（مرتدّ）として知られている。 ^{[1] [6] [7] [8] [9]}

どのような発言や行為が棄教とみなされるか、また、それらは処罰されるべきか、またどのように処罰されるべきかについては、イスラム学者の間でも議論されている。^{[10] [3] [11]}リベラルなイスラムは棄教者に対する身体的処罰を拒否するが、^[12] イスラム至上主義は、イスラム教からの棄教を悔い改めない者には死刑を求む。 ^[13]棄教者を殺害するという刑罰は、宗教の自由を規定する国際人権規範に反する。これは、世界人権宣言、市民的及び政治的権利に関する国際規約、経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約などの人権文書に示されているように、宗教の自由を規定している。^{[14] [15] [16] [17]}

19世紀後半まで、スンニ派とシーア派の法学者の大多数は、成人男性にとってイスラム教からの棄教は罪であると同時に犯罪であり、死刑に値するとの見解を持っていた[ 3 ^{] [18]}が、時代、法的基準、法学派に応じて、いくつかの寛大な選択肢（悔い改めのための待機期間^{[3] [19] [20] [21]}や政治が関与する場合にのみ執行するなど）^{[22] [23] [24]}もあった。19世紀後半には、棄教に対する法的刑事罰の使用は廃止されたが、民事罰は依然として適用されていた^[3]

2021年現在、イスラム教徒が多数を占める国のうち、イスラム教からの棄教が死刑に処せられる国は10カ国あるが^[25]、合法的な処刑はまれである。^{[注 1]}処罰のほとんどは超法規的/自警団によるものであり^{[27] [28] 、処刑のほとんどは}ジハード主義者や「タクフィリー」反乱分子（アルカイダ、イスラム国、インド反乱軍、タリバン）によって行われている。 ^{[13] [29] [30] [31]}他の13カ国では棄教者に対して刑事罰または民事罰を科しており^[28]  、懲役、婚姻の無効化、相続権の剥奪、子どもの親権の剥奪などがある。^[28]

現代のイスラム世界では、死刑に対する国民の支持率は、アフガニスタンの78%からカザフスタンの1%未満までさまざまである。^{[注 2]イスラム法学者の間では、大多数が依然として棄教を}死刑に値する犯罪とみなしている。^[19]これに反対する人々^{[10] [3] [33]}は、その刑罰は死刑よりも軽いものであるべきであり、来世で行われるべきであり、^{[34] [35] [36] [37]}（人間に対する刑罰は、信仰の強制を禁じるコーランの戒律と矛盾する）、^{[38] [39]あるいは、公の不服従と秩序の乱れ（}フィトナ）の場合にのみ適用されるべきであると主張している。^{[注 3]}

イスラム文献では、棄教はirtidād（再発や退行を意味する）あるいはriddaと呼ばれている。^[41]棄教者はmurtaddと呼ばれ、これは「イスラム教から背を向けた者」を意味する。^[42]（別の情報源であるOxford Islamic Studies Onlineでは、murtaddを「ただのkāfir（非信者）ではなく、特に凶悪なタイプ」と定義している。）^[43] Riddaは政治的な文脈では離脱を指すこともある。 ^[44]イスラム教徒の父親から生まれ、後にイスラム教を拒否する人はmurtadd fitriと呼ばれ、イスラム教に改宗した後で宗教を拒否する人はmurtadd milliと呼ばれる。^{[45] [46] [47]} タクフィール（アラビア語：تكفير takfīr ）とは、イスラム教徒が他のイスラム教徒を破門し、彼らをカフィール、つまり背教者であると宣言する行為である。タクフィールを引き起こす行為はムカフィールと呼ばれる。

コーランでは、棄教^[48]（2:108, 66; 10:73; 3:90; 4:89, 137; 5:54; 9:11–12, 66; 16:06; 88:22–24）は、差し迫った罰、神の怒り、そしてこの行為を犯した個人に対する悔い改めの拒絶に関連する態度の文脈で言及されています。伝統的に、これらの節は、伝統的な死刑を含む棄教者に対する「強制と厳しい罰を正当化するように見える」（デール・F・アイケルマンによる）^{[49]と考えられています。 [50]対照的に、他の学者は、クルアーンに}はイスラム教に改宗させるために武力行使を要求している箇所はなく、現世^{で改宗者に適用すべき具体的な体罰も存在しないと指摘している[51] [52] [53] [注 4]} ― ましてや改宗者を殺害せよという命令は― 明示的または暗黙的に。^{[55] [56] [57] [58]}いくつかの節は、宗教的信仰に関して慈悲と強制の欠如を強調していると引用されている（2:256; 4:137; 10:99; 11:28; 18:29; 88:21–22）。^[59]

棄教に対する古典的なシャリーアの罰は、コーランではなく、サヒーフ（「正統な」）ハディースに由来しています。 ^{[64] [65]ヘッフェニングは、}イスラム百科事典の中で、コーランとは対照的に、「伝統（つまりハディース）では、来世でのこれらの罰はほとんど反映されていません...代わりに、多くの伝統には死刑という新しい要素があります。」と主張しています。^[42]

アッラーの使徒はこう言いました。「アッラー以外に崇拝されるべきものはなく、自分はアッラーの使徒であると告白するイスラム教徒の血は、次の3つの場合を除いて流されることはない：殺人罪、不法な性交を犯した既婚者、そしてイスラム教から改宗してイスラム教徒を離れた者。」

— サヒーフ・アル・ブハーリ、 9:83:17、サヒーフ・ムスリム、 16:4152、サヒーフ・ムスリム、 16:4154も参照

アリは何人かの人々を焼き殺したが、この知らせはイブン・アッバスに届き、彼はこう言った。「私が彼の立場だったら、彼らを焼き殺さなかっただろう。預言者が『アッラーの罰で（誰も）罰してはならない』と言ったからだ。疑いなく、私は彼らを殺しただろう。預言者は『もし誰か（イスラム教徒）が自分の宗教を捨てるなら、彼を殺せ』と言ったからだ。」

— サヒー・アル・ブハーリ、4:52:260サヒー・アル・ブハーリー、9:84:57サヒー・アル・ブハーリー、9:89:271サヒー・アル・ブハーリー、9:84:58サヒー・アル・ブハーリー、9:84: 64

ある男がイスラム教に改宗したが、その後ユダヤ教に戻った。ムアズ・ビン・ジャバルがやって来て、アブ・ムーサと一緒にその男を見た。ムアズは尋ねた。「この男は一体どうしたのか？」アブ・ムーサは答えた。「彼はイスラム教に改宗したが、その後ユダヤ教に戻ったのだ。」ムアズは言った。「あなたが彼を殺さない限り、私は座りません（それがアッラーとその使徒の判決です）」

— サヒ・アル・ブハーリ、9:89:271

他のハディースでは棄教者の運命について異なる記述があり、^{[36] [66]}悔い改めたり、自然死したり、共同体を離れたりすることで処刑を免れたとしている（最後の事例は、公然と棄教したにもかかわらず処罰されなかった例として引用されることがある）。^[67]

アンサールの一人がイスラームを受け入れたが、その後棄教し、シルクに戻った。その後彼はそれを後悔し、人々に伝言を送った。「アッラーの使徒に尋ねなさい。私に悔悟の心があるかどうか。」彼の人々はアッラーの使徒のもとに来て言った。「誰それ（が）後悔しており、あなたに彼に悔悟の心があるかどうか尋ねるようにと私たちに告げています。」すると次の聖句が下された。「アッラーは、信仰した後で「本当にアッラーは許し深く、慈悲深くあられる」と仰せられるまで不信心となった人々を、どうして導かれようか。」そこで彼は彼に伝言を送った。すると彼はイスラームを受け入れた。

— アル・スナン・アル・スグラ37:103 ^[68]

イスラム教徒になってバカラーとアル・イムランを読み、預言者のために文章を書いていたキリスト教徒がいました。その後、彼は再びキリスト教に戻り、「ムハンマドは私が書いたもの以外は何も知らない」と言っていました。その後、アッラーは彼を死なせ、彼らは彼を埋葬しました。

— サヒ・アル・ブハーリ、4:56:814

ある遊牧民がアッラーの使徒にイスラム教への忠誠の誓いを立てたところ、熱病にかかったため預言者に「誓いを取り消して下さい」と言いました。しかし預言者は拒否しました。彼は（再び）預言者のもとへ行き、「誓いを取り消して下さい」と言いました。しかし預言者は拒否しました。そして（遊牧民は）（メディナを）去りました。アッラーの使徒はこう言いました。「メディナはふいご（炉）のようなもので、不純物を排出し、良いものを明るくし、浄化する。」

— サヒ・アル・ブハーリ、9:89:316

イマーム・マリクのムワッタには、処刑前に棄教者に悔い改める機会を与えなかったとして、 ラシドゥン（正しい導き手）カリフ・ウマルがイスラム教指導者を戒めた事例が紹介されている。

マリクはアブドゥル・ラーマン・イブン・ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・カリから、父がこう言ったと伝えられた。「アブ・ムーサ・アル・アシャリからウマル・イブン・アル・ハッタブに一人の男がやって来た。ウマルは様々な人々のことを尋ね、ウマルは彼に知らせた。するとウマルは尋ねた。『何か最近ニュースはないか？』 彼は言った。『はい。ある男がイスラームを捨ててカフィールになったのです。』 ウマルは尋ねた。『彼に何をしたのか？』 彼は言った。『我々は彼を近づけさせ、首を切り落としたのです。』 ウマルは言った。『あなたは彼を3日間監禁し、毎日パンを一斤食べさせ、タウバを呼びかけて、タウバしてアッラーの命令に戻るようにしたではないか？』するとウマルは言いました。「アッラーよ！私はそこにいなかったし、それを命じたわけでもないのに、それが私に届いたので嬉しくありません！」

— アル・ムワッタ、36 18.16

北米フィクフ評議会などによる議論では、イスラム教からの棄教者は死刑に処されるべきであると伝統的に証明されてきた上記のハディースは誤解されているとされている。実際、（同評議会の主張によれば）犠牲者は、個人的な信仰のためではなく、イスラム教徒と戦う軍隊に忠誠を変えたために（つまり反逆罪で）処刑されたのだという。^[69]証拠として、彼らは、ムハンマドが棄教者や裏切り者の死を呼びかけている、それぞれ異なる「正統な」（サヒーフ）スンニ派ハディース集^{[注 5]}からの 2 つのハディースを指摘している。ハディースの文言はほぼ同じだが、一方のハディースは「イスラム教から改宗し、イスラム教徒を離れる者」というフレーズで終わり、もう一方のハディースは「アッラーとその使徒と戦うために出陣する者」で終わる（言い換えれば、評議会は、ハディースはおそらく同じ事件の報告だが、「イスラム教から改宗する」は「アッラーとその使徒と戦う」の別の言い方であるため、文言が異なっていると主張している）。

アッラーの使徒はこう言いました。「アッラー以外に崇拝されるべきものはなく、自分はアッラーの使徒であると告白するイスラム教徒の血は、次の3つの場合を除いて流されることはない：殺人罪、不法な性交を犯した既婚者、そしてイスラム教から改宗してイスラム教徒を離れた者。」

— サヒ・アル・ブハーリ、9:83:17

アッラーの使徒はこう言いました。「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒であると証言するイスラム教徒の男性の血は、次の3つの理由のいずれかの場合を除いて、合法的に流されるべきではありません。結婚後に姦淫を犯した男性の場合、石打ちの刑に処されるべきです。アッラーとその使徒と戦うために出陣した男性の場合、殺されるか、十字架につけられるか、国外追放されるべきです。殺人を犯したために殺された男性の場合。」

— スナン・アブ・ダウッド、38:4339

イスラム教の学者の間でも、その宗教において何が棄教を構成するのか、またどのような状況下で棄教者は死刑の対象となるのかについて意見が分かれている。[注?]

アル＝シャーフィイーは、その著書『キターブ・アル＝ウム』の中で、棄教したイスラム教徒に死刑を宣告するために必要な 3 つの条件を挙げています。（フランク・グリフェルの言葉を借りれば）それは次の通りです。

• 「まず、棄教者はかつて信仰を持っていた（アル＝シャフィイーの定義によれば、それはイスラム教のすべての教義を公に告白することを意味する）必要があった。」
• 第二に、不信仰（イスラム教からの離脱を公に宣言することを意味する）が続かなければならない（この2つを行ったイスラム教徒は不信仰者ではあるが、まだ背教者ではないため、罰を受ける資格はない）^{[注 6]}
• 「第三に、背教者は悔い改めるよう求められた後、悔い改めを怠ったり、悔い改めなかったりしなければならなかった。」^{[71] [70]}

3世紀後、ガザーリーは「隠れた背教者」または「永遠の不信心者」（別名ザンダカ）と呼ばれるグループには悔い改める機会を与えてはならないと書き、彼らに対するシャーフィイーの3番目の条件を排除したが、彼の見解はシャーフィイー派の学派に受け入れられなかった。^{[72] [70]}

クリスティン・シルマッカーは、背教とみなされるものについて次のように書いている。

コーランの真実性が否定され、神、イスラム教、またはムハンマドに対して冒涜が行われ、言葉や行為においてイスラムの信仰から離脱する場合には、間違いなく棄教が存在するという広範な合意がある。イスラム教の5つの柱、特に祈る義務を永続的に故意に遵守しないことは、ほとんどの神学者にとって明らかに棄教とみなされる。その他の際立った特徴は、宗教の変更、無神論の告白、シャリーアの無効化、および何が禁じられてよいかを判断することと、何が許されないかを判断することである。イスラム教徒とイスラム教（アラビア語：muḥāraba）に反対する戦いも不信仰または棄教とみなされる。^[73]

カムラン・ハシェミはイスラム教における棄教または不信仰を3つの異なる「現象」に分類している。^[74]

• イスラム教から他の宗教に改宗すること（あるいは宗教を完全に放棄すること）^{[74] [75] [76] [3] は}「明白な」棄教とも呼ばれる。^{[3] （ハシェミは、2006年2月に}カブールの下級裁判所でキリスト教に改宗したために逮捕され、死刑の脅迫を受けたアフガニスタン人のアブドゥル・ラーマンの例を挙げている）。^[77]
• 神、イスラーム、その法、またはその預言者に対する（ムスリムによる）冒涜（サブ）^{[74] [41] [78]}は、実際には、イスラーム、その法、またはその預言者の正当性に対するあらゆる異議として定義することができます。^{[74] [79]}
• 異端^[74]または「暗黙の」棄教（ムスリムによる）^[3] 、棄教者とされる人物が正式にはイスラム教を放棄していないが^[76] 、 （告発者の目には）コーランやハディースに規定された信仰の原理を口頭で否定し、承認されたイスラム教の教義（イルハド）から逸脱している。^[76]（異端またはタクフィールの告発には、マフムード・モハメッド・タハ、ナスル・アブ・ザイド、ハシェム・アガジャリなどの公的な思想家や神学者が関与することが多いが、大規模な集団によるタクフィールや大量虐殺^[80]が関与することもある。 1997年のアルジェリア武装イスラム集団を支持しなかったアルジェリア人に対するタクフィール、2005年のアブ・ムサブ・アル・ザルカウィによるシーア派に対するタクフィールなど）。^[81]

公然と他の宗教に改宗した人を棄教者と見なすのは簡単だが、正統教義からの逸脱が異端、冒涜、あるいは神に許された行為に該当するかどうかを判断するのはそう簡単ではない。伝統的に、イスラム法学者は不信仰を立証するための一般的な規則を策定せず、その代わりに、彼らの見解では棄教を暗示するかイスラムの「神学的コンセンサス」と相容れない発言や行動の、時には長いリストをまとめた。^[3] 例えば、アル・ガザーリ^[82]は、著書「イスラムと隠れた不信仰を区別する基準」の中で「タクフィールと不信仰と非難される理由を扱う章」を割いている。^{[83] [84]}

イスラム法学の古典的なマニュアルやその他の学術書​​（イスラム学者が書いたものなど）に記載されている、棄教を示すとされる異端または冒涜的な行為や信仰には、次のものがあります。

• イジュマー（イスラム学者の法的合意）によって義務的とみなされるものの義務的性質を否定すること。 ^{[85] [86]}
• 神やムハンマドの存在、あるいはムハンマドが神によって遣わされたことを非難したり、疑問を呈したり、疑ったり、嘲笑したり、否定したりすること。 ^{[85] [86]}
• 物事はそれ自体、あるいはその性質上、神の意志とは無関係に原因を持つという信念。^{[85] [86]}
• コーランの創造を主張すること、および/またはアラビア語以外の言語にコーランを翻訳すること。^[87]
• 一部の人々によると、イスラムの学者を嘲笑したり、軽蔑的な態度で話しかけたり、シャリーア法廷の正当性を否定したりするためである。^[87]
• 非イスラム教徒に敬意を表し、イランの新年であるノウルーズを祝うべきだと主張する人もいます。 ^[87]
• 「『神がコーランの中でこれやあれについて言及した理由は分からない』」などの不確実性を表現するために議論されているが... ^[88]
• イスラム学者の妻が夫を呪うことも含まれると主張する人もいる。^[88]
• 預言者としての宣言をすること。つまり、誰かが自分は預言者または使者であると宣言すること。イスラム教の初期の歴史では、ムハンマドの死後、この行為は自動的に棄教の証拠とみなされた。イスラム教ではムハンマドが最後の預言者であり、彼の後には預言者はいないと教えられているためである。^{[89]この見解は、}アフマディ派のイスラム教徒をイスラム教からの棄教者として拒絶する根拠であるとされている。^{[89] [90] [91]}

イスラム教徒が棄教者にならないためには多くの条件があるが、シャーフィイー派の教義やイスラム法学の他の学派では、イスラム教徒が他の敬虔なイスラム教徒を不信心者であると非難したり描写したりすることも棄教行為とされている。^[92]これは、ムハンマドが次のように言ったとされるハディースに基づく。「もし人が兄弟に『あなたは不信心者だ』と言ったら、どちらかが正しい」^{[93] [94]}歴史家バーナード・ルイスは、イスラム初期時代の「宗教論争」では、ある学者が別の学者を棄教者として非難することは一般的だったが、棄教者とされる人物を裁判にかける（処刑する）試みは非常に稀だったと書いている。^[95]

イスラム教から異端を一掃したいという願望と、不正確なタクフィールへの恐怖との間の緊張関係は、イスラム教の有力な学者の何人かの著作に示唆されている。ガザーリーは、著書『ファヤル・アル・タフリカ』の中で、「タクフィールは実りある道ではなく、それを適用する際には最大限の注意を払うべきだと神学者を説得した」とよく言われているが、他の著作では、「哲学者やイスマーイール派の秘教主義者」をイスラム教の範疇外として非難している。イブン・ハズムとイブン・タイミーヤも、「抑制されないタクフィールに対して警告」する一方で、「特定のカテゴリー」の神学上の反対者を「不信心者」としてタクフィールしている。^[96] ジル・ケペルは、「この制裁は、不適切に、あるいは無制限に使用されれば、信者の間ですぐに不和や反乱を引き起こすだろう。イスラム教徒は相互に破門に訴え、ウンマを完全な破滅に導くかもしれない」と書いている。^[97]

例えば、イラク・レバントのイスラム国（ ISIL）は、ヤズィーディー教徒を根絶し奴隷化する政策に反対する者全員をタクファイアした。ある情報源ジャミレ・カディヴァルによれば、ISILが関与した「27,947人のテロリストによる死者」の大部分（2020年現在）は、ISILが「カフィール」とみなすイスラム教徒であり、^[注7] ISILは、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ヒンズー教徒など、自称非イスラム教徒と戦うよりも、棄教者とされる者との戦いを優先している。^[99] 126人のイスラム学者によるISILへの公開書簡には、ISILへの反対論の1つとして、「イスラム教では、その人が公然と不信仰を宣言しない限り、その人を非イスラム教徒と宣言することは禁じられている」とある。^[100]

イスラム教徒の間では、ISILだけでなくアルジェリアのイスラム武装勢力やアブ・ムサブ・アル＝ザルカウィのジハード主義者^[81]によっても行われたタクフィールや棄教者とされる人々の大量殺害は間違っていたという点で一般的な合意があるが、自称イスラム教徒（ポストモダニズムの学者ナスル・アブ・ザイドやアフマディーヤ運動）が重要な教義上の点について告発者と意見が合わない状況でどうするかなど、他のケースでは一致した意見はない。 （アフマディー派は、イスラム教ジャーナリストのアブドゥル・マジード・サリクの「イスラム史上のすべての偉大で著名なイスラム教徒、およびイスラム世界のすべての宗派は、いずれかの宗教指導者グループによって不信心者、背教者、イスラムの枠外であるとみなされている」という主張を引用している。）^{[注 8]}アフマディー派の場合、主流のスンニ派とシーア派から、預言者の最終性という基本的教義を否定していると非難されている（アフマディー派は、ミルザ・グラーム・アフマドがマフディーであり救世主であると信じていると述べている）^{[102]が、パキスタン・イスラム共和国は、}憲法第2次修正第20号法令で、アフマディー派は非イスラム教徒であると宣言し、彼らの宗教的権利を剥奪した。数回の大規模な暴動（1953年のラホール暴動、1974年の反アフマディー派暴動）と爆破事件（2010年のアフマディー派モスク虐殺）により、この国では何百人ものアフマディー派が殺害されている。これが不当なタクフィールなのか、集団棄教にシャリーア法を適用しているのかについては議論がある。^[103]

冒涜と重なる

棄教の3つのタイプ（改宗、冒涜、異端）は重なり合うことがある。例えば、一部の「異端者」は実際には自称イスラム教徒ではなく、イスラム教を内部から破壊しようとしている別の宗教の（隠れた）信者であるとされた。（例えば、アブドゥッラー・イブン・マユーン・アル＝カッダは「ファーティマ朝時代までのイスマーイール派の宗教と組織の複雑な発展の父」であり、さまざまな中傷者から（さまざまな）「ユダヤ人、バルデサン派、そして最も一般的にはイランの二元論者」であると非難された）^[104]イスラム文献では、「冒涜」という用語は、クフル（不信仰）、フィスク（堕落）、イサー（侮辱）、リッダ（棄教）と重なることもある。^{[105] [106]}イスラム教における冒涜には基本的な教義の拒絶も含まれるため、^{[48]冒涜は歴史的にイスラム教の拒絶の証拠、すなわち}棄教という宗教犯罪とみなされてきた。一部の法学者は冒涜は自動的にイスラム教徒がイスラム教を離れたことを意味すると考えている。^[107]イスラム教徒は、一つの行動や発言を理由に冒涜者、つまり棄教者であると非難されることがある。^{[108] [109]}

集団的背教

集団棄教では、自称イスラム教のグループ/宗派が異端者/棄教者と宣言される。集団棄教者として扱われるグループには、ズィンディーク、時にはスーフィー、最近ではアフマディー派やバハーイー教徒が含まれる。^[110]前述のように、正当なイスラム教宗派と非合法な棄教グループの違いは微妙であり、イスラム教徒は両者を分ける境界線がどこにあるかについて合意していない。ジャンルカ・パロリンによると、「集団棄教は常にケースバイケースで宣言されてきた」^{[110] 。}

フェトリと国家背教者

ジャアファリ・フィクフのルーホッラー・ホメイニ師らの間では、イスラム教徒として育ち、思春期以降も他の宗教に改宗するまでイスラム教徒であり続けた「生来の」棄教者と、非イスラム教徒として育ちイスラム教に改宗した「国民的棄教者」を区別している。「国民的棄教者」には悔い改める機会が与えられるが、「生来の棄教者」には与えられない。^[111]

背教の中で育った子供たち

正統派の棄教法は、非ムスリム（または非ムスリムたち）に育てられたがムスリムの親が不在だったり、イスラム教からの棄教者（または棄教者たち）に育てられた人にとっては問題となる可能性がある。ムスリムの親に生まれた女性は、非ムスリムと結婚すれば棄教者とみなされる。^{[112] [113]}たとえムスリムの親に育てられず、彼女は常に別の宗教を信仰していたとしても。また、イスラム教について何か知っているかどうかに関わらず、単に親の（新しい）宗教を信仰するだけで棄教者になる（Islamweb.netのファトワ学者委員会によると）。^[114]

背教の定義に関する現代の問題

19世紀、20世紀、21世紀において、棄教に関してシャリーア法に影響を及ぼす問題には、現代の宗教の自由の規範、^[3]バハーイー教信者（イランでは不信心者/棄教者とみなされる）およびアフマディ派信者（パキスタンやその他の地域ではイスラム教からの棄教者とみなされる）の地位、^{[3] 「}シャリーア法に従って裁くこと、または裁かれることを拒否する」人々、 ^{[3]さらに最近では、古典的な}シャリーア法を完全に 実施していないイスラム教徒の当局および政府の地位などがある。

イスラム教における棄教はいつ、特にどのように罰せられるべきかについてはイスラム学者の間で意見の相違がある。^{[10] [3] [42]}

11世紀以降、イスラム教徒のイスラム教からの棄教はイスラム法で禁じられ、それ以前の棄教法は一定数の証人が証言した場合にのみ適用され、それはほとんどの過去においては不可能であった。^{[115] [116] [117]}棄教は死刑のほか、財産や子供の差し押さえ、結婚の無効化、相続権の喪失などの民事責任によって罰せられた。^[3]（イスラム教の歴史を通じて適用されてきた補助的な法律では、非イスラム教徒がイスラム教徒にイスラム教を捨てて他の宗教に加わるように布教することを禁じていたが、^{[118] [119] [115] [116] [117]}それはイスラム教徒に犯罪を犯すことを奨励するからであった）。 19世紀以降、多くのイスラム諸国の法典では棄教は死刑に値する罪として扱われなくなり、それを補うために一部のイスラム学者はヒスバの自警団による犯罪者の処刑を求めた（イスラム教における棄教#植民地時代以降を参照）。

現代でも、イスラム法学者の大多数は依然として棄教を死刑に値する犯罪とみなしている（アブドゥル・ラシッド・オマールによれば）^[19]が、「イスラム法学者の間ではますます多くの者が」これに反対している。^{[注 9]}（ジャベイド・レーマンによれば）^{[10] [3] [33]}これは、コーランの戒律であるコーラン 88:21-88:22 ^[38]とコーラン 2:256（「宗教に強制はない」）に表現されている「宗教の自由」と矛盾するものであり、^[26]これは棄教が脱走や反逆であった初期のイスラム共同体の名残である。^[39]

さらに、2人の正当なイスラム教徒の目撃者が証言するなど、棄教が「明白に証明できる」者のみを処刑するという「中道または穏健な立場」を支持する者もいる。また、棄教を公言する者には死刑を留保する、という者もいる。クリスティン・シルマッカーによれば、「大多数の神学者」がこの立場を支持している。^[120]

上で述べたように、フィクフのマニュアルには、違反者が背教者とみなされるべき教義上の細かい点が数多く概説されているが、古典的なフィクフには、（自称）イスラム教徒が背教の有罪判決を受けないようにするハードルや厳格な要件もある。

注意が必要な理由の1つは、イスラム教徒が他の無実のイスラム教徒を不信心者であると非難したり描写したりすることは、背教行為（シャーフィイー派および他のフィクフにおいて）であるということです。^[92 ]これは、ムハンマドが次のように言ったとされるハディースに基づいています。「もし人が兄弟に『あなたは不信心者だ』と言ったら、どちらかが正しいのです。」^{[121] [122]}

シャリーア法によれば、有罪となるためには、被告人は棄教の時点で自由意志を行使し、成人であり、健全な精神状態にあることが必要であり^[3]、悔い改めるための期間を与えられた際に悔い改めを拒否している必要がある（すべての学校がこの最後の要件を満たしているわけではない）。自由意志の要件は、強制的な状況下でイスラム教を受け入れた後に元の宗教に戻った人々、または迫害や戦争の恐怖から強制または隠蔽（タキーヤまたはキットマン）により不本意に他の宗教に改宗したイスラム教徒を判決から除外する。^{[123] [124]}

これらの要件のいくつかは、棄教者を免罪する「抜け穴」として機能した（アブドゥル・ラーマンに対する棄教の告発は、彼が「精神的に不適格」であるという理由で取り下げられた）。^[125]

伝統的なスンニ派とシーア派のイスラム法学（フィクフ）とそれぞれの学派（マダーヒブ）は、男性の棄教者は処刑されるべきであること、ほとんどの（全ての）加害者に悔い改める機会を与えるべきではないことなど、いくつかの問題で合意している。除外される者には、魔術を行う者（スバル）、裏切り者の異端者（ザナーディーカ）、および「常習犯」が含まれる。^[3]女性は処刑できるかどうか、 ^{[126] [127] [128]}棄教は「神の権利」の侵害であるかどうか、^{[3] [129]}イスラム教徒として生まれた棄教者は悔い改めれば処刑を免れることができるかどうか、^[3]有罪判決を受けるには被告がイスラム教徒であることが必要であるかどうか、^[3]または実際に棄教するのではなく、単に棄教するつもりがあれば十分であるかどうかなどの問題で意見が一致していない。^[3]

• カナフィー学派 –処刑前に3日間の投獄を推奨しているが、棄教者を殺害する前の遅延は必須ではない。イスラム教からの棄教はフドゥード犯罪とはみなされない。^[130]他の学派とは異なり、棄教者に悔い改めを呼びかけることは義務ではない。^[3]棄教した男性は殺害され、棄教した女性は独房に監禁され、改宗してイスラム教に戻るまで3日ごとに殴打される。 ^[131]イスラム教からの棄教に対する死刑は、イスラム教を離れた後に重強盗または重窃盗（ヒラーバ）を起こした者に限定されており、他の宗教に改宗した者には適用されない。^[132]
• マリキ派 – 改宗には10日間の猶予があり、その後は棄教者は殺されなければならない。イスラム教からの棄教はフドゥード犯罪とみなされる。^[130]マリキ派の伝統的な見解によれば、男性と女性の棄教者の両方がイスラム教を離れたことで死刑に値する。 ^[128]他の学派とは異なり、棄教者は「善良な」（つまり、実践的な）イスラム教徒であった経歴を持っていなければならない。^[3]
• シャーフィイー派 – 棄教者が悔い改めてイスラム教に戻るための時間を与えるために3日間の待機期間が必要である。悔い改めができない場合、イスラム教を離れた棄教者には男女ともに死刑が推奨される。 ^{[128]イスラム教からの棄教は}フドゥード犯罪とはみなされない。^[130]
• ハンバリ派 – 待機期間は不要だが、許可される場合もある。イスラム教からの棄教はフドゥード犯罪とみなされる。^{[130]イスラム教を離れた棄教者に対する} 伝統的な刑罰は、男女ともに死刑である。^[128]
• ジャアファリ派またはイマーミー派 – 男性の棄教者は処刑され、女性の棄教者は悔い改めてイスラム教に戻るまで独房に監禁されなければならない。 ^{[128] [131]}イスラム教からの棄教はフドゥード犯罪とみなされる。^[130]表明のない「単なる不信仰の意図」は棄教とみなされる。^[3]他の学派とは異なり、被告人が「国家的棄教者」で、イスラム教徒として生まれず、棄教する前にイスラム教に改宗しない限り、悔い改めは被告人を処刑から救うことはないが、一部のイスラム学者はこれに異議を唱えている。イスラム教徒として育ち、思春期以降に他の宗教に改宗するまでイスラム教徒であり続けた「生来の」棄教者は処刑されるべきである。^{[3] [111]}

棄教者（または棄教者と疑われる者）が殺害されるという現代の状況では、特に「国の法律が棄教を罰していない」場合、それは通常、正式な刑事司法制度を経たものではない。一部の国では、「自警団」のイスラム教徒が棄教者または棄教者と疑われる者を殺害したり、殺害しようとしたり（または国外逃亡を強要したり）することは珍しくない。^{[15]少なくとも1つのケース、}マフムード・ムハンマド・タハの有名な処刑では、被害者は合法的に処刑され、政府は彼が棄教の罪で処刑されたことを明らかにした^が、彼の殺害の技術的「法的根拠」は別の犯罪、つまり「異端、イスラム法の適用に反対、公共の安全を乱す、政府に対する反対を煽る、禁止された政党を再建する」ことであった。[15] ^[133]ポストモダニストのナスル・アブ・ザイド教授がエジプトの裁判所で背教者であると認定されたとき、それは単に妻（離婚を望んでいなかった）との強制離婚を意味しただけだったが、それは彼の背中にいわゆる標的を背負わせ、彼はヨーロッパに逃亡した。^{[15] [134]}

イスラム教では、棄教には伝統的に刑事罰と民事罰の両方が科せられてきました。19世紀後半、棄教に対する刑事罰は廃れましたが、民事罰は依然として適用されていました。^[3]殺人などの刑事罰に対する処罰には死刑や懲役が含まれますが、^{[3] [135]}イスラム教のすべての学派では、民事罰には以下が含まれます。

（a）棄教者の財産は没収され、イスラム教徒の親族に分配される。

（ｂ）婚姻が無効とされた（ファスク）（ナスル・アブ・ザイドの場合のように）

（１）棄教時に結婚していなかった場合、結婚することはできない^[136]

（c）イスラム国家によって保護されているとみなされ連れ去られた子供たち。^[3]

（d）家族全員がイスラム教を離脱した場合、またはシャリーア法で認められたイスラム教徒の親族が存命していない場合、背教者の相続権は失われ、財産はイスラム国家（fay、الْفيءの一部）によって清算されます。

（e）棄教者が処刑されない場合、例えばハナフィー学派の女性棄教者の場合、その人は相続権もすべて失う。^{[36] [37] [検証するには不十分]}ハナフィー・スンニ派の法学では、処刑されるまで子供や財産を差し押さえるのを待つことが認められている。他の学派では、この待機は必須とは考えていないが、悔い改めのための時間を義務付けている。^[3]

社会的責任

イスラム教徒が他の宗教に改宗することは、しばしば「不名誉」や「スキャンダル」、そして罪とみなされるため、^[137]刑事罰や民事罰に加えて、失業、^[137]追放や家族による「死亡」宣告はまったく「異常」なことではない。^[138]イスラム教徒コミュニティに留まりたいが、他のイスラム教徒から不信心者とみなされている人々に対しては、「深刻な形の追放」もある。これには、クフルの罪で告発された人物と一緒に、または背後で祈ることを他のイスラム教徒が拒否すること、死者のための祈りやイスラム教徒の墓地への埋葬を拒否すること、その人物が書いた本をボイコットすることなどが含まれる。^[139]

現代の説教者や学者からの支持

2007年頃のアブドゥル・ラシデッド・オマールの著書によると、「過去も現在もイスラム教の学者の大多数は」棄教を「死刑に値する犯罪」とみなしている。^[19]現代の著名な支持者には次のような人物がいる。

• ある情報源によれば、アブル・アラ・マウドゥーディー（1903年 - 1979年）は「死去するまでに、現代で最も広く読まれているイスラム教徒の作家となった」という。
• モハメッド・アル＝ガザーリ（1917-1996）は、イスラムの「穏健派」^{[141] 、エジプトの最高峰のイスラム教育機関である}アル・アズハル大学の「傑出した」教員、そして「イスラム原理主義の高まり」との戦いにおけるエジプト政府の貴重な同盟者^[142]とみなされ、最大のアラブ国家エジプトにおける20世紀のイスラム復興に貢献したことで「広く認められた」[ ^143]。 （アル＝ガザーリは、シャリーア法の施行に反対する者はすべて背教者であり、理想的には国家によって罰せられるべきだが、「国家が背教者を罰せなければ、他の誰かが罰せなければならない」と宣言したと記録されている^{[144] 。 [143]}
• ユースフ・アル＝カラーダウィー（1926年生まれ）はもう一人の「穏健派」イスラム主義者であり、^[145]国際イスラム学者連合の議長であり、^[146] 2009年時点で「最も影響力のある」イスラム学者の一人と考えられている。^{[147] [148] [149]}
• インドのイスラム教テレビ伝道師で説教師のザキール・ナイク氏^[150]は、彼のピースTVチャンネルの視聴者数は1億人と報告されており^{[151] [152]}、彼の討論や講演は広く配信されている^{[153] [154] [152]。}彼は「非イスラム教の信仰を広め、イスラム教に反対する発言をする」背教者に対してのみ死刑を支持しており、それを反逆行為とみなしている^{[155] [153] 。}
• ムハンマド・サーリフ・アル・ムナジドはシリアのイスラム学者であり、サラフィー運動の尊敬される学者とみなされている（アルジャジーラによると）。^[156]また、ファトワウェブサイトIslamQAの創設者でもある。 ^{[157] は}最も人気のあるイスラムウェブサイトの1つであり、（2015年11月現在、Alexa.comによると）一般的にイスラムに関する話題で世界で最も人気のあるウェブサイトである（イスラム銀行のウェブサイトを除く）。^{[158] [159] [160]}

棄教に対する死刑に反対

• マフムード・シャルトゥット、アズハル大イマーム（1958年 - 1963年）。^[161]
• アハメド・エル・タイエブ、アル・アズハルのグランド・イマーム（2010年〜現在）、エジプトのグランド・ムフティー（2002年〜2003年）。 ^[要出典]
• アリ・ゴマー、エジプト大ムフティ（2003–2013）。 ^{[162] [163]}
• モフセン・カディヴァル、テヘラン科学文化出版センター哲学神学部門長（1998年～2003年）、デューク大学教授（2009年～）。 ^{[164] [165]}
• ホセイン・アリ・モンタゼリ、イラン大アヤトッラーおよび最高副指導者（1985-1989年）。^[166]
• フセイン・エスマイル・アル・サドル、大アヤトッラー。^[167]
• タハ・ジャビル・アラルワニ（1935年 - 2016年）、北米フィクフ評議会の創設者、元議長。^[168]
• ハーバード大学ロースクールのイスラム法プログラムの学部長、インティサール・ラブ氏。^[要出典]
• ジャベド・アフマド・ガミディ、パキスタンの イスラム神学者、コーラン学者。ガミディ、ジャベド（2023年3月26日）、日本時間
• タリク・ラマダン、オックスフォード大学セント・アントニーズ・カレッジおよびオックスフォード大学神学宗教学部現代イスラム研究教授^[要出典]
• レザ・アスラン、イラン系アメリカ人の宗教学者、作家。^[要出典]
• ジョナサン・AC・ブラウン、ジョージタウン大学エドマンド・A・ウォルシュ外交大学院准教授、ジョージタウン大学イスラム文明アルワリード・ビン・タラール教授。^[要出典]
• アムステルダム大学イスラム法教授、ルドルフ・F・ピーターズ^[要出典]
• カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）ロースクールのオマール・アズメラルダ・アルフィ名誉教授、ハレド・アブ・エル・ファドル氏。
• SA ラフマン、パキスタン第5代最高裁判所長官（1968年）。^[要出典]
• ヤシャール・ヌリ・オズトゥルク、イスタンブール大学イスラム哲学教授（ 2008年）。オズテュルク、ヤシャール・ヌリ（2023年3月26日）、アッラー・イル・アルダトマク（PDF）

棄教者を殺すべきかどうかという問題は、「イスラムの歴史を通じて論争の的となっている問題」である。^[169]

死刑について

イスラム教の歴史を通じて、イスラム教徒のコミュニティ、学者、フィクフの学派は、この刑罰は聖書に規定されていることに同意してきました。イスラム教は唯一の真の宗教であるため、聖書は理性や現代の人権規範よりも優先されなければなりません。「宗教に強制はない」(Q.2:256) はこの刑罰には適用されません。棄教は「精神的および文化的」反逆であり、めったに起こらないため、話す価値はありません。

• アブル・アラ・マウドゥーディーは、初期のイスラム教徒、スンニ派とシーア派両方のフィクフ学派、そして「記録に残るあらゆる世紀の」シャリーアの学者の間では、棄教者に対する罰は死刑であるという点で一致した見解があり、この刑罰が「イスラムの歴史を通じて継続的かつ中断なく施行されてきた」ことを「示唆する余地は全く残されていない」と述べた。ムハンマドが棄教者を殺すよう命じたこと、預言者の仲間や初期のカリフが棄教者の斬首や磔刑を命じたことは初期の文献から明らかであり、イスラム神学の歴史を通じてそれが無効であると宣言されたことは一度もない（クリスティン・シルマッカー）。^[137]
  • 「 1つや2つのハディース」ではなく「多くのハディース」が背教者の殺害を呼びかけている（ユースフ・アル＝カラーダーウィー）。^{[170] [171]}
  • クルアーン2章217節「他者をアッラーの道から妨げ、アッラーを拒絶し、礼拝者を聖なるモスクから追放することは、アッラーの目には大きな罪である」は、イスラームからの棄教に対する罰は死刑であると示している（モハメッド・イクバール・シッディーキー）^[172] 。コーランの節は一般的に「棄教者に対する強制と厳しい罰を正当化しているように思われる」（デール・F・アイケルマン）。^[49]
  • もしこの教義が疑問視されたら、次は何が起こるでしょうか？儀式的な祈り（サラート）でしょうか？断食（サウム）でしょうか？ムハンマドの使命でしょうか？（アブル・アラ・マウドゥーディー）。^[173]
• 「議論に値しない」のは、イスラム教からの棄教は非常に稀である（アリ・ケタニ）、^[174]（マフムード・ブレルヴィ）、^{[175] [176]}近代以前には、イスラム教からの棄教は事実上なかった（サイード・バラカット・アフマド）^{[177]ためである。}
  • この刑罰が「適用されることは稀」である。なぜなら、棄教者が死刑を免れるための条件や方法が数多くあるからである（有罪となるためには、イスラム教を公然と拒絶し、強制されることなく決断し、自分の発言の性質を認識し、成人であり、完全に正気であり、悔い改めを拒否するなどしなければならない）。（宗教的寛容のウェブサイト）。^[178]
  • この聖句は「間違ったこと」を信じる強制のみを禁じており、真実を受け入れることに関しては強制は許されている（ピーターズとフリースは伝統的な見解を説明している）。^{[注 10]}
  • 他の人たちは、Q.2:256の節は「廃止された」、つまり古典的なコーラン学者によれば、後に啓示されたコーランの節によって却下/取り消されたと主張している（言い換えれば、イスラム教の最も初期の時代には強制は許されていなかったが、数年後に神の啓示によって変更された）（ピーターズとフリースが伝統的な見解を説明している）。^[180]
  • 「すべてのイスラム社会の社会秩序はイスラム教である」ため、棄教はその社会秩序に対する「犯罪」を構成し、「最終的にはこの秩序の破壊につながる可能性がある」（ムハンマド・ムヒイ・アル＝ディン・アル＝マシリ）。^[181]
  • 棄教は通常「礼拝、伝統、法律、さらには国家の基盤に対する反逆の心理的口実」であり、「しばしば大逆罪と同義である」 (ムハンマド・アル・ガザーリー)。^[182]

死刑反対

死刑に反対する議論としては、イスラムの歴史を通じて一部の学者が棄教に対する刑罰に反対してきたこと、死刑は信仰の強制の一種であり、コーランがQ.2.256やその他の節で明確に禁じており、これが他の聖書の議論に優先すること、そして特に、ハディースに記載されムハンマドが適用した死刑は、個人的な信仰の変更ではなく、反逆行為や扇動行為に対するものであったことなどが挙げられる。

• ムハンマドの多くの同志や初期のイスラム学者（イブン・アル＝フマーム、アル＝マルギナーニ、イブン・アッバース、サラクシ、イブラヒム・アル＝ナヒ）がムルタッドの処刑に反対していたのに、イスラム教の始まりから学者や共同体（イジュマー）の間で死刑を支持するコンセンサスがあったとどうして主張できるのか？（ミルザ・タヒル・アフマド）^[183]
  • さらに、何世紀にもわたって、棄教に対する死刑に何らかの形で反対を唱えた 著名なウラマー（少数派ではあるが）が数多く存在した。例えば...
    • マリキ派の法学者アブ・アル＝ワリード・アル＝バジー（ヒジュラ暦474年没）は、棄教は裁量刑（タズィールとして知られる）のみに処せられるべきであり、死刑を必要としないと主張した。^[161]
    • ハナフィー法学者のアル・サラクシ（ヒジュラ暦483年没/西暦1090年没）^{[184] [185]}、イブン・ル・フマーム（ヒジュラ暦681年没/西暦1388年没）^[186]、アブド・アル・ラフマーン・アル・アウザイ（西暦707年 - 774年没）^[187]はいずれも、非扇動的宗教的棄教と反逆を区別し、死刑は反逆に対してのみ適用するとした。
    • イブラーヒーム・アル・ナハーイー（ヒジュラ暦50年/670年 – ヒジュラ暦95年/96年/717年）とスフヤーン・アル・サウリー（ヒジュラ暦97年/716年 – ヒジュラ暦161年/778年）、そしてハナフィー派の法学者サラクシ（1090年没）は、棄教者には無期限に悔い改めるよう求めるべきだと信じていた（これは死刑判決と相容れない）。^{[161] [188]}
• 背教者の処刑を命じるシャリーア法の聖書的根拠には問題がある。
  • コーラン（上記のコーランを参照）
    • 信仰の強制はコーランによって「明示的に」禁じられている（アブドゥル・ムタアリ・アル・サイディ）。^[189]コーランの宗教の自由に関する記述 – 「宗教には強制はない。」正しい道は誤りと区別されている』(Q.2:256) (また『望む者は信じ、望む者は不信心とせよ』(Q.18:29) は、「絶対的かつ普遍的な」声明(ジョナサン・AC・ブラウン)、^[56] (グランド・ムフティ・ アリー・ゴマ)、^[162]「一般的かつ最優先の原則」(ハレド・アブ・エル・ファドル) ^[190]であり、ハディースや剣の詩(Q.9:5) によって廃止されたものではない。棄教に対する死刑がこの原則と相容れないことは疑いようがない。結局のところ、信仰の問題で死の脅威にさらされている人がいる場合、その信仰に「強制や強要がない」とは言えない(タリク・ラマダン)。^[191]
    • クルアーン第2章217節（ミルザ・タヒル・アフマド）^[192]も、他のクルアーン節も、棄教者は現世、すなわちドゥニヤーで罰せられるべきであると示唆するいかなる記述もしていない（SA・ラフマーン）^[193]（W・ヘッフェニング）^[194]（ワエル・ハラク）^{[195] [54] （}フセイン・アリ・モンタゼリ大師）^[166] 。これらの節は、危険で攻撃的な棄教者は殺害されるべきであると示唆しているだけである（マフムード・シャルトゥト）^[161]（例えば「もし彼らがあなた方から退いて、あなた方に和平を申し出ず、彼らの手を制止しないなら、どこででも彼らを捕らえて殺せ」クルアーン第4章90節）（イスラム近代主義者の議論を説明したピーターズとフリース）。^{[196] [197]}
    • 棄教を非難する別の節、Q.4:137、「信じては不信し、また信じ、また不信心となり、さらに不信心を増す者たち、神は決して彼らを許さず、彼らを正しい道に導くこともない」は、棄教が死刑に処せられるのであれば意味をなさない。なぜなら、棄教者を殺害することは「イスラム教からの、そしてイスラム教への繰り返しの改宗を許さないからである」（ルアイ・M・サフィ）^[59]（イスラムの姉妹たち）^[198]
  • ハディースとスンナ（上記のハディースを参照）
    • 「確立された法学派のほとんどによれば、ハディースはコーランの一般的な記述の適用を制限することはできるが、それを否定することはできない」ので、死刑を求めるハディースは「宗教に強制はない」という一節（Q.2:256）を廃止することはできない（ルアイ・M・サフィ）。^{[注 11]}
    • 預言者ムハンマドは、イスラム教を離れた同時代の人々の死を要求しなかった（モハメド・ギラン）^[199] ―例えば、「ヒシャーム」や「アヤシュ」のような棄教者や、「ウバイダッラー・イブン・ジャフシュ」のようなキリスト教への改宗者―そして預言者の行為は定義上イスラム教のスンナの一部であるため、「宗教を変える者は殺されるべきではない」ことを示している（タリク・ラマダン）。^[191]
    • 「宗教を変える者は殺せ」と述べているハディースを法の根拠として用いるべきではないもう一つの理由は、それが「すべてのイスラム教徒を永遠に拘束する法的判決」の根拠として用いられる資格のあるハディースの範疇には入らないからである（ムハンマド・アル・シャウカーニ（1759-1834 CE））^[199] 。その信憑性は確かではない（ワエル・ハラク） ^[195]。そのハディースは「ただ一つの権威（カダル・アル・アハド）に依拠するカテゴリーに属し、預言者の仲間の間で広く知られていなかった」ため、クルアーンの寛容の節を廃止すべきではない（イスラム近代主義者の議論を説明するピーターズとフリース）。^[200]
    • 「棄教者を殺すよう呼びかける」ハディースは、実際には「現代語で言えば政治的反逆と見なされるもの」を指しており、個人的な信仰の変化（モハメド・ギラン）^[199]（アディル・サラヒ）^{[注 12]}や、政府に対する集団的な陰謀や反逆（エナヤトゥッラー・スバーニ）^[202]（マフムード・シャルトゥト）^{[注 13]}を指しているわけではない。実際、イスラム教の用語であるリッダを単に「棄教」と訳すのは（標準的な慣習であるが）誤りである。リッダは「イスラム教徒のコミュニティからの政治的離脱の公的な行為」と定義されるべきである（ジョナサン・ブラウン）。^[203]
• 棄教に対する罰の有無は、死刑が制定された当時とは大きく異なる現在のイスラム教徒コミュニティの状況を反映するべきである。
  • 他のシャリーア法とは異なり、イスラム教からの棄教者への対処法は固定されたものではなく、社会の利益に最も適した方法に基づいて状況に応じて調整されるべきである。過去には、イスラム教を離脱した者に対する死刑は「イスラム教徒のコミュニティの完全性を守る」ものであったが、今日では棄教者を処罰することでこの目的が達成されなくなった（ジョナサン・ブラウン）。^[203]
  • 「棄教に対する死刑というスンナの規則の根底にある前提と論理は、市民権が「イスラム教への信仰に基づいている」ため「不信仰は大逆罪と同等」とされた歴史的文脈では有効であったが、今日では当てはまらない（アブドゥラヒ・アンナイム他）；^{[204] [205]}ハディースに見られる棄教に対する死刑の規定は、イスラム教徒に対する攻撃と国家に対する反乱の防止を目的としていた（マフムード・シャルトゥト）；^[161]これは、脱走や反逆罪に相当する行為を防止し、処罰するために初期のイスラム共同体で制定された人為的な規則である（ジョン・エスポジト）；^[39]この刑罰は、イスラム教とイスラム教徒に対する政治的陰謀、イスラム教徒コミュニティに対する悪意と敵意からイスラム教を捨てた者たちと戦うために、イスラム初期にムハンマドによって定められたものであり、単に信仰を変え、調査と研究の後に他の宗教に改宗した者たちを対象としたものではないと考えられる（アヤトラ・フセイン・アリ・モンタゼリ）。^[166]
  • 背教を反逆とみなす概念は、イスラム教の一部というよりは、古典的なイスラム法が発達し、「すべての宗教が『剣の宗教』であった」（レザ・アスラン）^[206]、すべての宗教が「自らが樹立した国家内の政治的、社会的秩序を支えていた」（ジョナサン・ブラウン）^[203] 、前近代の時代の一部である。「これはまた、宗教と国家がひとつの統一された存在であった時代でもあった。…この時代のユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒、イスラム教徒は、自分の宗教が個人の個人的な信仰体験に根ざしているとは考えていなかっただろう。…あなたの宗教はあなたの民族性、文化、社会的アイデンティティであり…あなたの宗教はあなたの市民権であった。」^[206]
    • 例えば、神聖ローマ帝国には公式に認可され、法的に施行されたキリスト教があり、ササン朝には公式に認可され、法的に施行されたゾロアスター教があった。当時の中国では、仏教徒の支配者が政治的優位をめぐって道教の支配者と戦っていた（レザ・アスラン）^[206]。イスラエルの神を捨てて他の神々を崇拝したユダヤ人は「石打ちの刑に処せられた」（ジョナサン・ブラウン）。^[203]
  • 宗教的（イスラム教的）統一によって部族主義を超越することは、ムハンマドの時代には内戦の防止を意味したが、宗教的統一を侵害することは市民の平和を侵害することを意味した（モハメド・ギラン）。^[199]
  • 棄教に対する死刑は期限付きの命令であり、ムハンマド自身が真実を説明して明らかにした後も真実を否定したアラブ人にのみ適用される（ジャヴェド・アフマド・ガミディ）。^[207]
  • 現在、棄教者を殺す唯一の理由は、彼らの不信仰のためではなく、戦争の危険を排除するためである（アル・カマル・イブン・アル・フマーム861 AH/1457 CE）^[186] 。今日では、棄教者の数は少なく、イスラム共同体を政治的に脅かすことはない（クリスティン・シルマハーは棄教に対する「リベラル」な立場を述べている）^{[120] 。棄教が公衆の不服従と無秩序（}フィトナ）のメカニズムになった場合にのみ、棄教は強制されるべきである（アフメト・アルバイラク）。^[40]
• イスラムの歴史において、棄教（および冒涜）に対する厳しい罰則を求める法律は、イスラム教を守るために使われたことはなく、「政治的反体制派」を排除するか、「脆弱な宗教的少数派」を標的にするために「ほぼ排他的に」使われてきた（ジャベイド・レーマン^[208] ） 。これは、模倣に値するようなものではない。
• 棄教者の処刑は、宗教の自由という人権の侵害であり、非イスラム教徒に現在の信仰を捨ててイスラム教に改宗することを熱心に奨励する宗教としては、いくぶん偽善的です（非イスラム教徒とリベラルなイスラム教徒）。

少なくとも一部の保守派の法学者や説教師は、信仰の自由の原則に対処しながら、棄教に対する死刑という伝統的な教義を調和させようと試みてきた。中には棄教の刑罰は死刑よりも軽いべきだと主張する者もいる。^{[34] [35] [36] [37]}

2009年にイランのコムにあるモフィド大学で行われた人権会議で、アヤトラ・モフセン・アラキは「個人がイスラム教を疑っても処罰の対象にはならないが、その疑念を公然と表明することは許されない」と述べた。ある観察者（サダカット・カドリ）が指摘したように、この「自由」には「政府当局はたとえ望んだとしても、表明されていない信仰を処罰することはできない」という利点がある。^[209]

インドのイスラム教テレビ伝道師で説教師のザキール・ナイク^[150]は、（前述のように）より緩い方針をとっており、イスラム教から改宗した後に「非イスラム教の信仰を広め、イスラム教に反対する発言をする」イスラム教徒のみ死刑に処されるべきであると主張している。^{[155] [153]}

エジプトのイスラム教諮問機関、司法機関、政府機関であるダル・アル・イフタ・アル・ミスリヤは、棄教者の処刑の問題には触れなかったが、イスラム教に改宗したが「キリスト教への復帰を求めた」エジプト人キリスト教徒の事件についてファトワを発布し、「強制されることなく自発的にイスラム教を受け入れた者は、後に棄教行為を明らかにして社会の秩序から逸脱することはできない。なぜなら、そのような行為は他の人々がイスラム教を受け入れるのを思いとどまらせることになるからだ」と述べた。（エジプトの裁判所はファトワに従った。）^[210]

棄教の罪は、宗教当局が懐疑論者、反体制派、コミュニティ内の少数派を非難し、処罰するためによく使われてきた。^[52]イスラム教の歴史の最も初期の時代から、棄教の罪と棄教に対する処刑は、イスラム教の発展における主要な出来事を推進してきた。例えば、リッダ戦争（棄教の内戦）は、ムハンマドの死後すぐに、西暦632年から633年にイスラム教徒のコミュニティを揺るがした。^{[52] [211]}これらの宗派間の戦争は、イスラム教の2大宗派であるスンニ派とシーア派の分裂を引き起こし、双方に多数の死者を出した。^{[212] [213]}イスラム教のスンニ派とシーア派は、長い間、お互いを棄教で非難してきた。^[214]

棄教の罪は、7世紀にハーリジュ派が出現したイスラムの初期の歴史にまで遡る。 ^[215]イスラム教徒の間で最初に起こったハーリジュ派、スンニ派、シーア派の分裂は、ムハンマドの死後、イスラム共同体（ウンマ）の指導の政治的、宗教的継承をめぐって争われた。^[215]本質的に政治的な立場から、ハーリジュ派は主流のスンニ派およびシーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。^{[215]シーア派は}アリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの真の後継者と信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の双方から離脱した。^{[215]彼らは特に、}破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで有名であり、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナーフィフーン）と宣言し、したがって彼らを背教者（リッダ）とみなして死に値するとみなした。^{[215] [216] [217]}

現代の歴史家は、 7世紀から10世紀の間にアラブ系イスラム教徒の軍隊が侵略した土地に住んでいたキリスト教徒が、アラブ系イスラム教徒の役人や支配者によって何度も宗教的迫害、宗教的暴力、殉教を受けたことを認識している。 ^{[218] [219] [220] [221]}多くが、イスラム教への改宗を拒否したり、イスラム教を否定してその後キリスト教に改宗したり、イスラム教の信仰を冒涜したりするなど、劇的な抵抗行為を通じてキリスト教の信仰を守ったために、イスラム教の死刑に処せられた。^{[219] [220] [221]}キリスト教に改宗し、この理由でイスラム教の死刑に処されたとされる著名なキリスト教改宗者には、 769年に火刑に処された「キュロス」 、795年の「聖なるエリアス」、806年の「聖なるバッカス」がいる。^[222] 850年から859年の間にコルドバ首長国で起こった48人のキリスト教殉教者の殉教^[223]は、イベリアのキリスト教徒でラテン語学者のコルドバのエウロギウスによって書かれた聖人伝の論文に記録されている。^{[219] [220] [221]}コルドバの殉教者はアブド・アル・ラフマーン2世とムハンマド1世の統治下で処刑され、エウロギウスの聖人伝には棄教や冒涜を含むイスラム法の死刑違反に対する殉教者の処刑が詳細に記述されている。^{[219] [220] [221]}

歴史家デイビッド・クックは、「棄教者とその処遇について詳細な記述が見られるのは、アッバース朝のカリフ、アル・ムタシム（ヒジュラ暦218～28年/紀元833～42年）とアル・ムタワッキル（233～47年/紀元847～61年）だけだ」と書いている。それ以前のウマイヤ朝と初期のアッバース朝時代には、イスラム教を棄教から守るための手段は「ほとんどが知的議論に限られていたようだ」^[224]また、「イスラム教の創始期から、最も一般的だった棄教者のカテゴリー」、少なくとも他の宗教に改宗した棄教者は、「イスラム教に改宗し、しばらくしてから」元の信仰に戻った「キリスト教徒とユダヤ教徒」だったと述べている^{[225] 。}

いくつかの情報源は、棄教者の処刑は「イスラム史上まれ」であったと強調している。^{[26]歴史家}バーナード・ルイスによると、イスラムの「初期」の「宗教論争」では「棄教の告発は珍しいことではなかった」が、告発された者はめったに起訴されず、「中にはイスラム国家で高官を務めた者もいた」。その後、「イスラム法の規則と罰則が体系化され、より定期的に施行されるにつれて、棄教の告発はより稀になった」。^[95]棄教の疑いのある者に対して措置が取られた場合、革新が「極端で、執拗で、攻撃的」でない限り、処刑よりも「隔離」される可能性がはるかに高かった。^[95]別の情報源である法史家サダカット・カドリは、告発された棄教者で「シャハーダを唱えて悔い改めた者は許されなければならない」と「広く信じられていた」ため処刑は稀であり、処刑は審判の日まで延期されたと主張している。この原則は、「死への恐怖のみから」イスラム教に改宗した犯罪者や、その誠実さが極めて信じ難いと思われた犯罪者など、「極端な状況」においても支持された。これは、シャハーダを唱えた襲撃者を殺害した信者をムハンマドが叱責したというハディースに基づいていた。^{[注 14]}

新イスラム百科事典はまた、初期の時代以降、いくつかの注目すべき例外はあるものの、イスラムにおける無神論やさまざまな形の異端に関する慣習は、それが私的な事柄である限り、より寛容になったと述べています。しかし、公の場で表現された異端や無神論は、社会にとってのスキャンダルや脅威と見なされる可能性があり、一部の社会では、少なくとも加害者が沈黙させられる程度には、それらは罰せられます。特に、神への冒涜とムハンマドへの侮辱は重大犯罪です。^[228]

対照的に、歴史家デイビッド・クックは、棄教と処罰の問題はイスラムの歴史では珍しいことではなかったと主張している。しかし、11世紀以前に処刑が行われることは稀だったとも述べ、イスラム教に改宗したユダヤ人が、より良い待遇と特権を得るためにユダヤ教に戻ると脅した例を挙げている。^[229]

ジンディーク（イスラム教を捨てたと疑われている「知識人」や、宗教を隠している自由思想家、無神論者、異端者を指す「包括的な言葉」であることが多い） ^[230]は、 779年から786年にかけて迫害の波を経験した。当時の歴史には次のように記されている。 ^[228]

「寛容は賞賛に値する」とスピラー（カリフのアブ・アル＝アッバース）はかつて言った。「宗教的信念や君主の威厳に危険を及ぼす問題を除いては」。^[228] アル＝マフディー（169年没/785年没）は自由思想家を迫害し、大量に処刑した。彼は自由思想家やその他の異端者を論駁するための論争的な著作の執筆を命じた最初のカリフであり、何年もの間彼らを徹底的に根絶しようとし、全州で彼らを追い詰め、容疑者を単なる疑いで死刑に処した。^[228]

10 世紀イラクの有名なスーフィーの神秘主義者、マンスール・アル・ハッラージュは、ハッジ巡礼は純粋なイスラム教徒には必要ではないと示唆する異端の文書を所持していたために公式に処刑された (つまり、異端として殺害され、背教者となった) が、当時のカリフであるアル・ムクタディルが「アル・ハッラージュと関係のある特定の人物」の信用を失墜させたかったため、処刑は免れたと考えられている。^[231] (以前、アル・ハッラージュは神と一体であると語っていたために、髭を剃られ、さらし者にされ、剣の平で殴打されるという罰を受けていた。シャーフィ派の裁判官が彼の言葉は「不信仰の証拠」ではないと判断したため、処刑されなかった。^[231] )

12世紀のイランでは、アル・スフラワルディーがイスマーイール派の信者とともに背教者の罪で殺害された。^[52] 14世紀のシリアでは、イブン・タイミーヤがガザン・ハーンの侵攻により中央アジアのトルコ・モンゴル系ムスリムを背教者と宣言した。^[232] 17世紀のインドでは、ダーラー・シコーとシャー・ジャハーンの他の息子たちが、兄弟のアウラングゼーブによってイスラム教からの背教の罪で捕らえられ処刑されたが、歴史家たちはそれが宗教的処刑というよりも政治的な意味合いが強かったことに同意している。^[233]

1800年頃から1970年まで、イスラム世界で棄教者の処刑が行われた例は、オスマン帝国エジプトでの女性の絞殺（1825年から1835年の間）や、オスマン帝国での1843年のアルメニア人青年の斬首など、ほんのわずかであった。 ^[3] 西側諸国は、オスマン帝国での棄教者の処刑を禁止するために熱心に運動した。^{[要出典]スルタン}・アブデュルメジト1世（1839年 - 1861年）の宮廷に派遣された英国特使、ストラトフォード・カニングは、オーストリア、ロシア、プロイセン、フランスの外交代表を率いて、オスマン政府と「綱引き」を行った。^[234]最終的に（アルメニア人の処刑後）、オスマン帝国は、帝国内でイスラム教徒を改宗させようとする「キリスト教宣教師の完全な自由」を認めることに同意した。^[3]イスラム教からの棄教に対する死刑は寛容勅令によって廃止され、1844年にオスマン帝国政府によって他の刑罰に置き換えられた。この禁止令の実施は宗教関係者の抵抗を受け、困難を極めた。 ^{[235] [236]}オスマン帝国の改革主義時代には、 1856年の改革勅令など一連の勅令が続いた。

また、この時期には、ムハンマド・アブドゥフ（1905年没）のようなイスラム近代主義者は、死刑にするには棄教者であるだけでは不十分であり、加害者は公共の安全を本当に脅かす必要があると主張した。[ ^{169]一方、}ムハンマド・ラシッド・リダ（1935年没）やムハンマド・アル・ガザリ（1996年没）のようなイスラム学者は、公然とした棄教は自動的に公共の秩序を維持し、したがって死刑に値すると主張した。^[要出典]これらの学者は、イスラム教における信教の自由は、改宗を求めるイスラム教徒には及ばないと主張することで、コーランの「宗教に強制はない」という一節を調和させた。^[要出典]アブド・アル・ムタアリ・サディ、SA・ラフマンなどの他の著者は、棄教に対する死刑は宗教の自由に反するものであり、廃止される必要があると主張している。^[237]

イスラム教徒を他の宗教に改宗させようとする試みは、イスラム教徒のコミュニティに極めて不評だった。[要出典] これらの棄教に関する勅令にもかかわらず、非イスラム教徒に対してはイスラム教に改宗するよう絶えず圧力がかけられ、イスラム教からの棄教者は迫害され、処刑され、処刑の脅迫を受け続けた。特に当時のオスマン帝国の東部とレバント地方ではそれが^{顕著だった}。[ 235 ]^寛容の勅令は、スルタン・アブドゥルハミト2世が権力を握り、オスマン帝国の国家理念としてシャリーアによる汎イスラム主義を再び主張し、1894年にキリスト教徒に対するハミディアン虐殺と後期オスマン帝国時代の大量虐殺を開始したため、最終的には失敗した。 ^[247]特に、アルメニア人、ギリシャ人、アッシリア人、およびトルコ（スタヴリオテス、クロムリデス）におけるイスラム教からの隠れ棄教者に対する大量虐殺が行われた。 ^{[248] [249] [250] [251] [検証するには不十分]}

植民地時代には、西洋の支配下に入ったイスラム諸国や、オスマン帝国のような西洋諸国が十分な圧力をかけて廃止した場所では、棄教に対する死刑は廃止された。^[3] 1970年代半ばに執筆したルドルフ・ピーターズとゲルト・J・J・デ・フリースは、「棄教はもはやイスラム世界では刑法の対象外である」^[3]と述べているが、一部のイスラム教徒（例えばアードブ・アル＝カディル・アウダ）は「棄教者の殺害」は「イスラム教徒個人の義務となった」（ヒスバ教義におけるそれほど重要ではない集団的義務ではなく）と説き、そのような殺人で逮捕された後に法廷で弁護して処罰を免れる方法について助言している。^[252]

一部の人々（ルアイ・M・サフィ）は、この状況は「国家エリートによって公的な議論なしに施行されたヨーロッパの法典」の採用によって、イスラム教徒の心の中で、寛容と外国人/異邦人の支配が同一視され、厳格な文字通りの解釈（棄教者の処刑など）が真実性と正当性を持つようになったと主張している。独裁的な統治者は、怒った敬虔な伝統主義者の形を取った草の根の不満をそらすために、「しばしば伝統的な宗教学者と連携する」。^[59]

2004年現在、イスラム教からの棄教が死刑に値する罪とされているのは、イスラム教徒が多数派を占める8か国のみであるが^[253] 、棄教者を直接処刑しない他の国では、棄教者が声高に主張する場合、特に棄教者の家族が法廷外で殺害することで棄教者の殺害が促進されることがある。 ^{[注 15]}一部の国では、政府が履行していないシャリーア法を自分たちが施行していると信じて、イスラム教徒の「自警団」が棄教者または棄教者と疑われる者を殺害したり、殺害を試みたりすることは珍しくない。

イスラム教徒が多数派を占める20か国以上で、イスラム教徒による棄教を事実上または法律上犯罪として処罰する法律がある。^[253] 2014年現在、棄教はアフガニスタン、ブルネイ、モーリタニア、カタール、サウジアラビア、スーダン、アラブ首長国連邦、イエメンで死刑に相当する罪となっている。^[253]改宗に対する死刑執行は近年まれであり、1985年以降に報告された事件は4件で、1985年にスーダンで1件、1989年と1998年にイランで2件、1992年にサウジアラビアで1件である。^{[253] [26]}モーリタニア、サウジアラビア、ヨルダン、イエメンでは、棄教法が改宗以外の行為に対しても訴追するために使用されている。^[253]さらに、棄教を具体的に扱う法律を持たないイスラム教徒が多数を占める国の中には、広義の冒涜法を用いて棄教した個人や少数派を訴追した国もある。 ^{[256]多くの国では、イスラム教の}ヒスバ教義により、イスラム教徒は伝統的に、イスラム社会に害を及ぼす可能性のある、つまりシャリーア（イスラム法）の規範に違反する信仰を持つ他のイスラム教徒または元イスラム教徒を非難することを認めてきた。この原則は、エジプト、パキスタンなどの国で棄教者を冒涜罪で訴えるために使用されてきた。^{[257] [258]}

近年、イスラム世界における棄教者に対する暴力や暴力の脅威のほとんどは、政府当局による超法規的行為、あるいは政府に拘束されずに活動する他の個人や団体など、国家司法制度の外部から来ている。^{[259] [ページ必要]}また、キリスト教に改宗したイスラム教徒に対する社会的迫害もあった。例えば、キリスト教団体バルナバ基金は次のように報告している。

棄教と冒涜、および関連する「犯罪」の分野は、明らかにイスラム社会全体における複雑な症候群であり、反逆、裏切り、イスラム教とその名誉に対する攻撃とみなされる行為に対して、常に激しい感情の爆発を引き起こし、神経を逆なでする。イスラム社会には少数の勇敢な反対意見もあるが、棄教と冒涜の法律の適用を批判する者に対してその法律を適用するという脅しは、反対者を威嚇し、批判を黙らせ、ライバルを罰し、革新と改革を拒否し、非イスラム教徒のコミュニティをその地位に留めておくために使われる効果的な武器である。^{[260] [信頼できない情報源? ]}

同様の見解は、非神学的団体である国際ヒューマニスト倫理連合によって表明されている。^[261]作家のモフシン・ハミドは、棄教者を助ける者は誰でも棄教者であるという広く受け入れられている主張の論理は、殺害に反対する人々（少なくともパキスタン国内）に恐怖を広める強力な武器であると指摘している。それは、攻撃者によって負傷した棄教者を治療することに同意した医師、または脅迫された後にその医師を保護することに同意した警察官もまた棄教者である、ということを意味する。^[262]

現代の改革派/リベラルなイスラム教徒であるクルアーン学者 アフメド・スブヒー・マンスール、^[263] 、エディプ・ユクセル、モハメッド・シャフルールは、イスラム聖職者マフムード・アッシュール、ムスタファ・アル・シャカ、モハメッド・ラファト・オスマン、ユスフ・アル・バドリなどから棄教の告発や処刑の要求を受けてきた。^[264]

イスラム教から背教したキリスト教徒

イスラム教徒からキリスト教に改宗することに関して、デュアン・アレクサンダー・ミラー（2016）は2つの異なるカテゴリーを特定しました。

1. 「イエス・キリストの信者であるイスラム教徒」、「イエス・ムスリム」、または「メシアニック・ムスリム」（メシアニック・ジューに類似）は、自分自身を「イスラム教徒」と認識し続け、または少なくともイスラム教は宗教ではなく「文化」（の一部）であると主張しますが、「自分たちは聖書に描かれているイエスに従っていると理解している」のです。
2. 「イスラム教の背景を持つキリスト教徒」（略してCMB）は、イスラム教を完全に捨ててキリスト教に改宗した「元イスラム教徒キリスト教徒」としても知られています。

ミラーは、両方のグループを包括する「イスラム教の背景を持つ信者」（MBB）という用語を導入し、後者のグループは一般的にイスラム教からの背教者と見なされているが、前者のグループに対する正統派イスラム教徒の意見はより複雑である（「イエスのイスラム教徒の信者」は「異端のイスラム教徒」、「異端のイスラム教徒」、または「隠れキリスト教徒の嘘つき」である）と付け加えた。^[265]

イスラム教から棄教した無神論者

2015年に執筆したアハメド・ベンチェムシ氏は、西洋人にとってアラブ人の無神論者の存在を想像することさえ難しい一方で、イスラム教徒として育てられた「多数の」若者がコーランとスンナの「非論理性」について「個人的な疑問」を抱いた後、「暗黙の宗教性から離れつつある」という「世代間の力学」が進行していると主張した。^[266]西洋諸国でイスラム教から無神論に「改宗」した移民背教者たちは、慰めを求めて、世俗主義の女性たち、北米元イスラム教徒、英国元イスラム教徒評議会などのグループに集まることが多い。^[267]そこでは、「信仰に基づく緊密なコミュニティを離れること」や「親の失望」、「友人や親戚からの拒絶」、そして「自分たちを軽蔑する西洋文化に同化しようとしている」という非難に直面することの緊張と不安についての話が共有され、LGBTコミュニティが最初に使った「『カミングアウト』や『クローゼット』からの脱出」という用語がよく使われている。^[267]イスラム世界では無神論者は目立たない存在だが、FreeArabs.comの編集長によると、

最近、アラビア語と英語の両方でFacebookを検索し、「無神論者」という言葉とさまざまなアラブ諸国の名前を組み合わせて検索したところ、数人から11,000人以上の会員がいる250以上のページまたはグループが見つかりました。そして、これらの数字は、オンラインに痕跡を残すほど熱心なアラブの無神論者（または無神論の問題に関心のあるアラブ人）にのみ当てはまります。^[266]

ピュー研究所が2008年から2012年にかけて多くの国の何千人ものイスラム教徒を対象に80の言語で実施した対面インタビューに基づく調査では、イスラム教を離れて無神論者になったり、他の宗教に改宗したりする人々に対する死刑についての見解はさまざまであることが明らかになった。 ^[32]一部の国（特に中央アジア、南東ヨーロッパ、トルコ）では、棄教に対する死刑支持はごく少数に限られていたが、他の国（特にアラブ世界と南アジア）では、多数派と大多数の少数派が死刑を支持している。

この調査では、シャリーア法を国の法律にすることに賛成するイスラム教徒に、イスラム教からの棄教に対する死刑についての意見を尋ねた。^[32]結果は下の表にまとめられている。（グループCの値は他の2つのグループの値から導き出されたものであり、ピュー研究所の報告書の一部ではないことに注意。）^[32]

全体的に、2012年の調査の数字は、イスラム教を離れて無神論者になったり、他の宗教に改宗したりしたイスラム教徒に対する死刑に賛成する調査対象国のイスラム教徒の割合が、0.4%（カザフスタン）から78.2%（アフガニスタン）まで大きく異なることを示唆している。^[32]湾岸協力会議加盟国（サウジアラビア、UAE、オマーン、カタール、バーレーン、クウェート）の政府は、ピュー研究所が2010年と2012年に棄教に関する全国世論調査を行うことを許可しなかった。この調査には、中国、インド、シリア、ナイジェリアなどの西アフリカ諸国も含まれていない。

イスラム教からの棄教者の状況は、イスラム教徒が少数派の地域と多数派の地域で大きく異なる。イスラム教徒が少数派の国では「イスラム教を捨てた者に対するいかなる暴力もすでに違法」である。しかし、イスラム教徒が多数派の国では、暴力は「制度化」されることがあり、（少なくとも2007年では）「隠れ棄教者数百万人」が暴力に怯え、「極度の二面性と精神的ストレス」のある生活を強いられている。^[268]

改宗を禁止する法律は、次のように規定する国連の世界人権宣言第18条に反する^[269]。

すべての人は思想、良心および宗教の自由に対する権利を有する。この権利には、宗教または信念を変更する自由、および単独でまたは他の者と共同して、公的にまたは私的に、布教、行事、礼拝および儀式によって宗教または信念を表明する自由が含まれる。^[270]

アフガニスタン、エジプト、イラン、イラク、パキスタン、シリアは宣言に賛成票を投じた。^[270]他のイスラム教徒が多数を占める国の政府は、宣言は非イスラム世界が文化的優位性を前提としてイスラム教徒に自らの価値観を押し付けようとする試みであると批判し、^{[271] [272]} 1990年にエジプトのカイロでイスラム諸国会議加盟国が作成した共同宣言である「イスラムにおける人権に関するカイロ宣言」を発表した。^{[273] [274]}カイロ宣言は、シャリーアを唯一の権利源と認めている点、および宗教、性別、セクシュアリティなどにおける平等と行動の制限において世界宣言と異なります。^{[275] [ページが必要] [276] [277] [ 274 ] [278]}ムハンマド・ラシッド・リダなどのイスラム学者は、タフスィール・アル・ミナールで、「棄教の自由」は宗教の自由とは異なると主張し、イスラム教からの棄教は他者の自由とイスラム教への敬意を侵害すると主張しています。^[3]

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