イランの文化革命

文化革命（1980年 - 1983年、ペルシア語：انقلاب فرهنگی : Enqelābe Farhangi）は、イラン革命後の時代であり、イランの学界は西洋と非イスラムの影響（伝統的で非政治的なイスラム教の教義を含む）を排除され、革命的かつ政治的なイスラムに沿うようになった。イランの高等教育機関には、イランにおけるホメイニ師のイスラム国家に反対する世俗派や左翼勢力が多く存在したため、文化革命では大学のキャンパスを占拠する暴力行為が行われることもあった。 [ 1 ] [要説明] イラン・イスラム共和^{国が使用する}正式名称は「文化革命」である。

文化大革命本部、後に文化大革命最高評議会の指揮の下、革命は当初3年間（1980年から1983年）大学を閉鎖し、再開後は多くの書籍を禁止し、何千人もの学生と講師を学校から追放した。^[2]多くの大学でのホメイニ主義者の支配に対する抵抗は大部分が失敗に終わった。何人の学生や教員が殺害されたかは不明である。^{[1] [3] [4]}

政府による外国の影響の検閲は、結果なしには済まなかった。多くの人々の自由、教育、職業生活を妨害し、「イランの文化的、知的生活と業績に大きな打撃」を与えただけでなく、多くの教師やテクノクラートの国外流出を招いた。職業スキルと資本の喪失はイランの経済を弱体化させた。^[5]

革命初期には、映画館は焼かれたり閉鎖されたりし、イランと西洋のポップミュージックは禁止された（ただし、イランと西洋のクラシック音楽、イランの民族音楽は許可された）。公共の場は男女別に厳しく分けられ、服装規定は男女ともに強制され、女性はより厳しい規制に直面した。検閲は厳しく実施され、学校は宗教教育を優先することが求められ、公認の宗教的少数派は独自の信仰の教えを取り入れることが認められた。^[6]

1979年2月以来、そしてそれ以前から、イランの大学は政治や思想に関する重要な議論の場となっていた。帰国後、ホメイニ師はシャーに反対する学生運動家を称賛した。革命後の最初の数ヶ月、イスラム共和国党（IRP）は大学内で大きな影響力を持ち、学生選挙で優位に立った。しかし、1980年初頭までに、MEKを含む左派グループがIRPに代わって選挙に臨んだ。^[7]

選挙運動中、革命評議会は大学を反革命活動の中心地とみなした。ホメイニは「過去50年間のすべての主要な問題」は大学に起因していると主張し、大学は学者や「リベラル派、その他の知識人」によって広められた「ガルブザデギ」（西洋化）ウイルスの温床であったと主張した。^[8] 1980年4月18日、金曜礼拝後、ホメイニは大学を激しく非難する演説を行った。

我々は経済制裁や軍事介入を恐れているわけではない。我々が恐れているのは、西洋の大学と、西洋や東洋の利益のために我々の若者を教育することである。^[9]

彼の発言は、彼の支持者であるヒズボラヒによる「その日の夕方のテヘラン教員養成大学への攻撃の合図となった」と考えられている。伝えられるところによると、学生の1人がリンチされ、英国特派員によると、キャンパスは「戦闘地帯」のようになっていた。翌日、ヒズボラヒはシラーズ大学の左翼学生事務所を荒らした。約300人の学生が病院での治療を必要とした。マシュハド大学とエスファハーン大学でも学生団体への攻撃があった。」^[10]攻撃は4月21日と「翌日、アフワズ大学とラシュト大学で続いた。これらの大学での衝突で20人以上が命を落とした。大学はイスラム化を理由に4月の衝突の直後に閉鎖された。大学はその後2年間開校しなかった。」^[10]

この運動の主なテーマは、大学と教育制度から外国の影響を排除することだった。ホメイニは最初の手紙の中でこう書いている。「東西のいかなる「主義」や「主義者」からも自由になりなさい。自立し、外国人からの援助を期待してはならない。」^[11]

1980年6月12日に大学を閉鎖した後、ホメイニは次のような手紙を出した。^[12]

イスラムの問題でありイスラム国家の要求である文化大革命の必要性は、以前から認識されてきたが、これまでのところ、この必要性に応えるための効果的な取り組みはなされておらず、イスラム国家、特に献身的で誠実な学生たちは、時折明らかになる陰謀家の策略を懸念し、心配している。イスラム国家は、神が禁じているこの機会を逃し、積極的な行動が取られず、文化人がこれらの重要な中心地を植民地主義者の手に委ねた腐敗した政権の時代と文化が変わらないことを心配している。残念ながら、一部の外国志向のグループの目的であるこの惨事の継続は、イスラム革命とイスラム共和国に大きな打撃を与えることになり、この重要な問題に対するいかなる無関心も、イスラムとイスラム国家に対する大きな反逆となるだろう。

「大学イスラム化委員会」は、工学から人文科学まであらゆる科目に「イスラム的雰囲気」を確保することでこの任務を遂行した。^[13]本部は音楽などの特定のコースを「偽の知識」として削除し、委員会は「法学、政治学、経済学、心理学、教育学、社会学など人文科学のすべての科目に関して同様の結論に達した」。^{[2]委員会の初期段階では、}アブドルカリム・ソルーシュなどの学者が含まれていたが、彼は後にイスラム共和国の権威主義的路線を強く批判することになる。^[14]

1979年の革命により、多くの「宗教知識人」が権力を握り、彼らは新しいイスラムの枠組みの中で教育政策とメディアを再定義する任務を負った。^[15]教育機関が再開した後も、粛清はさらに5年間続き、特に「イスラムの敵」に重点が置かれた。^[16]学生は委員会によって審査され、不適格と判断された者は学業の継続が認められなかった。^[17]たとえば、大学の教員養成課程の学生は、「イスラム教徒であること、法王の副摂政の教義に忠誠を誓うことが求められた。非イスラム教徒は「イスラム教徒に不快な」行為を控えることが求められ、会計と外国語を除くすべての研究分野から排除された。」^[18]

1981年、テヘランや他の州で暴徒が大学のキャンパスを無差別に襲撃し始めた。暴徒は学生を殴打して負傷させ、左翼を事務所や準軍事基地から追放し、その後キャンパスを占拠した。^[19]大学以外では、文化大革命は一部の非学術的文化人や科学者に影響を与え、公に非難された。また、イランのラジオやテレビの放送は宗教番組や公式番組に限定された。^[20]

文化大革命により、コムの神学校と国立大学が統合され、世俗の教師が一時期コムに招聘されました。これにより、予想外の結果、コムの多くの学生が西洋思想に触れることになり、「現代の西洋思想や哲学について多少なりとも知識のあるイスラムの学者や神学の教師」を見つけることができるようになりました。

もう一つの側面は、多くの教師、エンジニア、経済学者、医師、テクノクラートが文化大革命から逃れるためにイランを離れたことである。^[21]革命は大学から西洋の影響を取り除くという目標を達成したが、同時に発展に必要な科学技術分野でイランを大きく弱体化させた。^[22]文化大革命のもう一つの側面は、厳格な麻薬撲滅運動であった。^[23]

1981年6月から1982年3月にかけて、イラン政府は同国史上最大の政治的虐殺を実行した。これは、 1980年6月14日にルーホッラー・ホメイニ師が布告したイランの文化革命の一環として行われたもので、イラン社会から非イスラム的要素を「浄化」する意図があった。^{[24] [25] 1980年6月14日に}アヤトラ・ホメイニ師の命令によって開始されたこの革命は、西洋、リベラル、左翼的要素を排除することで高等教育を「浄化」することを目指し、大学の閉鎖、学生自治会の禁止、キャンパスの暴力的占拠につ​​ながった。この期間中、シーア派聖職者は、女性のヒジャブ着用義務、批判的な学者の追放、世俗政治団体の弾圧、知識人や芸術家の迫害など、イラン社会をイスラム化する政策を課した。^{[24] [26] [27] [28]}公式記録によると、イラン政府はすべての政治的反対者を「モハレブ」、「ムフシド」、「反革命家」、「偽善者」、「テロリスト」、「背教者」、または親欧米の傭兵と呼んでいる。国家が支援する暴力は単一のグループに向けられたものではなく、国家に挑戦する可能性のある幅広い政治的イデオロギーを排除することを目的としていた。これには、自由主義者、国家主義者、少数民族、共産主義者、ムジャヒディン・エ・ハルク（最大の反対グループ）、社会主義者、社会民主主義者、君主主義者、またはバハイ教の信者が含まれていた。^[24]

文化革命本部は1980年6月12日に設立され、大学の文化政策がイスラム教に基づいていること、選ばれた教授が「有能で、献身的で、用心深い」ことを保証し、イスラムの学術革命に関連するその他の問題に対処することをホメイニ師の任務としていた。^[29]

1984年12月、最高文化革命評議会がこれを継承した。同評議会は「体制の一般政策の枠組み内で文化、教育、研究活動に関する政策や決定を行う最高機関であり、その承認は不可欠である」とされた。同評議会は憲法に規定されていないが、「革命初期に支配的だった特殊な状況下で設立された。評議会は1984年12月9日のイスラム共和国の創設者の法令により正当性を得た」^{[2] 。}

このグループは7人（1980～83年）、その後17人（1984年）で構成され、1999年には36人に拡大され、国のすべての文化政策をまとめ、組織することが期待されていました。[1]ホジャトル・イスラム・モハンマド・ハータミーは1996年に文化革命最高評議会の委員に任命され^{[30]、[31] [要出典]}、1997年に議長になりました。マフムード・アフマディネジャドは2005年にハータミーの後任として評議会の議長になり、大アーヤトッラー・アリ・ハメネイが評議会を監督しています。

評議会は1983年から1989年にかけて学生運動を弾圧し、「多くの書籍を禁止し、何千人もの学生と講師を追放した」。評議会は大学への志願者の選抜を監督し、大学機関の設立を管理することで、大学と学生の業務を管理している。^[2]

2001年以来、評議会は、冒涜、イランの最高指導者への侮辱、憲法への反対、「[イスラム]システムの正当性と有効性に関する人々の悲観主義と絶望感の醸成」、および同様の不快なコンテンツの拡散を防ぐために、インターネットの完全な国家管理または政府によるフィルタリングのいずれかを頻繁に呼びかけたり要求したりしてきました。^[2]

短期間でイランの学術機関から約700人の大学教授が参加した。^[32]

文化評議会は、ホメイニ師の命により、イランの教育と文化が「100% イスラム的」であり続けるよう引き続き努めている。2006 年には、大学が内部的に「学生団体と学部に対する国家によるより厳しい統制、ひいては第 2 次文化革命」に「備えている」という噂が流れた。^[33]これは、2005 年にアフマディネジャドがイランの大統領に選出され、評議会の議長となった後に起こった。その結果、大学のベテラン教授陣は解雇されるか強制的に退職させられ、代わりにイスラム共和国に忠誠を誓う若い教授が就任した。^{[34] [要出典]}多くの学生が、政府とその政策に反対する文章を書いたり、反対の発言をしたために嫌がらせを受け、時には投獄された。^{[35]学界に対する抑圧的な焦点は、イランの学校や大学が政治的反対派の温床となってきた歴史に由来しており、特に}レザー・シャー政権の初期にその傾向が強かった。^[36]

同評議会とその下部組織は、過去のいくつかの例とは異なり、より進歩的な政策を採用している。1987年には女性社会文化評議会が設立された。この機関は女性の権利を積極的に擁護し、文化大革命最高評議会によって以前に課されていた制限を排除した。^[37]

文化評議会には41人の委員がおり^{[38] [要出典]、}そのほとんどが他の政府役職も兼任している。

• イラン革命
• イランにおけるイスラム原理主義
• イラン・イスラム共和国に対するシーア派の反対
• 文化大革命、中華人民共和国における初期の出来事
• 文化大革命（ソ連）、ソビエト連邦における以前の出来事
• イスラム革命裁判所は「イスラム教に対する反逆」その他の問題を扱っている。
• イスラムによるペルシア征服
• ファロクルー・パルサ
• イスラム教の政治的側面

• 革命の世紀：イランの社会運動 ISBN 978-0-8166-2487-4 
• 1978-79年のイラン革命
• 革命の文化：イランにおける革命的変革

• 最高文化革命評議会
• 文化大革命最高評議会、デンマークでの講演で「資本主義と世俗主義の酸に溶けたキリスト教の道徳」
• 文化大革命最高評議会：我々はアメリカや西洋よりも強い
• 1985 年 6 月、SCCR の広報部門の専門家から出された質問に対するアヤトラ・ハメネイの SCCR 会長および議長の回答。

• アブラハミアン、エルヴァンド（1989年11月6日）。イスラム過激派：イランのモジャヒディン。 IBTauris。ISBN 9781850430773。
• バハシュ、シャウル（1984年）。アヤトラの統治。ベーシックブックス。ISBN 0-465-06888-X。