イランのヒジャブ

1979年のイラン革命 後、新イラン・イスラム共和国の最高指導者ホメイニ師の命令により、ヒジャブはすべてのイラン女性に義務付けられた服装規定となった。^[1]ヒジャブはイスラム教徒の女性にとって信心深さ、尊厳、アイデンティティの象徴とみなされていた。^[2]

サファヴィー朝はイランを中央集権化し、シーア派イスラム教を国教と宣言したため、国内の女性の間でヒジャブが広く普及した。サファヴィー朝にとって、シーア派イスラム教は多様な民族を権力の下に統合し、スンニ派イスラム教徒の敵対勢力と差別化するための手段となった。[ 3 ^]ガージャール朝の間も、女性はヨーロッパのファッションや素材からインスピレーションを得て、ヒジャブを流行のファッションとして着用し続けた。パフラヴィー朝（1925-1979）は、西洋化、近代化、政治運動の影響を反映して、イランのヒジャブと女性の服装に大きな変化が見られた。レザー・シャー（1925-1941）の治世下の最初のパフラヴィー朝は、国を世俗化し近代化しようとする政権の試みの一環として、カシュフ・ヒジャブとして知られる女性の強制的な露出が特徴的であった。ヒジャブの禁止に抵抗した女性は、嫌がらせ、暴力、投獄に直面した。^[4]モハンマド・レザー・シャー（1941-1979）の治世下、第二次パフラヴィー朝は女性の服装の選択に寛容であったが、特に都市部のエリートの間では西洋風のスタイルや生地も奨励された。女性はシルク、ベルベット、錦織りのドレス、スカート、パンツ、スーツ、コートなど様々なものを着用した。また、個人的、宗教的、政治的な好みに応じて、スカーフ、帽子、ベールなど様々な形のヒジャブを着用した。^[5]

1979年の革命後、新政府によりヒジャブは女性に義務付けられた服装規定となった。それ以来、イランの女性は法的にヒジャブの着用を義務付けられている。こうした制限は、ヒジャブの義務化に異議を唱える活動家や一般市民によるいくつかの運動を引き起こした。

ウマルの時代（637年）にイスラム教徒がイランを征服し、イラン人はイスラム教に改宗し、ヒジャブなどのイスラム教の慣習を取り入れた。中世には、中央アジアからトルコ系遊牧民が到着したが、彼らの女性はスカーフを着用していなかった。^{[6] [7]}

16世紀、イランの中央集権化の一環として、サファヴィー朝（1501年から1736年）によるシーア派イスラム教への改宗の一環として、イラン帝国全土の都市部では、多くの宗教的な女性にとってスカーフが標準的な頭飾りと定義されるようになった。^[8]例外は村落とカシュガイ族などの遊牧民の部族のみに見られ、 ^{[6] [7] [9] [10] [11]}顔全体を覆うことはイラン人の間では珍しく、主に地元のアラブ人や地元のアフガニスタン人に限られていた。

しかし、サファヴィー朝イランではヒジャブは統一されておらず、一枚岩ではありませんでした。異なる民族や宗教グループの女性は、地域や文化のアイデンティティを反映して、異なるスタイルや色のベールやスカーフを着用していました。^[12]ヨーロッパのファッションの影響を受けて、帽子、ターバン、ボンネットを着用する女性もいました。

サファヴィー朝の宮廷は、衣服の面でも多様性と華やかさに溢れていました。王族の女性たちは、絹、ビロード、錦織、毛皮で作られ、金銀で刺繍され、宝石や真珠で飾られた、精巧で豪華な衣服を身にまとっていました。また、マンディル（ターバン素材）、カラーンスーワ（円錐形の帽子）、タージ（王冠）など、さまざまな種類の頭覆いをしていました。^[13]

ガージャール朝時代、ヒジャブはイランの女性の間で流行したファッションの選択肢だった。それはガージャール帝国の文化的、宗教的、政治的アイデンティティを反映していたからだ。ヒジャブは、サファヴィー朝によって導入され、ガージャール朝によって継承された、女性のためのイスラムの服装規定によって強制された。^[14]ヒジャブは色鮮やかで模様のある布で作られることが多く、真珠、羽、花で飾られることもあったが、ガージャール朝後期には、女性の服装はヨーロッパのスタイルや布地の影響を反映して、より精巧で多様になった。女性は、シルク、ベルベット、または錦織で作られた、ウエストがきつく、スカートが広いロングドレスを着ていた。また、ドレスの上にジャケット、ベスト、ショールを着用し、刺繍、レース、リボン、宝石で衣装を飾った。^{[15] [16]}

カジャール朝は、立憲革命、タバコ抗議、英露協定 など、多くの内外の課題と圧力に直面した。これらの出来事は、女性の覚醒、女性協会、女性議会など、さまざまな社会的、政治的運動に参加したイランの女性の生活と役割に影響を及ぼした。ビビ・ハヌム・アスタラバディ、トゥバ・アズムデ、セディケ・ダウラタバディなど、女性の権利と教育を主張した女性もいた。^[13]カジャール朝時代の19世紀後半の経済危機の間、最も貧しい宗教的な都市の女性^[17]はスカーフを買うことができなかったため^{[9] [18] 、女性たちは保護され、家に隔離されるか、}チャドルを着用しなければならなかった。^[17]

1920年代には、ベール着用の文化的圧力にもかかわらず、少数のイラン女性がベールを被らずに登場し始めた。1924年、歌手のカマル・オル・モルク・ヴァジリは、テヘランのグランドホテルと王宮劇場で男女混合の劇団に出演し、ベールを被らずに演技することで、男女分離と隔離を打ち破った。^[19]軍将校で「家庭の外で活動する西洋化した女性」を支持し、宗教指導者の影響に反対したレザー・シャーは、1925年12月に権力を握りました。^[20]イランの女性権利活動家はベールの着用を支持し、フェミニストのセディケ・ダウラタバディは、1928年にイランで初めてベールをかぶらずに公の場に姿を現した女性だと考えられています。^{[21] [22]}ベールをかぶらずに公の場で姿を現すこと、あるいは公の場でベールをかぶらずに公の場で姿を現すことは非常に物議を醸し、ベールをかぶらずに公の場で姿を現すことを支持する女性権利活動家は、警察に保護されることもありました。^[23] 1926年、シャーは、ベールをかぶっていなくてもスカーフや帽子で髪を隠している女性を警察が特別に保護することを規定しました。^[24]

1928年、アフガニスタンのソラヤ・タルズィー女王は、イランへの公式訪問中、シャーとともにベールを脱いで公の場に現れた。聖職者たちは抗議し、シャーに外国人女王にベールを脱ぐように言うよう求めたが、シャーは拒否した。シャーが拒否したことで、シャーがイランでベールを廃止する計画だという噂が広まった。1928年、シャーの妻で王妃（タジ・オル・モルーク）は、コムへの巡礼中にファティマ・マスメ聖堂に参拝した際、完全には覆われていないベールをかぶり、顔も見せていたため、聖職者から厳しく非難された。 [25]これに対する報復として、レザー・シャーは翌日、王妃を批判した聖職者を公衆の面前で殴打した。 [ ^{25 ]}

国の近代化の手段として、そしてトルコのムスタファ・ケマル・アタテュルクの例に倣って、シャーは女性の社会参加を奨励した。^[26]女性のベール着用は、これと一般的な女性の解放にとって非常に象徴的な意味を持つことになるが、シャーは混乱を招かないように徐々に改革を導入した。^[26]

1933年には女性教師にベールを脱ぐことが奨励され、1935年には女子生徒と女性学生にもベールを脱ぐことが奨励された。 ^[26]この改革により、女性教師と学生はベールを脱ぐことが認められただけでなく、女性学生が男性と一緒に勉強することも認められた。これらの改革はすべてシーア派聖職者から反対され、批判された。^[25]

1935年、政府の支援を受けて女性委員会「カヌン・エ・バヌヴァン（婦人協会）」が結成された。 ^[27]委員会の女性の権利活動家たちは、ベールの撤去を求めて運動した。^[26]

1936年1月8日、^[28] レザー・シャーはカシュフ・エ・ヒジャブ（ペルシア語：کشف حجاب、直訳すると 「ベールを外す」）として知られるすべてのベールを禁止する法令を発布した。 ^[29]ベールを外すという公式の宣言は1936年1月8日に行われ、女王と娘たちはこの行事で重要な役割を与えられた。^[26]その日、レザー・シャーはベールを外すと現代的な服を着た女王と2人の娘を連れてテヘラン教員大学の卒業式に出席した。^[26]女王が卒業証書を手渡し、シャーはイラン女性の歴史的な疎外を非難し、未来は今や彼女たちの手中にあると女性卒業生たちに語った。^[26]その後、シャーはベールを脱いだ妻と娘たちの写真を公開し、イラン全土でベールの脱ぎが強制された。^[26]この法令を強制するため、警察は公の場でベールを着用した女性から物理的にベールを外すよう命じられた。^[30]その結果、多くの敬虔な伝統主義者の女性は対立を避けるために家から出ないことを選択し、^{[31] [10]}法令のためにヒジャブを外すことを避けて自殺した保守的な女性も数人いた。^[31]

この禁止令は、レザー・シャーが1941年に退位するまで5年間施行された。イラン女性運動は一般的にベールを外すことを支持しており、^[32]イランの指導的なフェミニストや女性の権利活動家の多くは、カシュフ・エ・ヒジャブを支持する運動を行うためにカヌーン・エ・バヌヴァンを組織した。その中には、ハジャル・タルビアト、ハディジェ・アフザル・ヴァジリ、セディケ・ダウラタバディ、ファルークルー・パルサ、パルヴィン・エテサミなどがいる。^[33]

宗教保守派は改革に激怒した。イランの現最高指導者アリー・ハメネイによれば、この政策はイスラム社会における「信仰の強大な力を根絶する」ことを目的としており、その力は「女性の品位」によって可能になったという。ヒジャブは（彼の見解では）イスラム教徒の女性を西洋の女性たちが受けた「悪意ある虐待」から守り、人々を性的欲求への執着から守るからである。^[34]

カシュフ・ヒジャブは、レザー・シャーの後継者モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世下、1941年に緩和された。スカーフやチャドルの着用はもはや違法ではなく、女性は好きな服を着ることができた。^[35]しかし、ヒジャブは依然として後進性や下層階級の象徴と考えられていた。チャドルの着用は社会的地位の向上に大きな障害となった。^[36]ベールをかぶる女性は、教育水準の低い保守的な宗教的家庭の出身であると考えられ、ベールをかぶらない女性は、教育を受けた専門職に就く上流階級または中流階級の出身であると考えられていた。^[35]教師や看護師などの専門職に就く中流階級の女性は、職場ではベールをかぶっていないが、家族のいる家に帰るとベールをかぶることもあった。^[26]

スカーフやチャドルを着用する女性はしばしば差別され、公共機関ではその使用を推奨せず、レストランではスカーフやチャドルを着用する女性の入店を拒否した。^{[30] [37]}

1970 年代、チャドルは模様入りか、白やベージュなどの明るい色であることが一般的でした。黒のチャドルは喪服として一般的に使用され、1970 年代半ばから日常着として受け入れられるようになりました。しかし、イラン革命前の時期には、ゴム市以外で黒のチャドルを使用することは、政治的イスラム教への忠誠と関連付けられ、イラン社会の一部で不名誉な扱いを受けました。

この時代、ファダイヤン・エ・イスラーム（イスラムの信奉者）などの伝統主義者は、ベールの着用義務とベールを脱いだ女性の禁止を要求したが、その努力は失敗した。^[33]

1979年のイスラム革命に至るまで、教育を受けた中流階級の女性によるヒジャブの着用は、パフラヴィ朝の近代化政策、ひいてはパフラヴィ朝統治への反対を示す政治的シンボルとなり始めた。^[36]多くの中流階級の働く女性がヒジャブをそのように使い始めた。^[36]

ヒジャブは、貧困層のための革命的擁護の象徴として、女性を性的対象として扱うことへの抗議として、常にヒジャブを着用していた保守的な女性たちとの連帯を示すものとして、そして外国の影響に対する国家主義的な拒絶として、中流階級の反対派の間で人気を博した。

保守的な伝統主義者はヒジャブを美徳の象徴とみなし、ベールを被っていない女性はその反対とみなした。ベールを被っていない女性は後進性の象徴ではなく、西洋文化植民地主義の象徴と見なされるようになった。つまり、「西洋中毒」（ガルブザデギ）または西洋文化、教育、芸術、消費財などへの熱狂、帝国主義製品の「過剰消費者」、「腐敗した西洋文化」の宣伝者、伝統主義者の「社会の道徳」の概念を弱体化させる者、そして名誉を失った過度に着飾った「ブルジョア人形」と見なされるようになった。^[38]

ヒジャブと男女分離にもかかわらず、ベールをかぶった何千人もの女性が男性に混じって宗教行進やシャー反対デモに参加した。これは、ヒジャブが女性をセクハラから守り（保守的な男性は女性をより尊敬すべき存在とみなしていたため）、公共の場へのアクセスを可能にしたことを示している。^[39]

1979年のイスラム革命とイスラム共和国の建国後、ヒジャブ着用義務が法律として制定された。^{[38] [29]}これは、フランス亡命中に彼が女性の服装規定を規制する意図を否定した発言にもかかわらず起こった。アヤトラ・ホメイニは、女性はイスラムの服装規定を遵守すべきだと発表した。^[40]彼は、革命家たちの保守派/伝統主義者から支持され、この時期に使われた2つのスローガン「ベールをかぶれ、さもないと頭を殴りつけるぞ」と「ベールをかぶらない者は死ね」に表れているように、ベールをかぶらない女性に敵対していた。^[40]

革命中、反対の象徴としてベールを着用していた非保守派/伝統主義の女性たちは、ベール着用が義務化されるとは予想していなかった。その直後、1979年3月8日（国際女性デー）から、何千人もの女性がヒジャブ着用義務化に抗議し始めた。^{[38] [35]}抗議は3月14日までの6日間続いた。抗議の結果、ベール着用義務化は（一時的に）撤回され、^[38]ホメイニの発言は単なる勧告であると政府が保証した。^{[29] [41]}

ホメイニ師は、ヒジャブを着用していない女性は革命に参加していなかったと否定し、1979年2月に イタリア人ジャーナリストのオリアーナ・ファラッチーに次のように語った。

「革命に貢献した女性たちは、控えめな服を着る女性たちだったし、今もそうだ。...化粧をして首や髪、体を路上でさらけ出す、このコケティッシュな女性たちは、シャーと戦ったわけではない。彼女たちは何も正しいことをしていない。社会にとっても、政治にとっても、職業的にも、役に立つ方法を知らない。その理由は、彼女たちが自分をさらけ出すことで人々の気を散らし、怒らせているからだ。」^[40]

ホメイニとその中核支持者による権力の強化が進むにつれ、左翼やリベラルな組織、政党、人物は抑圧され、排除され、すべての女性にベールの着用が義務づけられるようになった。^[38]これは1980年7月の「オフィスのイスラム化」から始まり、ベールを被っていない女性は政府機関や公共の建物への入場を拒否され、職場にベールを被らずに現れることは解雇の危険にさらされて禁止された。^[42]路上では、ベールを被っていない女性が革命家から攻撃された。^[40]

ヒジャブ着用義務に関する法律を制定し、国民に施行する責任と資格を持つ政府機関は複数ある。まず、道徳警察またはガシュテ・エルシャドは、イラン治安部隊の一部門で、街路や公共の場を巡回し、女性がヒジャブ着用法を遵守しているかを監視する。^{[43] [44]}司法は、ヒジャブ着用法に違反した女性を起訴し、罰金や鞭打ちから懲役や鞭打ちまで幅広い刑罰を科す政府機関である。^{[45] [43]}イスラム革命防衛隊（IRGC）は、司法や道徳警察と協力してヒジャブ着用法に抗議する女性を弾圧する準軍事組織である。^[45]

2023年にイスラム文化指導大臣は、国の公共文化評議会と並行して活動する新しい貞潔生活局を設立すると発表した。^{[46] [47]}

ボッシュ社の顔認識カメラが配備され、使用された。^{[48] [49]} 2023年の法律では、女性にヒジャブ着用を強制していないと報告された事業所は、年間粗利益の最大10％の罰金を科せられる。^[50]マシュハド市全体のウェイトレスに制服が支給された。^[51]

罰金は政府によって個人の銀行口座から引き落とされる。^[52]

政府は、国民に対する宣戦布告と解釈される措置として、医師がベールを脱いだ女性を診察できないようにした。^[53]

テヘラン市の自治体は2023年8月に400人のヒジャブ警備員（ヒジャバン）を雇い、通報して逮捕した。^[54] 2023年8月、ヒジャブを着用していない法科大学院生の女子生徒は学校に通えず、将来的に雇用されることもできず、パスポートを取得できず、携帯電話や銀行口座、インターネットへのアクセスもできない。^[55]

2023年8月、イラン国会議員は、物議を醸しているヒジャブ法を非公開で見直す投票を行い、公の議論を避ける可能性がある。提案されている「ヒジャブと貞操法案」は、拘留中の女性の死亡に対する抗議を受けて、スカーフを着用していない女性に対してより厳しい罰則を課すものである。イラン憲法第85条を適用する決定は、強力な監督評議会の承認を待って、3年から5年の試行期間を認めている。^[56]

2017年5月、女性の選択の自由を主張するイランのオンライン運動であるMy Stealthy Freedomは、強制的なベール着用規則に反対することを示すために、男性と女性に白いベール、スカーフ、またはブレスレットを着用するよう呼びかけるキャンペーンであるホワイトウェンズデー運動を立ち上げました。 ^[59]このキャンペーンの結果、イランの女性たちは白い服を着た自分の写真や動画をソーシャルメディアに投稿しました。^[59] 2017年に抗議活動を開始した、英国と米国を拠点とするイラン生まれのジャーナリストで活動家のマシ・アリネジャドは、[ ^60] Facebookで次のように説明しています。「このキャンペーンは、自発的にベールを着用しているが、それを他人に押し付けることには反対している女性に向けたものです。イランでベールをかぶっている多くの女性も、ベールの着用義務を侮辱だと感じています。白い服を着た自分の動画を撮ることで、これらの女性も強制に反対することを示すことができます。」^{[60] [61]}

2017年12月27日、ホワイト・ウェンズデーの抗議活動に参加していた「エンゲラブ通りの少女」としても知られる31歳のヴィダ・モヴァヘドが逮捕された。テヘランのエンゲラブ通りで1時間、棒に付けた白いヒジャブを静かに振り回す彼女の動画^{[62] [63]}がソーシャルメディアで拡散した。^{[63] [64] [65]}ソーシャルメディアでは、彼女の抗議活動の映像が「#Where_Is_She?」というハッシュタグとともに共有された。2018年1月28日、人権弁護士ナスリン・ソトゥーデはモヴァヘドが釈放されたと発表した。 ^{[66] [67]}その後数週間で、複数の人々がモヴァヘドが公の場でヒジャブを外して振り回す様子を再現した。^[63]

2018年2月1日、イラン警察は、スカーフを外したとして29人（ほとんどが女性）を逮捕したとの声明を発表した。^{[63] [68]}シマ・ババエイという女性は、裁判所の前でスカーフを外したために逮捕された。

2018年2月23日、イラン警察は公式声明を発表し、イランの強制的なベール着用規定に抗議する女性は「​​汚職と売春の扇動」の罪で起訴され、最高で懲役10年の刑に処されると述べた。 [69 ^]これは、ヒジャブを着用していないことに対する通常の刑罰である懲役2ヶ月または最大74回の鞭打ち、または50万から5万リアルの罰金よりもかなり厳しい。^[70]

この発表を受けて、複数の女性が逮捕後に警察から身体的虐待を受けたと訴えており、^[69]数年の懲役刑を宣告された女性もいる。^[71]ある動画では、ベールを被っていない女性が高い箱の上に立って、通行人に白いスカーフを振り回しているところを、警官の制服を着た男にタックルされている。^[72] 2018年3月8日には、別の動画が拡散した。これは、ヒジャブを着けていないイラン人女性3人が、国際女性デーとフェミニズム問題に敬意を表して、テヘランの地下鉄でフェミニストの戦いの歌を歌っている動画である。^[73]

同日、平和的なヒジャブ抗議に応えて、最高指導者 アリー・ハメネイは一連のツイートを投稿し^[74]、イスラム国の服装規定を擁護し、イスラム教が女性を「慎み深く」保ち、教育者や母親などの「定められた役割」を担わせていることを称賛し、西洋の慎みのなさを非難した。^[75]「今日のイラン女性の特徴は、慎み深さ、貞操、卓越性、男性による虐待から身を守ることなどである。」^[76]

2021年、強硬派の「原理主義者」エブラヒム・ライシがイラン大統領に選出され、ヒジャブ規制の施行が強化された。^[77] 2022年9月、 「不適切なヒジャブ」で逮捕され、道徳警察の拘留中にマハサ・アミニ（22）が殺害された後、新たな、より激しい抗議活動が起こった。 ^[要出典]

2023年4月現在、抗議活動は大量逮捕や数人の死刑執行といった暴力的な取り締まりにより鎮静化しているが、厳しい罰則にもかかわらず、若い女性によるヒジャブ着用義務の遵守も著しく低下している。首都テヘランでは、バザール（伝統の地）では今でもヒジャブ着用が見られるが、「若い女性に人気の場所」である公園、カフェ、レストラン、ショッピングモールでは見られていない。^[78]

ニューヨークタイムズ のファルナズ・ファシヒは、イラン西部のサナンダジに住む23歳の大学院生の言葉を引用している。「私は何ヶ月もスカーフを着けていません...政府が認めるかどうかは別として、ヒジャブ着用を強制する時代は終わったのです。」^[78]

自ら選択してヒジャブを着用している多くの宗教的女性たちも、この法律を廃止するための運動に参加している。何千人もの女性の名前と写真が載った嘆願書がインスタグラムやツイッターで広まり、「私はヒジャブを着用しているが、ヒジャブの着用義務には反対だ」というメッセージとともに出回っている。^[78]

しかし、2023年4月1日現在、イラン内務省と司法長官は「強硬なレトリック」を掲げ、ヒジャブ着用義務の強制については「後退も容認もしない」と約束している。^[79]そしてその2週間前、イラン当局はヒジャブ着用を強制するための新たな措置を提案し、誘導パトロールを監視カメラに置き換えた。

ヒジャブを着用していない女性が公共の場でいないか監視するためにこの法律が使用され、違反者は携帯電話やインターネット接続の遮断などの措置で処罰される。警察と司法当局は証拠収集と違反者の特定を任務とする。^[80]

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