Loading article…
信念とは、何かが真実である、あるいはある状況が事実であるという主観的な態度である。主観的な態度とは、何かについて何らかの立場、見解、意見を持っている精神状態である。[ 1 ]認識論において、哲学者は信念という用語を、真偽を問うことができる世界についての態度を指すために用いる。[ 2 ]何かを信じるということは、それを真実とみなすことである。例えば、雪は白いと信じるということは、 「雪は白い」という命題の真実性を受け入れることと同義である。しかし、信念を持つことは、積極的な内省を必要とするものではない。例えば、翌朝太陽が昇るかどうかを注意深く考える人はほとんどおらず、単に昇ると想定している。さらに、信念は発生的である必要はなく（例えば、人が「雪は白い」と積極的に考えること）、代わりに傾向的である場合もある（例えば、雪の色について尋ねられたら「雪は白い」と断言する人）。[ 2 ]
現代の哲学者たちは、信念を世界がどうあり得るかの表象（ジェリー・フォダー）、ある事柄が真実であるかのように行動する傾向（ロデリック・チザム）、誰かの行動を理解するための解釈体系（ダニエル・デネットとドナルド・デイヴィッドソン）、あるいは特定の機能を果たす精神状態（ヒラリー・パトナム）など、さまざまな方法で説明しようと試みてきた。[ 2 ]また、信念の概念に大幅な修正を加えようとした者もおり、自然界には私たちの素朴な心理学的信念の概念に対応する現象はないと主張する信念消去主義者（ポール・チャーチランド）や、信念の二元的な概念（「信念を持っているか持っていないかのどちらか」）を、より寛容で確率的な確信の概念（「信念と非信念の単純な二分法ではなく、信念の程度のスペクトル全体が存在する」）に置き換えることを目指す形式認識論者などがいる。[ 2 ] [ 3 ]
信念は、さまざまな重要な哲学的議論の対象となっています。注目すべき例としては、「さまざまな種類の証拠が提示されたときに、自分の信念を修正する合理的な方法とは何か」、「私たちの信念の内容は、私たちの精神状態によって完全に決定されるのか、それとも関連する事実が私たちの信念に何らかの影響を与えるのか（たとえば、私が水の入ったグラスを持っていると信じている場合、水が H 2 O であるという非精神的な事実はその信念の内容の一部なのか）」、「私たちの信念はどの程度細かいのか、あるいは粗いのか」、「信念は言語で表現できるものでなければならないのか、それとも非言語的な信念も存在するのか」などがあります。[ 2 ]
信念の本質的な特徴に関する様々な概念が提案されてきたが、どれが正しいかについては合意が得られていない。表象主義は伝統的に支配的な立場である。その最も一般的なバージョンでは、通常命題に関連付けられる表象に対する態度は、信念を構成する精神的態度であると主張する。これらの態度は、その態度を持つ心の内部構成の一部である。この見解は、信念を心の内部構成ではなく、信念が果たす機能または因果的役割の観点から定義する機能主義とは対照的である。性向主義によれば、信念は特定の方法で行動する性向と同一視される。この見解は、信念をそれが引き起こす傾向のある行動の観点から定義する機能主義の一形態と見なすことができる。解釈主義は、現代哲学で人気を集めている別の概念である。解釈主義は、ある実体の信念は、ある意味で、その実体に対する誰かの解釈に依存している、あるいはそれに関連していると主張する。表象主義は、心身二元論と関連付けられる傾向がある。この二元論に対する自然主義的な考察は、代替概念のいずれかを選択する動機の一つである。[ 4 ]
表象主義は、信念を心的表象の観点から特徴づける。表象は通常、内容を持つ、何かを指す、真偽であるといった意味的特性を持つ対象として定義される。[ 4 ] [ 5 ]信念は、知覚やエピソード記憶とは異なり、何かを表象するために感覚的性質を必要としないため、心的表象の特別なクラスを形成する。[ 6 ]このため、信念を命題に対する態度、すなわち非感覚的表象、つまり命題的態度として解釈するのが自然であるように思われる。心的態度として、信念はその内容と様態の両方によって特徴づけられる。[ 6 ]態度の内容とは、その態度が向けられている対象である。命題的態度は命題に向けられている。[ 7 ] [ 8 ] [ 5 ]信念は通常、その様態、つまり命題に向けられている方法によって、欲望などの他の命題的態度と区別される。信念の様式は、心と世界との適合方向を持ちます。信念は世界をありのままに表現しようとします。欲望とは異なり、信念は世界を変えようとする意図を伴いません。[ 4 ] [ 6 ]例えば、ラフルが今日は晴れると信じている場合、彼は「今日は晴れる」という命題に対して、この命題が真であると断言する心的態度を持っています。これは、ラフルとソフィアが同じ命題に対して態度を持っているにもかかわらず、ソフィアの「今日は晴れてほしい」という欲望とは異なります。信念の心と世界との適合方向は、信念は真実を目指すと表現されることがあります。[ 9 ]この目的は、既存の信念が偽であるという新しい証拠を受け取ったときに、自分の信念を修正する傾向にも反映されています。 [ 4 ]悪天候の予報を聞いたとき、ラフルは心的態度を変える可能性が高いですが、ソフィアはそうではありません。
心的表象が心の中でどのように実現されるかについては、さまざまな考え方がある。その一つが思考の言語仮説であり、心的表象は言語のような構造を持ち、時には「メンタリーズ」と呼ばれると主張する。[ 10 ] [ 11 ]通常の言語と同様に、これは単純な要素が構文規則に従ってさまざまな方法で組み合わされて、意味の担い手として機能するより複雑な要素を形成する。[ 4 ] [ 11 ]この考え方では、信念を持つということは、そのような複雑な要素を心の中に保存することである。異なる信念は、心の中に保存される異なる要素に対応するという点で互いに区別される。思考の言語仮説よりも包括的な代替案は地図概念であり、信念の性質を解明するために地図のアナロジーを使用する。[ 4 ] [ 11 ]この見解によれば、心の信念体系は、多数の個々の文の集合としてではなく、これらの文に含まれる情報を符号化した地図として捉えるべきである。[ 4 ] [ 11 ]例えば、ブリュッセルがパリとアムステルダムの中間にあるという事実は、文として言語的にも、その内部の幾何学的関係を通して地図上でも表現できる。
機能主義は表象主義とは対照的に、信念を心の内部構造ではなく、信念が果たす機能や因果的役割によって定義する。[ 12 ] [ 13 ]この見解は、同じ信念がさまざまな方法で実現でき、それがその信念に特有の因果的役割を果たす限り、どのように実現されるかは問題ではないという考えと結び付けられることが多い。[ 4 ] [ 14 ]例えとして、ハードドライブは機能主義的に定義される。それはデジタルデータの保存と取得の機能を果たす。この機能は、プラスチックや鋼鉄で作られている、磁気やレーザーを使用しているなど、さまざまな方法で実現できる。[ 4 ]機能主義者は、信念（または一般的に精神状態）についても同様であると考える。[ 12 ] [ 13 ]信念に関連する役割の中には、知覚や行動との関係がある。知覚は通常、信念を引き起こし、信念は行動を引き起こす。[ 4 ]例えば、信号が赤に変わったのを見ると、通常は信号が赤であるという信念が生まれ、その結果、運転手は車を停止させます。機能主義者は、このような特徴を用いて信念を定義します。ある特定の方法で知覚によって引き起こされ、かつある特定の方法で行動を引き起こすものはすべて信念と呼ばれます。これは人間だけでなく、動物、仮説上の宇宙人、あるいはコンピュータにも当てはまる可能性があります。[ 4 ] [ 12 ]この観点からすると、人間の運転手と同じように振る舞う自動運転車に、信号が赤であるという信念を帰属させるのは理にかなっています。
性向主義は、機能主義の特定の形態と見なされることがある。[ 4 ]信念を、行動の原因としての役割、または特定の方法で行動する傾向としてのみ定義する。 [ 15 ] [ 16 ]例えば、パントリーにパイがあるという信念は、尋ねられたときにそれを肯定し、空腹のときにパントリーに行く傾向と関連付けられる。[ 6 ]信念が私たちの行動を形作ることは議論の余地がないが、信念は行動を生み出す役割によってのみ定義できるというテーゼは異議を唱えられてきた。[ 4 ] [ 15 ]問題は、私たちの行動を形作るメカニズムが複雑すぎて、あらゆる状況における特定の信念の一般的な貢献を一つに絞り込むことができないように見えることから生じる。[ 6 ]例えば、パントリーにパイがあることを秘密にしておきたいので、尋ねられたときにそれを肯定しないと決めるかもしれない。あるいは、パイに毒が入っていると信じているため、空腹であってもパイを食べないかもしれない。[ 6 ]このような複雑さのため、このような単純な信念でさえ、それが原因となりうる行動傾向という観点から定義することはできない。[ 4 ]
解釈主義によれば、ある存在の信念は、ある意味で、その存在に対する誰かの解釈に依存しているか、あるいはそれと関連している。[ 4 ] [ 17 ]ダニエル・デネットは、このような立場の重要な擁護者である。彼は、存在がどのように振る舞うかを予測するために、私たちは存在に信念を帰属させると主張している。単純な行動パターンを持つ存在は、物理法則または機能の観点から記述することができる。デネットは、これらの説明形式を「物理的立場」と「設計立場」と呼んでいる。これらの立場は、より複雑な行動を持つ存在に信念と欲求を帰属させることによって適用される意図的立場とは対照的である。 [ 18 ] [ 19 ]例えば、チェスプレイヤーにゲームに勝ちたいという欲求と、この動きによってそれが達成されるという信念を帰属させれば、チェスプレイヤーがクイーンをf7に移動させることを予測できる。同じ手順は、チェスコンピュータがどのように振る舞うかを予測するためにも適用できる。その信念が自身の行動を予測するために使用できる場合、その実体は問題の信念を持っていることになる。[ 4 ]信念を持つことは解釈に相対的であり、行動を予測するために信念を帰属させる方法は複数あり得る。[ 4 ]したがって、クイーンがf7に移動することを予測する別の解釈があり得るが、この移動がゲームに勝つという信念は含まれていない。解釈主義の別のバージョンはドナルド・デイヴィッドソンによるもので、[ 17 ]彼はラディカル解釈という思考実験を使用している。この思考実験の目標は、相手の言語に関する知識を一切持たずに、その人の行動と言語をゼロから理解することである。[ 4 ]このプロセスには、話し手に信念と欲求を帰属させることが含まれる。このプロジェクトが原理的に成功できる場合、話し手は実際にこれらの信念を持っていることになる。[ 4 ]
解釈主義は、信念に関する消去主義や道具主義と組み合わせることができる。消去主義者は、厳密に言えば信念は存在しないと主張する。道具主義者は消去主義者に同意するが、それでも信念の帰属は有用であると付け加える。[ 4 ]この有用性は解釈主義の観点から説明できる。信念の帰属は、実体がどのように振る舞うかを予測するのに役立つ。解釈主義は、実体が実際に帰属された信念を持ち、これらの信念が因果ネットワークに参加しているという、より現実的な意味でも理解できると主張されている。[ 20 ]しかし、これが可能になるためには、解釈主義を信念に関する存在論的見解としてではなく、方法論として定義する必要があるかもしれない。[ 17 ]
生物学者のルイス・ウォルパートは、因果関係の信念の重要性について論じ、道具の製作と使用を人間の信念の起源と関連付けている。[ 21 ]
古代ギリシア思想の文脈において、信念という概念に関して、ピスティス、ドクサ、ドグマという3つの関連概念が特定された。簡単に言うと、ピスティスは「信頼」や「確信」を指し、ドクサは「意見」や「受容」を指し、ドグマは哲学者やストア派などの哲学学派の立場を指す。
信念は、その存在論的地位、程度、対象、あるいは意味論的特性に応じて、様々な種類に分類することができる。
グランドキャニオンがアリゾナにあるという現在信念を持つということは、この信念に関連する表象を容認すること、例えば、積極的にそれについて考えることを意味します。しかし、私たちの信念の大部分は、ほとんどの場合、活動的ではなく、単なる傾向です。[ 4 ]それらは通常、何らかの形で必要または関連するときに活性化または現在になり、その後、傾向の状態に戻ります。[ 4 ]例えば、57が14より大きいという信念は、おそらくこの文を読む前に読者にとって傾向であり、読んでいる間に現在になり、心が他のことに集中するとすぐに再び傾向になるかもしれません。現在信念と傾向的信念の区別は、意識的信念と無意識的信念の区別と同一視されることがあります。[ 22 ] [ 23 ]しかし、重複しているにもかかわらず、この2つの区別は一致しないと主張されています。その理由は、信念は、たとえ本人が意識していなくても、人の行動を形成し、推論に関与することができるからです。このような信念は、無意識に生じる精神状態の一例である。[ 22 ]この見解では、生じるということは、意識的か無意識的かを問わず、活動的であることと同義である。[ 23 ]
性向的信念は、信じる傾向とは異なります。[ 16 ]正しい知覚があれば、私たちは様々な信じる傾向を持ちます。例えば、雨が降っているという知覚があれば、雨が降っていると信じる傾向を持つことができます。この知覚がなければ、信じる傾向はありますが、実際の性向的信念はありません。[ 16 ]信念の性向主義的概念では、すべての信念は性向によって定義されるため、発生的信念は存在しません。[ 4 ]
形式認識論における重要な論争の一つは、信念を完全な信念として概念化すべきか、部分的な信念として概念化すべきかという問題である。[ 24 ]完全な信念は全か無かの態度であり、命題を信じるか信じないかのどちらかである。この概念は、日常言語に見られる多くの信念の帰属を理解するのに十分である。例えば、ペドロの「地球は月より大きい」という信念などである。しかし、信念間の比較を含むいくつかのケースは、完全な信念だけでは容易に捉えることができない。例えば、ペドロの「地球は月より大きい」という信念は、「地球は金星より大きい」という信念よりも確実である、といった場合である。このようなケースは、信念の度合い、いわゆる確信度を含む部分的な信念の観点から分析するのが最も自然である。[ 24 ] [ 25 ]信念の度合いが高いほど、信じる人は、信じている命題が真であるとより確信している。[ 26 ]これは通常、0 から 1 の間の数値で形式化されます。 1 の度合いは絶対的に確実な信念を表し、 0 の信念は絶対的に確実な不信に対応し、その間のすべての数値は中間的な確実性の度合いに対応します。ベイズ的アプローチでは、これらの度合いは主観的確率として解釈されます。[ 27 ] [ 28 ]例えば、明日雨が降るという度合い 0.9 の信念は、エージェントが明日雨が降る確率は 90% だと考えていることを意味します。 ベイズ主義は、信念と確率の間のこの関係を使用して、確率の法則の観点から合理性の規範を定義します。[ 26 ]これには、任意の時点で何を信じるべきかについての共時的法則と、新しい証拠を受け取ったときに信念をどのように修正すべきかについての通時的法則の両方が含まれます。[ 25 ] [ 26 ]
完全な信念と部分的な信念の間の論争における中心的な問題は、これら 2 つのタイプが本当に異なるタイプなのか、それとも一方のタイプが他方のタイプによって説明できるのかということである。[ 24 ]この質問に対する 1 つの答えは、ロックのテーゼと呼ばれている。それは、部分的な信念が基本であり、完全な信念はある閾値を超える部分的な信念として考えるべきであると述べている。たとえば、0.9 を超えるすべての信念は完全な信念である。[ 24 ] [ 29 ] [ 30 ]一方、完全な信念の原始的な概念の擁護者は、部分的な信念を確率に関する完全な信念として説明しようとしてきた。[ 24 ]この見解では、明日雨が降るという 0.9 度の部分的な信念を持つことは、明日雨が降る確率が 90% であるという完全な信念を持つことと同じである。別のアプローチでは、確率の概念を完全に回避し、信念の度合いを、完全な信念を修正する傾向の度合いに置き換える。[ 24 ]この観点からすると、0.6 度の信念と 0.9 度の信念はどちらも完全な信念と見なすことができる。両者の違いは、前者の信念は新しい証拠を受け取ると容易に変更できるのに対し、後者はより安定している点である。[ 24 ]
伝統的に、哲学者は信念に関する探究において、主に「～ということ」という概念に焦点を当ててきた。[ 31 ]「～ということ」は、真偽のどちらかである主張に対する命題的態度として特徴づけることができる。一方、「 ～への」は、通常、人に対する態度を指すため、信頼や信仰といった概念により密接に関連している。 [ 31 ]「～への」は、神への信仰が信者の中心的な美徳の一つである多くの宗教的伝統において中心的な役割を果たしている。 [ 32 ]「～への」という用語を用いた様々な表現が、「～ということ」という用語を用いた対応する表現に翻訳できると思われるため、「～への」と「～ということ」の違いは、時として曖昧になる。[ 33 ]例えば、妖精への信仰は、妖精が存在するという信仰であると言えるかもしれない。[ 32 ]この意味で、「～への」は、実在しないもの、あるいはその存在が疑わしい場合によく用いられる。典型的な例としては、「彼は魔女や幽霊を信じている」や「多くの子供たちはサンタクロースを信じている」や「私は神を信じている」などが挙げられる。[ 34 ] belief-in の用法は、必ずしも何かの存在に関するものではなく、対象に対する肯定的な態度を表すことで称賛する場合もある。 [ 34 ] [ 31 ]これらのケースは belief-that で説明できるとも示唆されている。例えば、結婚に対する信念は、結婚は良いものだという信念と訳すことができる。[ 32 ] Belief-in は、自信や自分自身または自分の能力に対する信頼を表す場合にも同様の意味で使われる。
神への信仰を還元的に説明する立場の人々は、この考え方を用いて、神への信仰も同様に分析できると主張してきた。例えば、それは全知全能といった特徴的な属性を持つ神が存在するという信仰に相当する、といった具合である。 [ 32 ]この説明に反対する人々は、神への信仰には様々な形の「～という」信仰が含まれるかもしれないが、「～という」信仰に還元できない追加的な側面があることをしばしば認めている。[ 33 ]例えば、理想への信仰には、その理想が良いものであるという信仰が含まれるかもしれないが、それに加えて、単なる命題的態度を超えた、その理想に対する肯定的な評価的態度も含まれる。 [ 32 ]神への信仰に適用すると、還元的なアプローチに反対する人々は、神が存在するという信仰は神への信仰の必要条件かもしれないが、十分条件ではないと主張するかもしれない。[ 32 ] [ 33 ]
言説的信念と事実的信念、またはそれに対応する帰属の違いは、名前などの単数語やその他の指示装置が信念またはその帰属の意味的特性にどのような貢献をするかに関係しています。 [ 4 ] [ 35 ]通常の文脈では、共参照語の置換によって文の真偽値は変わりません。[ 36 ]例えば、「スーパーマン」と「クラーク・ケント」という名前は同じ人物を指しているので、「スーパーマンは強い」という文では、真偽値を変えることなく一方を他方に置き換えることができます。この問題は、信念の帰属の場合、より複雑になります。[ 36 ]例えば、ロイス・レーンはスーパーマンが強いと信じていますが、クラーク・ケントが強いとは信じていません。[ 4 ]この困難は、彼女が2つの名前が同じ実体を指していることを知らないという事実から生じます。この置換が一般的に機能しない信念または信念の帰属は、言説的信念であり、そうでない場合は、事実的信念です。[ 4 ] [ 36 ] [ 35 ]事物的な意味では、ロイスはクラーク・ケントが強いと信じているが、言説的な意味ではそうではない。言説的な帰属に対応する文脈は、指示的に不透明な文脈として知られており、事物的な帰属は指示的に透明である。[ 4 ] [ 36 ]
集団的信念とは、人々が「私たち」が信じていることを話すときに、それが単に「私たち全員」が信じていることを省略したものではない場合に言及される。[ 37 ] 社会学者エミール・デュルケームは集団的信念について論じ、それらはすべての「社会的事実」と同様に、個人ではなく社会集団に「内在する」と提唱した。ジョナサン・ダンシーは、「デュルケームの集団的信念に関する議論は示唆に富むものの、比較的難解である」と述べている。[ 38 ]マーガレット・ギルバートは、ある信念を受け入れるという集団としての多数の人々の共同コミットメントという観点から関連する説明を提示した。この説明によれば、集団的に何かを信じる個人は、個人的にそれを個別に信じる必要はない。ギルバートのこのテーマに関する研究は、哲学者の間で発展途上の文献を刺激した。[ 39 ]一般的に信念に関する哲学的説明が、集団的信念の可能性に敏感である必要があるかどうか、またどのように敏感である必要があるかという疑問が生じた。
集団的信念は社会統制において役割を果たし[ 40 ] 、異端[ 41 ] 、逸脱[ 42 ] 、または政治的逸脱主義 を特定して排除するための試金石として機能する可能性がある。
素人理論とは、人々が特定の社会的行動に対して示す非公式で常識的な説明のことです。正式な科学理論とは異なり、素人理論は経験的発見とは大きく異なる可能性のある直感的な信念を反映していることが多いです。これらの理論は、個人が世界をどのように解釈し、意思決定を行い、さまざまな状況でどのように行動するかに影響を与えるため重要です。素人理論はこれまで研究されてきましたが、最近の包括的な研究では、さまざまな領域にわたるこれらの信念の構造、起源、安定性、および結果を探求し始めています。[ 43 ] [ 44 ]
信念は心的表象として内容を持ち、それは信念が何について述べているか、あるいは何を表象しているかを示すものです。哲学においては、信念の内容をどのように理解すべきかについて様々な論争があります。全体論者や分子論者は、ある特定の信念の内容は、同じ主体に属する他の信念に依存するか、あるいはそれによって決定されると主張しますが、原子論者はこれを否定します。依存性や決定性の問題は、内在主義と外在主義の論争においても中心的な役割を果たします。内在主義は、ある人の信念の内容はその人の内的なもののみに依存し、その人の頭の中で起こっていることによって完全に決定されると主張します。一方、外在主義は、環境との関係もこれに影響を与えると主張します。
原子論、分子論、全体論の間の意見の相違は、ある信念の内容が、同じ主体が持つ他の信念の内容にどのように依存するかという問題に関係している。[ 45 ]原子論者はそのような依存関係を否定し、分子論者はそれをごく少数の密接に関連する信念に限定し、全体論者は、どんなに無関係に見える2つの信念の間にもそのような依存関係が存在する可能性があると主張する。[ 4 ] [ 5 ] [ 45 ]例えば、メイとベンジャミンが両方とも木星は惑星であると断言していると仮定する。原子論者が与える最も単純な説明は、彼らが同じ信念を持っている、つまり同じ内容を真であると信じているということである。しかし、メイが冥王星も惑星であると信じているが、ベンジャミンはそれを否定していると仮定する。これは、彼らが惑星について異なる概念を持っていることを示しており、つまり、2人とも木星は惑星であると同意したとき、異なる内容を断言していたことになる。この推論は、この例では木星の信念の内容が冥王星の信念に依存しているため、分子論または全体論につながる。[ 4 ] [ 45 ]
この立場の重要な動機は、WV クワインの確証的全体論に由来する。この全体論では、このような相互関連性のため、個々の仮説を確証または反証することはできず、確証は理論全体としてのレベルで起こるとされている。[ 45 ] [ 46 ]もう一つの動機は、学習の本質に関する考察によるものである。ニュートン力学における力のような一つの概念を理解するには、質量や運動エネルギーのような他の概念を理解する必要があることが多い。[ 45 ]全体論の問題の一つは、真の意見の相違は不可能か非常にまれであるように見えることである。意見の相違の原因の内容を決定するために必要な信念の網を全く同じに共有することは決してないため、議論する者は通常、互いにすれ違うことになる。[ 4 ] [ 45 ]
内在主義と外在主義は、私たちの信念の内容が頭の中で起こっていることだけで決まるのか、それとも他の要因によっても決まるのかについて意見が分かれています。[ 4 ] [ 5 ] [ 47 ] [ 48 ]内在主義者は、そのような外的要因への依存を否定します。彼らは、人間と分子レベルで同じコピーがまったく同じ信念を持つと主張します。ヒラリー・パトナムは、双子の地球の思考実験を通してこの立場に反論します。彼は、宇宙の別の場所に、私たちの地球とまったく同じ双子の地球を想像します。ただし、その地球の水は、私たちの水と同じように振る舞うにもかかわらず、化学組成が異なります。[ 4 ] [ 47 ] [ 48 ]パトナムによれば、読者が「水は濡れている」と考えるのは私たちの水についてであり、双子の地球にいる読者が「水は濡れている」と考えるのは彼らの水についてです。これは、2人の読者が同じ分子組成を持っているにもかかわらず起こります。したがって、違いを説明するには外的要因を含める必要があるようです。この立場の問題点は、内容の違いが因果関係の違いをもたらさないこと、つまり2人の読者が全く同じように行動することである。これは、2つの信念の内容に説明を必要とする真の違いがあるというテーゼに疑問を投げかける。[ 4 ] [ 47 ] [ 48 ]
認識論は、正当化された信念と意見の境界を明確にすることに関心があり、[ 49 ]一般的に知識の理論的な哲学的研究に関わっています。認識論における主要な問題は、知識を得るために何が必要かを理解することです。プラトンの対話篇『テアイテトス』から派生した概念では、ソクラテスの認識論は、知識を「正当化された真の信念」と定義したと思われるソフィストの認識論から最も明確に離れています。ソクラテスが否定する、知識（エピステーメー）を一般的な意見（ドクサ）に基づかせる傾向は、意見が正しい（注：正しさであって真理ではない）とみなされる場合（対話篇の前提によれば）、決定的な信念（ドクサ）と知識（エピステーメー）を区別できないことに起因します。これは、弁論家が証明すべき課題でした。プラトンは、意見を述べる者が規則に基づいて信念を固め、それに正当化（ロゴス：合理的で必然的にもっともらしい主張／証拠／指針）を加えることができる場合であっても、意見と知識の間に肯定的な関係が存在する可能性を否定する。信念は完全に、あるいは部分的に直観に基づいている可能性がある。[ 50 ]
プラトンは、知識の正当化された真なる信念理論の提唱者として評価されてきたが、プラトンは『テアイテトス』の中でそれを巧みに否定し、ソクラテスのこの議論を死刑の原因としてさえ挙げている。認識論者のゲティエ[ 51 ]とゴールドマン[ 52 ]は、「正当化された真なる信念」の定義に疑問を呈している。
正当化された真なる信念は、啓蒙時代に承認された知識の定義であり、「正当化された」は「啓示された」とは対照的な意味を持つ。プラトンとその対話篇、特に『テアイテトス』 [ 53 ]と『メノン』にまで遡ろうとする試みがなされてきた。正当化された真なる信念の概念は、ある命題が真であることを知るためには、関連する真なる命題を信じるだけでなく、そうする正当な理由も持たなければならないと述べている。より形式的に言えば、行為者は命題を知っている真となるのは、以下の条件を満たす場合のみです。
知識理論は、ゲティア問題（上記の条件が満たされているように見えるが、多くの哲学者が何も知られていないと主張する状況）の普及により、大きな後退を被った。[ 54 ]ロバート・ノージックは、「正当化」の明確化を提案し、それが問題を解消すると信じていた。すなわち、正当化は、もし正当化が偽であれば、知識も偽となるようなものでなければならない。[ 55 ]ベルネッカーとドレツケ（2000）は、「ゲティア以降、伝統的な見解を真剣に、かつ成功裏に擁護した認識論者はいない」と主張している。[ 56 ] : 3一方、ポール・ボゴシアン（2006）は、正当化された真なる信念の説明を「広く受け入れられているプラトン的な知識の定義」と見なしている。[ 57 ]
信念体系は、相互に支え合う信念の集合体である。そのような体系の信念は、宗教的、哲学的、政治的、イデオロギー的、あるいはこれらの組み合わせである可能性がある。[ 58 ]
イギリスの哲学者ジョナサン・グローバーは、メドウズ（2008）に倣い、信念は常に信念体系の一部であり、信念体系は信奉者にとって完全に修正したり拒否したりするのは難しいと述べている。[ 59 ] [ 60 ]彼は、信念は全体的に考慮する必要があり、信じる人の心の中で孤立して存在する信念はないことを示唆している。それぞれの信念は常に他の信念を内包し、関連している。[ 59 ]グローバーは、病気の患者が医師の診察を受けたが、医師が処方された薬が効いていないと言った例を挙げている。その時点で、患者はどの信念を維持するか拒否するかについて非常に柔軟に選択できる。患者は、医師が無能である、医師の助手が間違いを犯した、患者自身の体が何らかの予期せぬ点でユニークである、西洋医学は効果がない、あるいは西洋科学は病気に関する真実を発見することが全くできないとさえ信じるかもしれない。[ 59 ]
この洞察は、異端審問官、宣教師、プロパガンダ団体、思想警察にとって関連性がある。イギリスの哲学者スティーブン・ローは、いくつかの信念体系（ホメオパシー、超能力、宇宙人による誘拐への信仰を含む）を「でたらめ」と表現し、そのような信念体系は「人々を惹きつけ、捕虜にしてでたらめの奴隷にしてしまう可能性がある…一度引き込まれてしまうと、そこから抜け出すのは非常に困難になる」と述べている。[ 61 ]
宗教とは、宗教的な態度、信念、実践の個人的な集合体または制度化された体系であり、神または超自然的なものへの奉仕または崇拝である。[ 62 ]宗教的信念は、宗教的実践や宗教的行動とは区別される。信者の中には宗教を実践しない者もいれば、実践者の中には宗教を信じない者もいる。信念は、宗教と同様に理論的な用語である。[ 63 ]宗教的信念は、多くの場合、神または複数の神の存在、特性、崇拝、宇宙や人間の生活への神の介入という考え、または精神的指導者や共同体の教えを中心とした価値観や実践に対する義務論的な説明に関連している。[ 64 ]他の信念体系とは対照的に、宗教的信念は通常、成文化されている。[ 65 ]
一般的には、異なる宗教にはそれぞれ識別可能で排他的な信仰や信条があると考えられているが、宗教的信念に関する調査では、宗教当局が提示する公式の教義や信仰の説明が、特定の宗教の信者であると自認する人々の個人的な信念と必ずしも一致しないことがしばしば判明している。[ 66 ]宗教的信念の種類に関する大まかな分類については、以下を参照のこと。
当初は米国の反近代主義プロテスタントが提唱した保守的な教義を指す用語として自ら用いられた「原理主義」は、宗教用語では一般的に神学的に保守的な立場や聖書の伝統的な理解と結びついた聖書の解釈に厳密に固執し、革新的な解釈、新たな啓示、あるいは代替的な解釈を信用しないことを意味する。 [67] [ 68 ]宗教的原理主義は、特定の宗教教義への厳格な固執を政治的アイデンティティの確立や社会規範の強制手段として利用してきた世界中の狂信的あるいは熱狂的な政治運動と関連付けられてメディアで取り上げられてきた。 [ 69 ]
初期キリスト教の文脈で初めて用いられた「正統」という用語は、支配的な宗教的権威の布告、弁明、解釈に厳密に従う宗教的信念を指します。初期キリスト教の場合、この権威は司教の共同体であり、「教導権」という用語で呼ばれることがよくあります。正統という用語は、啓蒙主義以前のユダヤ教の理解を堅持するユダヤ教徒のグループ（現在は正統派ユダヤ教として知られています）に対して、ほとんど蔑称として用いられました。キリスト教の東方正教会とカトリック教会はそれぞれ、初期キリスト教の信仰と実践の真の継承者であると考えています。「正統」の反意語は「異端」であり、正統派の信奉者はしばしば異端者を背教、分裂、異端であると非難します。
ヨーロッパのルネサンスとその後の啓蒙主義は、新旧の宗教思想に対する宗教的寛容と不寛容の度合いが様々であった。啓蒙思想家たちは、宗教のより空想的な主張の多くに特に異議を唱え、宗教的権威と既存の教会に関連する一般的な信仰に直接挑戦した。自由化する政治的および社会的運動に対応して、一部の宗教団体は、特に19世紀と20世紀に、合理性、平等、個人の自由といった啓蒙主義の理想を自分たちの信仰体系に統合しようと試みた。改革派ユダヤ教[ 70 ] [ 71 ]と自由主義キリスト教は、そのような宗教的結びつきの2つの例である。
特定の宗教の信者は、他の宗教や他の宗派が提唱する異なる教義や慣習に、さまざまな方法で対処する。
排他的な信念を持つ人々は、通常、他の信念を誤り、あるいは真の信仰の堕落や偽物として説明します。このアプローチは、創始者や指導者による独自の啓示を主張する教義に依拠し、「正しい」宗教が真理を独占していることを信仰の問題とみなす、小規模な新興宗教運動によく見られる特徴です。アブラハム系三大一神教はすべて、聖典の中に聖典の証言の優位性を証明する箇所があり、実際、一神教自体が、以前の多神教を明確に否定することによって特徴づけられる革新であるとよく言われます。
排他的な宗教の中には、特定の要素として改宗活動を取り入れているものがある。これはキリスト教の伝統において強く信じられていることであり、大宣教命令の教義に従うものである。一方、イスラム教ではそれほど重視されておらず、クルアーンの「宗教において強制があってはならない」（2:256）という教えが、他の信仰を容認する根拠としてしばしば引用される。ユダヤ教の伝統では、積極的に改宗者を求めることはない。
排他主義は多くの宗教の保守的、原理主義的、正統的なアプローチと相関関係にある一方、多元主義的および混淆主義的なアプローチは、宗教内の排他主義的傾向を明示的に軽視するか、または拒否する。[ 72 ]
包括主義的な信念を持つ人々は、あらゆる信仰体系に何らかの真理があると認め、共通点を強調し、相違点を最小限に抑えます。この姿勢は、異宗教間対話やキリスト教のエキュメニカル運動と関連付けられることがありますが、原則として、このような多元主義の試みは必ずしも包括主義的ではなく、そのような交流における多くの主体（例えば、ローマ・カトリック教会）は、異宗教間組織に参加しながらも、依然として排他的な教義を保持しています。明確に包括主義的な宗教には、ニューエイジ運動に関連する多くの宗教や、ヒンドゥー教や仏教の現代的な再解釈が含まれます。バハイ教は、すべての信仰体系に真理があるということを教義としています。
多元主義と融合主義は、密接に関連する二つの概念です。多元主義的な考えを持つ人々は、信仰体系を区別せず、それぞれの信仰体系が特定の文化の中で有効であるとみなします。一方、融合主義的な考えを持つ人々は、様々な宗教や伝統的な信仰の考え方を融合させ、自分たちの経験や状況に合った独自の信仰体系（折衷主義）を形成します。ユニテリアン・ユニバーサリズムは、融合主義的な信仰の一例です。
宗教を信仰する典型的な理由としては、以下のようなものがある。
心理学者のジェームズ・アルコックも、宗教的信念を強化する明らかな利点をいくつかまとめています。これらには、祈りが問題の解決に役立っているように見えること、「実存的不安や消滅への恐怖に対する防波堤」、コントロール感の向上、自分の神との親交、自己意義の源、そして集団のアイデンティティが含まれます。[ 78 ]
宗教を拒絶する典型的な理由としては、以下のようなものがある。
主流の心理学や関連分野では、信念は伝統的に最も単純な形の精神的表象であり、したがって意識的思考の構成要素の一つであるかのように扱われてきた。[ 82 ]哲学者は分析においてより抽象的である傾向があり、信念概念の妥当性を検証する研究の多くは哲学的分析に由来する。[ 83 ]
信念という概念は、主体（信じる者）と信念の対象（命題）を前提としている。他の命題的態度と同様に、信念は精神状態と志向性の存在を暗示しているが、これらはどちらも心の哲学において激しく議論されているテーマであり、その基礎や脳の状態との関係は依然として論争の的となっている。
信念は、中核的信念（積極的に考えられているもの）と性向的信念（その問題について考えたことがない人に帰属される可能性があるもの）に分けられることがある。例えば、「トラはピンクのパジャマを着ていると思いますか？」と尋ねられた場合、人はこれまでこの状況について考えたことがないにもかかわらず、「そうは思わない」と答えるかもしれない。[ 84 ]
哲学者リン・ラダー・ベイカーは著書『Saving Belief』の中で、信仰に対する現代の主なアプローチを4つ概説している。[ 85 ]
戦略的アプローチでは、ルール、規範、信念を以下のように区別する。
信念の修正とは、信念の変更を指すためによく使われる用語です。信念の修正については、膨大な量の科学的研究と哲学的議論が存在します。一般的に、信念の修正のプロセスでは、信じる人が一連の真実や証拠を検討し、ある一連の真実や証拠が、保持している信念の代替案よりも優位である場合、修正につながる可能性があります。信念の修正プロセスの1つに、ベイズ更新（またはベイズ推論）があり、その数学的根拠と概念的な単純さからよく参照されます。[ 87 ]しかし、このようなプロセスは、信念が確率的であると容易に特徴付けられない個人には当てはまらない可能性があります。
個人や集団が他者の信念を変えるための手法はいくつかあり、これらの方法は一般的に説得という包括的な概念に含まれます。説得は、活動家や政治的な文脈で考えると、意識向上といったより具体的な形をとることもあります。信念の変容は、結果を経験することによっても起こり得ます。目標は部分的に信念に基づいているため、特定の目標の成功または失敗は、当初の目標を支えていた信念の変容につながる可能性があります。
信念の修正が実際に起こるかどうかは、代替信念に関する真実や証拠の程度だけでなく、特定の真実や証拠以外の特性にも左右されます。これには、メッセージの発信源の特性（信頼性など） 、社会的圧力、修正によって予想される結果、個人または集団が修正に基づいて行動できる能力などが含まれますが、これらに限定されません。したがって、自分自身または他者の信念の修正を目指す人は、信念の修正に対するあらゆる抵抗の可能性を考慮する必要があります。
グローバーは、人は本当にそうしたいと思えばどんな信念でも持ち続けることができると主張している[ 59 ]（例えば、アドホックな仮説の助けを借りて）。一つの信念は固定され、他の信念はその信念に合わせて変化する。グローバーは、一部の信念は必ずしも明示的に信じられているとは限らないと警告している（例えば、子供時代に環境から受け継いだ人種差別的な信念体系を持っていることに気づかない人もいるかもしれない）。グローバーは、信念は変化する可能性があり、育ちによって左右される可能性があることに人々が初めて気づくのは、12歳か15歳頃だと考えている[ 59 ]。
グローバーは、信念を変えるのは難しいと強調する。彼は、新しい家を建てるように、より確固たる基盤（公理）の上に信念を再構築しようと試みるかもしれないが、それが不可能かもしれないと警告する。グローバーはルネ・デカルトの例を挙げ、次のように述べている。「デカルトは17世紀のフランス人の特徴的な信念から出発し、それをすべて捨て去り、システムを再構築するが、どういうわけかそれは17世紀のフランス人の信念によく似ている。」グローバーにとって、信念体系は家のようなものではなく、むしろ船のようなものだ。グローバーは次のように述べている。「全体を再構築する必要があるかもしれないが、必然的にどの時点でも、浮かび続けるために十分な部分をそのまま維持しなければならない。」[ 59 ]
心理学者は、信念の形成と、信念と行動の関係を研究する。信念の形成と変化に関するモデルとして、条件付き推論プロセスモデル、線形モデル、情報処理モデルの3種類が提唱されている。
条件付き推論プロセスモデルは、信念形成における推論の役割を強調する。ある記述が真である可能性を推定するように求められたとき、人々はその記述の妥当性に関係する情報を記憶の中から探すと考えられている。この情報が特定されると、人々はその情報が真である場合に記述が真である可能性と、その情報が偽である場合に記述が真である可能性を推定する。これら2つの確率の推定値が異なる場合、人々はそれぞれの推定値を平均し、情報が真である可能性と偽である可能性で重み付けする。このように、情報は別の関連する記述の信念に直接影響を与える。[ 88 ]
以前のモデルとは異なり、線形モデルは、信念形成に影響を与える複数の要因の可能性を考慮に入れています。回帰手順を使用して、これらのモデルは、さまざまな情報に基づいて信念形成を予測し、各情報には相対的な重要性に基づいて重みが割り当てられます。[ 88 ]
情報処理モデルは、信念に関連する情報に対する人々の反応は、信念が報告された時点で思い出すことができる情報の客観的な根拠から予測できる可能性は低いという事実を扱っています。むしろ、これらの反応は、人々がメッセージに遭遇した時点でそのメッセージについて抱いている思考の数と意味を反映しています。[ 88 ]
人々の信念形成に影響を与える要因には、以下のようなものがある。
しかし、信念が形成される過程をよく理解している教養のある人でさえ、自分の信念に強く固執し、自分の利益に反することさえもその信念に基づいて行動します。アンナ・ローリーは著書『リーダーシップ・セラピー』の中で、「自分の信念を変えたいと思うのは、あなたが目を開いて、充実した人生を送り、世界や周囲の人々から学べるあらゆることを受け入れている証拠です」と述べています。この見解は、人々の信念は新しい経験を得るにつれて進化する可能性があることを示唆しています。[ 95 ]
さまざまな心理学モデルが人々の信念を予測しようと試みており、その中には信念の正確な確率を推定しようとするものもあります。たとえば、ロバート・ワイアーは主観的確率のモデルを開発しました。[ 96 ] [ 97 ]人々が特定の発言（たとえば、「明日は雨が降る」）の可能性を評価するとき、この評価は主観的確率値と見なすことができます。主観的確率モデルは、これらの主観的確率が客観的確率と同じ規則に従うと仮定しています。たとえば、全確率の法則を主観的確率値の予測に適用することができます。ワイアーは、このモデルが単一のイベントの確率とこれらの確率の変化に対して比較的正確な予測を生成するが、「and」または「or」で結び付けられた複数の信念の確率はモデルにうまく従わないことを発見しました。[ 96 ] [ 97 ]
DSM-5では、妄想は、矛盾する証拠に直面しても変わらない、固定された誤った信念と定義されている。
特定の信念、信念の種類、信念のパターンを調査する研究があります。たとえば、ある研究では、世界における魔術への信仰の現代的な普及率と関連性を推定しており、そのデータでは、国によって9%から90%まで変動し、依然として世界的に広く見られる世界観の要素となっています。また、「革新的活動」の低下、不安レベルの上昇、平均寿命の低下、宗教性の高さなどとの関連性も示されています。[ 99 ] [ 98 ]他の研究では、誤情報に対する信念と、誤情報対策を含めた修正に対する抵抗を調査しています。この研究では、人々が誤った信念を形成しやすいようにする認知的、社会的、感情的なプロセスを説明しています。[ 100 ]ある研究では、誤った社会的現実の概念を導入しました。これは、米国における気候変動緩和政策に対する一般大衆の支持が過小評価されているなど、世論に対する広く行き渡った認識が誤りであることを示しています。[ 101 ] [ 102 ]また、研究によると、幻覚剤の使用によって、一部の人間の信念が特定の方向に変化する可能性があり、例えば、さまざまな存在（植物や無生物を含む）への意識の帰属が増加したり、汎心論や宿命論へと向かったりすることが示されている。[ 103 ] [ 104 ]
研究によると、感情と認知は連携して信念を生み出し、より具体的には感情が信念の形成と維持に重要な役割を果たしていることが示されています。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]
因果関係に関する信念は人間の基本的な特徴である。対照的に、動物は因果関係に関する信念をほとんど持たない。信念は、個人の経験、権威の影響、出来事の解釈など、さまざまな情報源から生じる。信念の中核は、出来事と出来事の間に因果関係を確立することである。進化論的な観点から言えば、信念は個体の生存に役立つはずであり、私は信念は道具の製作と使用に起源を持つと主張する。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)人々が「私たち」の信念について話すとき、それが単に「私たち全員」の信念を省略したものではない場合、集団的信念が言及される。
社会学者エミール・デュルケームは集団的信念について論じ、それらはすべての「社会的事実」と同様に、個人ではなく社会集団に「内在する」と提唱した。デュルケームの集団的信念に関する議論は示唆に富むものの、比較的難解である。
[...]すべての国家とすべての集団は、共有された過去の記憶を利用して、共有されたアイデンティティと集団的信念体系を確立または維持している。集団生活における社会統制の機能を理解するための首尾一貫したアプローチは、エリクソン（1966）による17世紀ニューイングランドにおける魔女狩りの社会統制に関する議論に見出すことができる。
集団的信念体系は、何が正しい信念であるかを知っているという信念によって特徴づけられ、逸脱は異端、裏切り、背教などとして非難される。
[...]逸脱は、孤立して研究することも、圧倒的に拘束力のある集団的信念体系から切り離して理解することもできない。
[...]私たちの信念[...]は正当化され真実である。したがって、広く受け入れられているプラトンの知識の定義によれば、私たちの信念は知識として数えられる。
ほとんどの文化において、宗教は選択するものではなく、帰属するものである。