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ギリシア神話では、ピスティス（/ ˈ p ɪ s t ɪ s /、古代ギリシア語：Πίστις）は、誠実、信頼、信頼性の擬人化でした。キリスト教と新約聖書では、ピスティスは一般的に「信仰」と翻訳されています。この言葉は、エルピス（希望）、ソフロシュネー（賢明さ）、カリテスなどの他の擬人化とともに言及されており、これらはすべて人々の間の誠実さと調和に関連付けられていました。[1]
ローマにおける彼女の同等物はフィデスであり、ローマ文化において重要な擬人化された概念である。
さらに、ピスティスと説得の密接なつながりは、信仰（信念）についての議論を通じて発展し、修辞技法としてのピスティスの理解によってさらに変化しました。 [2]
レトリックでは
修辞学におけるピスティスは「証明」を意味し、エンテュメースを通して真の判断を導き、したがって発言の「証明」を与える要素である。[3]これは3つの方法で用いられる。最初の方法は「聴衆に心理状態を導き得る主題」である。[4] 2番目のピスティスは「知性に訴えて、またはその論理的側面で検討される主題自体」である。[4] 3番目のピスティスは「議論中の問題の論理的、合理的、知的側面」である。[5]論理的説得に訴えるロゴスでは、3つのピスティス方法すべてが現れる。 [3]
ギリシャ修辞学とキリスト教
新約聖書の翻訳者は、ピスティスを翻訳する際に英語の「信仰」という言葉を好んで使っている。キリスト教の信仰の概念（ピスティス）はギリシャの修辞的概念であるピスティスから借用されたと主張する者もいる[6] 。おそらく「信仰」よりも「議論」のほうが翻訳として適切だろう。キリスト教のピスティスは、新約聖書のピスティスの概念では、聞き手が問題となっている主題について知識があり、したがって完全に同意できることが求められるため、説得を肯定的に捉えている。[6]一方、ギリシャ人は、ピスティスの概念を、省略的で「真実の表現ではなく、影響と効果」に集中した説得的な談話と捉えた。[7]説得的な修辞技法としてのキリスト教におけるピスティスの進化は、ギリシャ人が用いた意味とはまったく対照的である。[6]より最近の研究では、ピスティスについて「信念」の概念を超えた、より強固な理解が主張されている。テレサ・モーガンは「信頼」という概念を主張している。[8]マシュー・ベイツは「忠誠」を主張している。[9]
参照
注記
- ^ テオグニス、断片1。1135
- ^ グリマルディ 1957年。
- ^ Abizadeh 2002より。
- ^ グリマルディ 1957年、89ページより。
- ^ グリマルディ 1957年、90ページ。
- ^ abc Cherry et al. 1992.
- ^ Cherry et al. 1992, p.134.
- ^ モーガン、テレサ。ローマの信仰とキリスト教の信仰。
- ^ ベイツ、マシュー。忠誠のみによる救済。
参考文献
- グリマルディ、ウィリアム MA.アリストテレスの『修辞学』におけるピステイスに関する覚書、1354-1356'、アメリカ文献学ジャーナル (1957): 188-192。Jstor 291828
- アビザデ、アラシュ。賢者の情熱：フロネシス、修辞学、アリストテレスの情熱的な実践的熟考。形而上学評論 56.2; ISSU 222 (2002): 267-296。pdf
- チェリー、ロジャー・デニス、キネヴィ、ジェームズ・L、ナクデート、ニール、ポール、スティーブン（1992）。「書かれた談話に関するエッセイを書くためのレトリック：ピスティス、表現、信念」南イリノイ大学出版局。