ヒンズー教におけるトゥラシ

トゥラシ
トゥラシ植物の擬人化
ヴリンダーヴァン、ISKCON寺院のヴリンダのムルティ
その他の名前	ヴリンダ
デーヴァナーガリー文字	テリセ
サンスクリット語の音訳	トゥラシ
所属	デヴィ、ラクシュミ
住まい	ブロカ、ヴァイクンタ
シンボル	トゥラシ植物
フェスティバル	トゥラシ・ヴィヴァハ
両親	ダルマドヴァジャ（父） カラネミとスヴァルナ (ヴリンダ役) [1]
配偶者	ヴィシュヌ（トゥラシとして） ジャランダラ（ヴリンダ役）

トゥラシ（サンスクリット語：तुलसी、ローマ字：  Tulasī）、トゥルシまたはヴリンダ（ホーリーバジル）は、ヒンズー教の伝統において神聖な植物です。ヒンズー教徒はこれを女神トゥラシの地上での顕現とみなしています。トゥラシはラクシュミの化身、つまりヴィシュヌ神の配偶者とみなされています。別の言い方では、ヴリンダはジャランダラと結婚しています。ヴィシュヌやクリシュナ、ヴィトーバなどの化身を崇拝する儀式では、その葉を捧げることが推奨されています。

伝統的に、トゥラシはヒンズー教の家の中央の中庭の中央に植えられています。^[2]この植物は宗教的な目的と精油のために栽培されています。

ヴェーダでは、トゥラシ（「比類なき」）は、ヴァイシュナヴィ（「ヴィシュヌに属する」）、ヴィシュヌ・ヴァッラバ（「ヴィシュヌに愛された者」）、^[3] ハリプリヤ（「ヴィシュヌに愛された者」）、ヴィシュヌ・トゥラシとして知られている。緑の葉を持つトゥラシは、シュリ・トゥラシ（「幸運なトゥラシ」）またはラクシュミ・トゥラシと呼ばれ、シュリはヴィシュヌの配偶者であるラクシュミの同義語でもある。この品種はラーマ・トゥラシ（「明るいトゥラシ」）としても知られ、ラーマはヴィシュヌの主要な化身の1つでもある。濃い緑または紫色の葉と紫色の茎を持つトゥラシは、シャマ・トゥラシ（「暗いトゥラシ」）またはクリシュナ・トゥルシ（「暗いトゥラシ」）と呼ばれ、クリシュナもヴィシュヌの著名な化身である。この品種は紫色がクリシュナの黒い顔色に似ていることから、特にクリシュナにとって神聖なものと考えられている。^{[3] [4]}

議論されている議論の一つは、女神ラクシュミもトゥラシと同一であり、そのためラクシュミ・プリヤとしても知られているというものです。トゥラシは、ラーマやクリシュナなど、ヴィシュヌの他の化身の妻たちとも同一視されています。

トゥラシという名前は、文字通り「計り知れない」という意味にも解釈されると考えられています。トゥラとは、片側に物を置き、もう片側に重りを置いて重さを比較して測定する秤または天秤を意味します。したがって、トゥラシは、測定または比較できない人という意味にもなります。

デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナでは、トゥラシは富と繁栄の女神でありヴィシュヌの主要な配偶者であるラクシュミの化身であるとされています。昔々、シヴァ神の信者であったヴリシャドヴァジャ王は、彼の守護神以外のすべての神々の崇拝を禁じました。動揺した太陽神スーリヤは、ラクシュミに見捨てられると王を呪いました。動揺したシヴァはスーリヤを追いかけましたが、スーリヤは逃げ、最終的にヴィシュヌのもとに避難しました。ヴィシュヌは神々に、地上では何年も経ちました。ヴリシャドヴァジャと彼の跡継ぎの息子は亡くなり、彼の孫であるダルマドヴァジャとクシャドヴァジャが今やラクシュミの好意を得るために彼女を崇拝していました。ラクシュミは彼らの努力に報い、ダルマドヴァジャにはトゥラシ、クシャドヴァジャにはヴェーダヴァティという娘が生まれました。やがて、トゥラシは王室の快適さをすべて手放し、ヴィシュヌを夫にするために苦行を行うためにバドリナートへ行きました。ブラフマー神は彼女の苦行に満足しましたが、ヴィシュヌと結婚する前に、ダイティヤシャンカクダ (クリシュナの信者であるシュリダマの生まれ変わり)と結婚しなければならないと告げました。シャンカクダはヴィシュヌのアンシュの化身とみなされています。

強力なダイティヤであるシャンカクダは、ブラフマーを喜ばせる厳しい苦行を経験した。彼はヴィシュヌの鎧であるヴィシュヌカヴァチャを授かり、さらに別の恩恵も授かった。ヴィシュヌカヴァチャが彼の体に着けられている限り、誰も彼を殺すことはできない、という恩恵である。シャンカクダとトゥラシはすぐに結婚した。彼の傲慢さは神々との争いを引き起こし、神々はヴィシュヌにその争いを和らげるよう嘆願した。ヴィシュヌは彼のトリシューラをシヴァに与え、シヴァはシャンカクダをその武器で殺した。ヴィシュヌはシャンカクダの姿でトゥラシの前に現れ、2人は戯れ合ったが、トゥラシが彼が偽者だと気付くと戯れをやめた。彼女が彼を呪うために飛び降りると、ヴィシュヌは本来の姿で現れ、彼女に話しかけ、その後トゥラシは彼とともにヴァイクンタへと出発した。^[5]

あなたは私を夫にするために長い間苦行をしてきました。あなたの夫シャンカクーダは私のパーラサダの長、スダーマでした。彼が呪いから解放されてゴーロカに戻る時が来ました。この時までにシヴァは彼を殺し、彼はスダーマとしてゴーロカに行っていたでしょう。あなたは今、肉体を捨てて私と一緒にヴァイクンタに行き、私の妻として人生を楽しむことができます。あなたの肉体は朽ちてガンダキーという聖なる川となり、あなたの髪はトゥラシーの植物となり、その葉は三界すべてで神聖視されるでしょう。

— デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、スカンダ9

この伝説の地方的なバリエーションでは、トゥラシは夫の死に対する怒りと悲しみから、ヴィシュヌを石に変えるように呪いました。ヴィシュヌは石に変身し、ガンダキ川の川岸に住み着きました。ヴィシュヌの信者はこれらの聖なる石をシャリグラマと呼びます。^{[6] [7]}

スカンダ・プラーナ、パドマ・プラーナ、シヴァ・プラーナには、ヴリンダと夫のジャランダラの物語の中でトゥラシが登場する。ヴリンダはアスラであるカラネミの娘である。ヴリンダは信心深く、ヴィシュヌ神の熱心な信者であるとされている。シヴァの怒りから生まれたアスラであるジャランダラは、ヴリンダと結婚する。サムドラ・マンタナの結果に怒ったジャランダラは、デーヴァたちとの戦いに勝利し、スヴァルガを征服して高潔な君主として統治する。しかし、ナラダからパールヴァテ​​ィの美しさの詳細を聞いた後、彼はシヴァに彼女を引き渡すよう要求する。激怒したシヴァはアスラに宣戦布告するが、彼が無敵の敵であることが分かる。アスラは幻術を使い、シヴァに変装してパールヴァテ​​ィを誘拐しようとする。彼女はヴィシュヌに祈り、アスラが妻の貞潔さによって敗北から守られたことをヴィシュヌに悟らせた。^[8]

ヴリンダは不吉な悪夢を見る。夫が水牛に乗っており、空は闇に包まれ、太陽は輝いていない。その夢の意味を恐れたヴリンダは、我を忘れて森から森へと逃げ回った。賢者が2体のラークシャサから彼女を救ったとき、彼女は夫とシヴァの戦いの知らせを知らせてくれるよう頼んだ。賢者の弟子たちはアスラの手、頭、そして首のない鼻を取り出し、ヴリンダは絶望に陥る。彼女は賢者に倒れた夫を生き返らせるよう懇願し、賢者はそれを実行した。殺された夫が生き返るのを目撃したヴリンダは、数日間夫と戯れ、やがて夫の正体に気付いた。彼女はヴィシュヌに、彼の妻もまた彼から引き離されるだろうと呪い（これはシータがラーヴァナに誘拐されたときに起こった）、そして神が彼女を止めようとするにもかかわらず、自ら焼身自殺した。^[9]彼女の貞操が破られ、シヴァはジャランダラに勝利した。

戦いが終わった後も、ヴィシュヌは美しいヴリンダの死に心を痛めており、彼女の火葬場から動こうとしません。神々は、自然の力を擬人化したプラクリティを召喚し、ヴィシュヌがいる場所に植える3つの種を勧めます。これらはサットヴァ、ラジャス、タマス・グナを表します。種は成長して3つの植物、ダートリ、マーラティ、トゥラシになり、これらは3人の女性、スヴァラー、ラクシュミー、ガウリーとして擬人化されます。ヴィシュヌはこれらの素晴らしい女性たちを見て夢中になります。マーラティは「欺瞞的」であると見なされるため（彼女はすでにヴィシュヌのシャクティであるラクシュミーから派生しているため）、彼女は非難されます。しかし、ダートリとトゥラシーの女神はヴィシュヌに対して純粋な愛情を抱いており、彼の苦しみを忘れさせてくれました。彼女たちはヴィシュヌをヴァイクンタに同行させ、彼を大いに喜ばせ、喜ばせました。^{[10] [11] [12]}

この伝説のバリエーションでは、ヴリンダは夫の葬儀の火葬場で自らの命を絶ちますが、ヴィシュヌは彼女が地上にトゥラシの植物の形で転生することを保証します。彼女はトゥラシという女神の地位を獲得し、彼女の地上での姿はトゥラシの植物です。^{[13] [14]}

ヴィシュヌ派の伝説では、トゥラシの起源はサムドラ・マンタナ、すなわち神々とアスラによる宇宙の海の撹拌に遡るとされている。撹拌の終わりに、ダンヴァンタリはアムリタ（不老不死の霊薬）とともに海から現れた。アスラがそれを盗もうとした時、ヴィシュヌは神々のためにそれを手に入れた。ヴィシュヌは喜びの涙を流し、その最初の涙がアムリタに落ちてトゥラシを形成したと考えられている。^[7]

トゥルシーはその治療効果のため、紀元前5000～4000年頃から使われてきました。^[15 ]リグ・ヴェーダにはトゥルシーのことが記されており、紀元前3500～2600年ごろのものと考えられています。^[15]

プラカシュとグプタ（2011: p.2）は次のように主張している。

トゥラシはインドで約5000年もの間使用されており、心、体、精神を癒す効能が高く評価されています。^{[16] [17] [全文引用が必要]}

プラカシュとグプタ（2011）は、リグ・ヴェーダ、パドマプラーナ、ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、チャラカ・サンヒターなど、トゥルシーの宗教的、医学的意義について言及している様々な古代の聖典やテキストも引用している。^{[16] [17]}

ヒンズー教では樹木崇拝は珍しくないが、トゥラシはあらゆる植物の中で最も神聖なものとみなされている。^[18]トゥラシは天と地の境界点とみなされている。伝統的な祈りでは、創造神ブラフマーがその枝に宿り、すべてのヒンズー教の巡礼地がその根に宿り、ガンジス川がその根の中を流れ、すべての神がその茎と葉に宿り、ヒンズー教の最も神聖な経典であるヴェーダがホーリーバジルの枝の上部にあると語られている。^{[19] [13]}トゥラシは、特に女性の間で家庭の宗教的信仰の中心であり、「女性の神」や「妻と母性の象徴」と呼ばれている。また、「ヒンズー教の中心的な宗派のシンボル」とも呼ばれ、ヴァイシュナヴァ派はそれを「植物界における神の顕現」とみなしている。^{[20] [7]}

トゥラシはヒンドゥー教の多くの家屋やその近くで栽培されており、特にバラモンやヴィシュヌ派の他のヒンドゥー教徒によって栽培されている。トゥラシのある家は巡礼地とみなされることもある。 ^[21]これらのハーブが栽培されている聖なる森はヴリンダーヴァナ（トゥラシの森）としても知られており、小型のヴリンダーヴァナは石やレンガでできた高くなった直方体の構造物で、家の中庭の真ん中や家の前にあることが多い。^[22]

毎日トゥラシに水をやり、世話をする人は、たとえ崇拝していなくても、霊的な功徳とヴィシュヌ神の恩寵を得られると信じられている。伝統的に、毎日の崇拝と植物の世話は、家庭内の女性の責任である。毎日の崇拝は定められているが、火曜日と金曜日はトゥラシ崇拝にとって特に神聖な日とされている。儀式には、植物に水をやり、水と牛糞で植物の近くのエリアを掃除し、食べ物、花、香、ガンジス川の水などを捧げることが含まれる。神と聖人のランゴリ（装飾的なデザイン）がトゥラシの根元に描かれる。信者はトゥラシに祈りを捧げ、マントラを唱えながら植物の周りを巡る。トゥラシの植物は、朝と夕方、植物の近くでランプまたはろうそくを灯して、1日に2回崇拝されることが多い。^[23]

19世紀、ベンガルのいくつかの家族は、この植物を精神的な導き手または氏族の神とみなしていました。イギリス領インド国勢調査では、北西部の州は、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒ではなく、トゥラシの崇拝者であると記録されています。^{[18] [13]}

オリッサ州では、ヒンドゥー教のヴァイシャカ月（4月～5月）の初日に、底に穴の開いた小さな容器に水を満たし、一ヶ月間、トゥラシの上に吊るして水を絶え間なく流す。暑い夏が続くこの時期に、トゥラシに冷たい水や傘を捧げると、すべての罪が清められると信じられている。水流はまた、良いモンスーンを願う気持ちも表している。^[24]

ヒンズー教徒は、プラボディニ・エカダシ（カルティカ月の上弦の月の11日目）からカルティカ月の満月（カルティカ月）までの間、通常は月齢11日目か12日目に、トゥラシ・ヴィヴァハという儀式を行う。これは、ヴィシュヌ神とその像であるシャリグラマ、またはクリシュナ神やラーマ神の像を模したトゥラシの植物とを結婚させる儀式である。花嫁と花婿はともに儀式的に崇拝され、その後、伝統的なヒンズー教の結婚式の儀式に従って結婚する。これは、モンスーン期にあたり、結婚式やその他の儀式には縁起が悪いとされる4か月のチャトゥルマシャ期間の終わりを告げる日であるため、この日を境にインドでは毎年の結婚シーズンが始まる。^{[25] [26] [27]}

トゥラシは、ヴィシュヌとその化身であるクリシュナとヴィトバ、および関連する他のヴィシュヌ派の神々の崇拝において特に神聖なものです。^{[20] [7]} 10,000枚のトゥラシの葉で作られた花輪、トゥラシを混ぜた水、トゥラシをまぶした食べ物は、ヴィシュヌまたはクリシュナへの崇拝として捧げられます。

ヴィシュヌ派は伝統的に、トゥラシの茎や根から作られたジャパ マーラ（ヒンドゥー教の数珠）を使用します。トゥラシマーラは、重要な入門のシンボルです。トゥラシ マーラは着用者にとって縁起が良いと考えられており、着用者をヴィシュヌ神やクリシュナ神と結びつけ、神の加護を与えると信じられています。ネックレスや花輪として着用したり、手に持ってロザリオとして使用します。トゥラシとヴィシュヌ派の深いつながりは、ヴィシュヌ派が「首の周りにトゥラシをかける人々」として知られているという事実によって伝えられています。^[28]巡礼者の中には、クリシュナの伝説的な首都であり、ヒンドゥー教の最も神聖な 7 つの都市の 1 つであるドヴァラカへの巡礼の間中、手にトゥラシの植物を持ち歩く人もいます。 ^[3]ヴィシュヌ神とその化身に関係のない神への祈りにおけるトゥラシの使用については、宗派によって考え方が異なります。ヴィシュヌ派の中には、トゥラシを他の神々のために使うことは罪であると考える者もいる。

トゥラシの葉がシヴァ神への崇拝に使われたという説には矛盾がある。バエルの葉はシヴァ神に捧げられることが多いが、トゥラシもシヴァ神に捧げられると述べる著者もいれば、トゥラシをシヴァ神に捧げることはできないとする著者もいる。トゥラシ崇拝はシヴァ神への崇拝と見なされることもあり、シヴァ神の遍在性を伝えている。シヴァ神の象徴であるリンガは、トゥラシの根から採れる黒土から作られたとされることもある。

トゥラシは最高神であるデヴィの崇拝においてはタブーとされており、トゥラシの刺激的な香りはデヴィを怒らせると信じられている。^[21]

ハヌマーンは独身であり、トゥラシは女神とみなされているため、ハヌマーンを崇拝することも許可されていない。 ^[4]

オリッサ州では、トゥラシの植物はすべての地元の神々を表しており、神々をなだめる儀式が植物の前で行われます。

マラバールのナヤル族は悪霊を鎮めるためにトゥラシという植物を捧げる。^[29]

Srimad Bhagavatamでは、他の植物に対するトゥラシの重要性が次のように説明されています。

マンダラ、クンダ、クラバカ、ウトパラ、カンパカ、アルナ、プンナガ、ナーガケシャラ、バクラ、ユリ、パーリジャータなどの花の咲く植物は、超越的な香りに満ちていますが、それでもトゥラシーが行う苦行を意識しています。なぜなら、トゥラシーは主によって特別に好まれ、主はトゥラシーの葉で自らを飾るからです。

— シュリーマド・バーガヴァタム、カントー 4、第 15 章、19 節^[30]

トゥラシの植物のあらゆる部分は崇敬され、神聖なものとみなされている。植物の周りの土さえも神聖である。パドマ・プラーナは、火葬の薪にトゥラシの小枝を入れて火葬された人は、解脱とヴィシュヌの住処ヴァイクンタでの居場所を得られると述べている。トゥラシの棒を使ってヴィシュヌにランプを灯すのは、何十万ものランプを神々に捧げるのと同じである。乾燥させたトゥラシの木（自然に枯れた植物から）をペースト状にして体に塗り、ヴィシュヌを崇拝すると、通常のプージャを数回、ガウダナム（牛の寄付）を何十万も行う価値がある。^[31]トゥラシの葉を混ぜた水は、死にゆく者の魂を天国に引き上げるために死にゆく人に与えられる。^[7]

トゥラシを尊敬すれば報われるが、軽蔑すればヴィシュヌの怒りを買う。これを避けるための予防措置が取られる。この植物の近くで排尿、排泄、汚水を投げることはタブーである。植物の枝を根こそぎにしたり切ったりすることも禁止されている。^[32]植物が枯れると、乾燥した植物は、壊れた神像を崇拝に値しないものとして慣習的に適切な宗教儀式とともに水に浸される。^[7]ヒンズー教の崇拝にはトゥラシの葉は必要だが、それには厳しい規則がある。行為の前にトゥラシに許しの祈りを捧げることもある。^[32]

トゥラシという言葉は多くの地名や姓に使われている。^[18]

物議を醸しているヒンズー教徒のアサラム氏は、2014年12月25日にトゥラシ・プージャン・ディワスを開始しましたが、 ^[33]彼と彼の宗派は、インドのヒンズー教の聖者（聖者）とサ​​ドゥー（苦行者）の最高組織であるアキル・バーラティヤ・アカラ・パリシャッドによって偽ババと宣言されています。 ^{[34]この行事は、実際にはヒンズー教徒が}カルティカ・プールニマの日に行う主要かつ唯一の行事であるトゥラシ・ヴィヴァハと間違えられてはいけません。

ウィキメディア・コモンズには、ヒンズー教におけるトゥルシーに関するメディアがあります。

• リトルトン、C. スコット (2005)。神々、女神、そして神話、第 11 巻。マーシャル キャベンディッシュ。pp. 1124–26。ISBN 9780761475590。
• シムーンズ、フレデリック J. (1998)。生命の植物、死の植物。ウィスコンシン大学出版局。pp. 7–40。ISBN 978-0-299-15904-7。
• マニ、ヴェッタム(1975)。『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学に特に言及した総合辞典』モティラル・バナルシダス出版社。p. 797。ISBN 978-0-8426-0822-0。
• デシュパンデ、アルナ（2005年）。インド：神聖な目的地。クレスト出版社。p.203。ISBN 81-242-0556-6。
• ダラル、ローシェン (1998)。ヒンドゥー教: アルファベット順ガイド。ペンギンブックスインド。 p. 424.ISBN​ 9780143414216。