チットパヴァン・バラモン

チットパヴァン・バラミンまたはコカナスタ・バラミンは、マハラシュトラ州の沿岸地域コンカンに住むヒンドゥー教のマハーラーシュトラ州バラミンのコミュニティです。17世紀後半にメッセンジャーやスパイとして活動していたこのコミュニティは、18世紀にバラジ・ヴィシュワナートのバット家のペーシュワーの相続人がマラーター王国の事実上の支配者になったときに有名になりました。18世紀まで、チットパヴァンは、カルナータカ州とマハラシュトラ州の古くから確立されたバラミンコミュニティであるデシャスタから軽視されていました。 ^{[1] [2] [3]}

ジャヤント・レレによれば、ペーシュワー時代とイギリス時代のチットパヴァン派の影響は誇張されすぎている。なぜなら、最も著名なペーシュワーの時代でさえ、彼らの政治的正当性と意図は行政のあらゆる階層で信頼されておらず、シヴァージーの後継者でさえ信頼されていなかったからである。彼はさらに、アングロ・マラータ戦争でペーシュワーが敗北した後、チットパヴァン派はイギリス領インドのボンベイ州で西洋教育を求めるヒンドゥー教徒コミュニティの一つになったと付け加えている。^[4]

チットパヴァンはコカナスタ・バラモンとしても知られています。^{[5] [6]}

チットパヴァンのバラモンの起源は、ヒンドゥー教のサンスクリット語聖典、スカンダ・プラーナのサヒヤドリカンダ^[a]にあるcitpāvanabrāhmaṇotpattiḥの章、つまり「チットパヴァンのバラモンの起源」の伝説的な神話に示されています。この章によると、ヴィシュヌ神の6番目の化身であるパラシュラーマは、コンカンで儀式を執り行うバラモンを見つけることができなかったが、海岸近くの葬儀の薪の近くに集まっていた60人の漁師を見つけました。これら60人の漁師家族は浄化され、バラモンの身分にサンクシュリティ化されました。葬儀の薪はチタと呼ばれ、パヴァナのように清らかであるため、コミュニティはそれ以降チタパヴァン、つまり「葬儀の薪の場所で浄化された」という名前で知られるようになりました。しかし、「チタ」はサンスクリット語で「心」も意味し、チタパヴァン族は「火葬された純粋な」よりも「純粋な心」を好む。ある学者は、現在のバージョンの著者はデシャスタ・バラモンであり、ボンベイの金細工師のコミュニティによって出版されたサドボディンターマニとの類似性についての以前の示唆があったと示唆している。マダブ・デシュパンデ(2010)は、インド西海岸のガウド・サラスワト族がデシャスタ族に嫌われていたこと、またデシャスタ、チタパヴァン、カルハデ・バラモンがマハラシュトラ西海岸のガウド・サラスワト・バラモン(シェンヴィ)のバラモン地位の主張を一致して拒否したという事実があるため、デシャスタ・バラモンが「親サラスワト」テキストを書くことは考えられないとして、これらの示唆を否定している。カレ（チットパヴァン）家のクラヴルッタンタは、この経典の修正版を好んでいる。彼らは、14体の死体がパーシュラーマによって浄化されたと述べている。「チプルンはパーシュラーマの心を喜ばせた」ので、その地のバラモンはチッタパーヴァナという名前を与えられた。^{[8] [9]}

難破した人々のチットパヴァンの物語は、ライガド地区へのベネ・イスラエル・ユダヤ人の伝説的な到来と似ている。^{[10] [11] [12] [13] [14]}歴史家ロシェン・ダラルによると、伝説の類似性はチットパヴァン人とベネ・イスラエル人コミュニティのつながりによるものかもしれない。^[14]やはりコンカンに定住したベネ・イスラエル人は、チットパヴァン人もユダヤ人起源であると主張している。彼らのバージョンによると、これらのユダヤ人は後にヒンズー教を受け入れ、後にその地域の人々からチットパヴァン人と呼ばれるようになった。^{[15] [16]}コミュニティのメンバーであるBJイスラエルは、彼らとチットパヴァン人は同じ家系に属するという彼のコミュニティの主張には真実があるかもしれないが、チットパヴァン起源のプラーナ伝説が、彼のコミュニティによって海岸での存在を説明するために流用された可能性もあると指摘した。 [ ^17]ユリア・エゴロワは、ベネ・イスラエルが高カーストのチットパヴァン・バラモンと関係を持とうとする試みは、低カーストのヒンズー教徒が社会的地位を高めようとするサンスクリット化の概念に似ていると指摘している。^[18]

歴史家のジャドゥナス・サルカーは、チットパヴァン人は非インド起源であり、伝承と碑文に基づいているという意見である。^[19]インド学者のヨハネス・ブロンクホルストは、チットパヴァン人は非インド起源の人々であり、後にバラモンになったと考えられていることがある、と書いている。^[20]オックスフォードの歴史家オハンロンは、チットパヴァンはアラブの船乗りの子孫であるという主張があり、彼らの花嫁価格を取る歴史的な慣習は、カニャダナ、つまり娘を嫁がせるという標準的な慣習と矛盾していたと述べている。^{[21]モーリーン・LP・パターソンは、コンカン地域には、}ベネ・イスラエル、パールシー、クダルデシュカル・ゴード・バラモン、ゴード・サラスワト・バラモン、チットパヴァン・バラモン などの集団の移住が見られた、と書いている。これらの人々はそれぞれ異なる時期に到着し、この地域の異なる場所に定住し、彼らの間での交流はほとんどありませんでした。チットパヴァン人は明らかにそこに到着した最後の主要なコミュニティであり、その結果、彼らが定住したラトナギリ周辺の地域は最も肥沃ではなく、貿易に適した港がほとんどありませんでした。^[22]

古代、チットパヴァン人は使者やスパイとして雇われていた。その後、18世紀にチットパヴァン・ペシュワが台頭すると、彼らはプネーに移住し始め、軍人、外交官、ペシュワ政権の事務員として働くようになった。1763年から1764年の文書によると、当時の事務員の少なくとも67％はチットパヴァン人であった。^{[23] [3] [24]}

1707年以前のチットパヴァン家についてはほとんど知られていない^[22] チットパヴァン人のバラジ・ヴィシュワント・バットはラトナギリからプネー・サタラ地域にやって来た。彼は有能な行政官としての評判を買われてそこに連れてこられた。彼はすぐにチャトラパティ・シャーフーの注目を集めた。バラジの仕事はチャトラパティを大いに喜ばせ、1713年にペーシュワー、つまり首相に任命された。彼はよく組織された行政を行い、1720年に死去するまでにマラーター王国の拡大の基盤を築いた。このときからマラーター王国の崩壊まで、ペーシュワーの座はバット家の人々によって握られていた。^{[25] [26]}

バラジ・バジ・ラオとその家族がマラーター王国の最高権力者に就任すると、チットパヴァン移民がコンカンからプネーに大挙して到着し始めた^{[27] [28]}。そこでペーシュワーは彼の同胞にすべての重要な役職を与えた^[22] 。チットパヴァン一族は減税や土地の授与で報われた^[29] 。 1762年から1763年にかけて、アザド・ビルグラミは次のように書いている。

マラーター族全般、特にデカンのバラモンは、すべての人々から生計手段を奪い、それを自分たちのものにしたいという願望を持っている。彼らは王族のザミーンダール（奴隷）を容赦せず、村長や村の会計係のような小民のザミーンダリー（奴隷）さえ容赦しない。彼らは、古代の家系の後継者を残酷にも根絶し、自分たちの所有物を確立し、コンカニのバラモンが全世界の所有者（マーリク）になることを望んでいる。[ ^30]

一方、 マハル族はペーシュワーの統治下では不可触民として扱われ、貶められた。^[31]歴史家たちは縁故主義^{[32] [33] [34] [35] [36] [37]}と汚職^{[35] [37]}を1818年のマラーター王国の崩壊の原因として挙げている。リチャード・マクスウェル・イートンは、チットパヴァン族の台頭は政治的運勢とともに社会的地位が上昇する典型的な例であると述べた。^[28]

1818年にマラーター王国が崩壊した後、チットパヴァン人は政治的支​​配力をイギリスに奪われた。イギリスは、同じカーストの仲間であるペーシュワーが過去に行っていたのと同じ規模でチットパヴァン人に補助金を出すことはなかった。給料と権力は大幅に削減された。貧しいチットパヴァンの学生は、イギリス統治下でより良い機会を得られたため、適応し、英語を学び始めた。^[29] 1901年の国勢調査によると、プネーの人口の約5％がバラモンで、そのうち約27％がチットパヴァン人であった。^[38]

19世紀と20世紀のヒンドゥー改革運動における著名な人物の中には、チットパヴァン・バラモンコミュニティ出身者がいる。これらには、ドンド・ケシャブ・カルヴェ^[39]、マハデフ・ゴビンド・ラナデ判事^[40] 、ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカール^[41]、 [ ^42]、 ゴパル・ガネーシュ・アガルカール^[43] 、ヴィノバ・バーヴェ^[44]、[45]などが含まれる。

変化に対する最も強い抵抗のいくつかは、まさに同じコミュニティから生じた。先駆者と旧勢力は何度も衝突した。DKカルヴェは追放された。ティラクでさえ、カーストや宗教の規則を破ったことに対しては罰を与えた。1つは1892年にプーナ・クリスチャン・ミッションでお茶を飲んだこと、もう1つは1919年にイギリスに行ったことだった。^[46]

社会改革者ジョティラオ・プーレが後進カーストの人々に教育を受けさせようとしていたとき、歴史家ウメシュ・チャトパディヤヤは「プネーのチットパヴァン人はダリットや後進階級の人々が学校に通うことを一切認めなかった」と述べている。この彼らの反対により、プーレはプネーとその周辺に学校を設立した。^[47]

チットパヴァン派には、ガンジーの伝統を受け継ぐ二人の主要政治家がいる。マハトマ・ガンジーが師と認めたゴパール・クリシュナ・ゴーカレーと、彼の傑出した弟子の一人であるヴィノバ・バーヴェである。ガンジーはバーヴェを「弟子たちの宝石」と呼び、ゴーカレーを政治的師と認めた。しかし、ガンジーに対する強硬な反対はチットパヴァン派から起こった。ヒンドゥー教の国家主義的政治思想であるヒンドゥトヴァの創始者であるヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカルはチットパヴァン派のバラモンであり、他の数名のチットパヴァン派は、ペーシュワーや同じカーストのティラクの遺産の論理的延長であると考えて、最初にそれを受け入れた人々の一人だった。^[48]これらのチットパヴァン派は、プーレのインド社会改革運動やガンジーの大衆政治に場違いだと感じていた。コミュニティーの多くの人々は、サヴァルカル、ヒンドゥー・マハサバ、そして最終的にはRSSを参考にし、過激派グループからインスピレーションを得ました。^{[49] [全文引用が必要]}

マハトマ・ガンディーがチットパヴァンのナトゥラム・ゴドセによって暗殺された後、マハラシュトラ州のバラモンたちは主にマラーター階級の人々による暴力の標的となった。^{[50] [51] [52]}

プネ大学 の政治学者VMシルシカー氏は次のように指摘した。

暴動が起こったのは、マラーター族がガンジーを熱烈に愛していたからだと信じるのは無理がある。ゴードセはバラモンを呪い、彼らの財産を焼き払うための非常に都合の良い憎悪の象徴となった。^[51]

暗殺後の暴力は、チットパヴァン・パトワルダン家が統治していたサングリなどの藩王国にも影響を及ぼし、そこではマラーター族がジャイナ教徒やリンガヤート族と合流してバラモン族を攻撃した。ここでは、具体的には約1600万ルピーの損失があった。この事件により、1948年3月までにパトワルダン諸州はボンベイ州に急いで統合されたが、統合された州でマラーター族が優勢になることを恐れた他のバラモン族はこれに反対した。^[53]

チットパヴァン人は自分たちを戦士であると同時に僧侶でもあると考えていた。^[54]彼らの軍事への関与はペーシュワーの台頭とともに始まり^{[55] 、軍やその他の奉仕に参加する意欲によって}デカン地方で高い地位と権力を獲得した。^[56]

彼らの故郷であるコンカンでは、彼らの主な職業は農業であり、一部の人々は同じカーストのメンバーの間で儀式を行うことで収入を得ていました。^[57]

人類学者ドナルド・カーツは、20世紀後半のチットパヴァン人の文化に関する意見は、彼らが質素で、冷淡で、信頼できず、陰謀を企てているように見えるほどだったと書いている。^[58]チットパヴァン人であったティラクによると、彼のコミュニティは清潔で勤勉であることで知られていたが、彼は彼らが博愛や寛大さなどの美徳をデシャスタから学ぶべきだと示唆した。^[59]マラーター帝国 の全盛期には、プネー市は150人の大小の金貸しを擁する帝国の金融の中心地となった。そのほとんどはチットパヴァンまたはデシャスタのバラモンであった。^[60]

インド発展社会研究センター（CSDS）の元所長であるDLシェスは、1947年の独立直後に伝統的に「都会的で専門職」（医師、弁護士、教師、エンジニアなどの職業に従事）であったインド人コミュニティをリストアップしている。このリストには、マハラシュトラ州のチットパヴァンとCKP（チャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブス）、南インドのバラモン、グジャラートのナガール・バラモン、北インドのパンジャブ・カトリ、カシミール・パンディット、カヤスタ、プロバシとバドラロック・ベンガル人、パールシー、イスラム教徒とキリスト教徒のコミュニティの上層部が含まれていた。PKヴェルマによると、「教育は、この汎インド的エリート層を結びつける共通の糸」であり、これらのコミュニティのほぼすべての男性メンバーは英語の読み書きができ、学校教育を超えて教育を受けていた。^{[61] [62] [63]}

マハラシュトラ州のチットパヴァン・バラモンはマラーティー語を話す。プネーのチットパヴァンが話すマラーティー語は、現在マハラシュトラ州全域で使用されている標準語である。^{[4]この言語には}サンスクリット語に由来する単語が多く含まれており、多くのサンスクリット語の発音が残っており、非標準語話者には「鼻音化発音」と誤解されている。^[64]

以前、デシャスタ バラモンはチットパヴァンを成金（社会経済階級への比較的新しい参入者）として公然と軽蔑し、クマールの言葉を借りれば「最も高貴なドヴィジャと対等に付き合うにはほとんどふさわしくない」としていた。デシャスタ バラモンにはカルハデ バラモンも加わり、彼らもチットパヴァンを軽蔑し、この 2 つのカーストはチットパヴァンと一緒に食事をすることさえ拒否した。つまり、彼らはチットパヴァンを社会的に同等として扱っていなかったのだ。ペシュワ自身でさえ、ゴダヴァリ川沿いのナシックにあるデシャスタ僧侶専用のガートに入ることは許されなかった。 ^{[1] [65] [66] [引用が必要]}

バラジ・ヴィシュヴァナート・バートがペーシュワーに任命された後、コーカナスタ・バラモン移民がコンカンからプネーに大量に到着し始め、^{[28] [67]}ペーシュワーはコーカナスタ・バラモンカーストにいくつかの重要な役職を提供した。^[68]コーカナスタ・バラモン親族は減税や土地の授与で報われた。^[69]歴史家は、この時期に 縁故主義^{[70] [71] [72] [73] [74] [75]}と汚職があったと指摘している。

デシャスタ バラモンと比較してチットパヴァンの勢力が増したことにより、両コミュニティの間に激しい対立が生じた。^[76] 19 世紀の記録には、チャンドラセニヤ カヤスタ プラブスとチットパヴァン、サラスワットバラモンとチットパヴァン、パタレプラブスとチットパヴァン、シュクラ ヤジュルヴェディデシャスタ バラモンとチットパヴァンの間で行われた村レベルの論争であるグラマニャについても記載されている。この時期のマハラシュトラでは、いわゆる「バラモン教の儀式行動規範」違反に関連する論争は、かなり一般的であった。^[77]

バル・ガンガダル・ティラクは、デシャスタ、チットパヴァン、カルハデが統一されるべきだと考えていた。1881年には早くも、彼はマハーラーシュトラ州のバラモンの3つのサブカーストが結婚して一緒に食事をすることでカーストの排他性を捨て去る緊急の必要性について包括的な議論を執筆し、これを奨励した。^[78]

20世紀以降、デシャスタ・バラモンとチットパヴァン・バラモンの関係は、社会的、経済的、教育的分野における両コミュニティの大規模な交流や、異人種間の結婚によって改善されました。^{[79] [80] [81]}

伝統的に、チットパヴァン・バラモンは菜食主義者であり、米が主食である。^[82]

AJAgarkar 氏はBodanについて次のように説明し、ある種のダンスも含まれていると付け加えています。

チットパヴァンの特定の家庭では、家族に子供が生まれたり結婚したりすると、必ずボダンを行う。4人の既婚女性と1人の未婚の少女が食事に招待される。食事の品々を少しずつ盛り付けた皿に、女神アンナプルナの金属製の偶像が置かれる。招待された女性たちは、偶像とともに皿の中身をすべて混ぜる。そして、そのような機会に悪魔に取り憑かれる習慣のある女性や、初めて悪魔に取り憑かれる女性には、彼女の指示に従ってギー、牛乳、蜂蜜などが混ぜ物に加えられる。その後、偶像は取り除かれ、混ぜ物は牛に与えられる。^[83]

Vandana Bhave は、Merutantrokta Bodan Vidhi という名前の、Bodan Vidhi (Bodan Method) に特化した唯一の本を出版しました。^[84]

ボダンはアクシ・シラレフ（柱碑文）に言及されており、SG・トゥルプル博士は紀元1012年（サケ934年）と、ディクシットは紀元1209-1210年（サケ1132年）としている。VV・ミラーシはサケ1132年が正しい日付であることに同意している。トゥルプルは内容をボダンのために女神マハラクシュミに9クヴァリの穀物を寄付したものと解釈しているが、ディクシットはそれをマハラシュミを称えるために井戸を掘ったものと解釈している。^[85]

コミュニティは、クラヴルッタンタと呼ばれる家族の歴史と系図の年鑑をいくつか出版しています。これらの本には通常、氏族の歴史、名前の語源、先祖の土地所有、移住地図、宗教的伝統、系図、伝記、氏族内の出生、死亡、結婚の記録など、さまざまな側面が記録されています。^{[86] [87]}

• バラジ・ヴィシュワナートとその子孫、バジラオ1世、チマジ・アッパ、バラジ・バジラオ、ラグナトラオ、サダシブラオ・バウ、マダブラオ1世、ナラヤンラオ、マダブラオ2世、バジラオ2世^[88]
• ナナ・ファドナヴィス（1742–1800）、マダヴラオ2世の摂政^[89]
• パトワルダン朝はペーシュワー^{[90]の軍指導者であり、後には様々な}藩王国の統治者となった。
• バラジ・パント・ナトゥは、ペーシュワー時代のマラータ帝国に対してイギリスのためにスパイ活動を行い、シャニワル・ワダにイギリス国旗を掲げた。^[91]
• ロキットワディー(ゴパール・ハリ・デシュムク) (1823–1892)、社会改革者^{[92] [93]}
• ヴィシュヌバワ ブラフマチャリ(1825–1871)、19 世紀のマラーティー ヒンドゥー教復興主義者^[94]
• マハデフ・ゴビンド・ラナデ（1842–1901）^{[40] 、裁判官、社会改革者。}ラオ・バハドゥールの称号を与えられた。^[95]
• ヴィシュヌシャストリ・クルシュナシャストリ・チプルンカール（1850年 - 1882年）^[96]エッセイスト、マラーティー語雑誌「ニバンダ・マラ」の編集者、教育者、バル・ガンガダル・ティラックとゴパール・ガネーシュ・アガルカールの指導者、チトラシャラ印刷所の創始者^[97]
• ヴァスデフ・バルワント・パドケ（1845–1883）^[98]は、プネーの下級政府書記官で、イギリスに対する武装反乱を主導した。後に教育者となった。^[99]
• バル・ガンガダル・ティラク（1856–1920）^[56] 、教育者、作家、そして幅広い支持を得た初期の民族主義指導者。イギリス植民地政府からは「インド不安の父」と評された^{[100] [101]}
• ゴパル・ガネーシュ・アガルカル（1856年 - 1895年6月）^[43]ジャーナリスト、教育者、社会改革者
• ケシャフスト(クリシュナジー・ケシャフ・ダムル) (1866 年 3 月 15 日 - 1905 年 11 月 7 日)、マラーティー語の詩人^[102]
• ヴァマン・シブラム・アプテ(1858–1892)、インドの辞書編集者^[103]
• ドンド・ケシャブ・カルヴェ（1858-1962）^[39]社会改革者、女性教育の提唱者
• アナンダバイ・ジョシ（1865年 - 1887年）、 1886年に西部の大学（ペンシルバニア女性医科大学）で医学の学位を取得した最初のインド人女性^[104]
• ゴパール・クリシュナ・ゴーカレー（1866-1915）^[105] 、インド国民会議派穏健派の初期の民族主義指導者
• ラマバイ・マハデフ・ラナーデ（1862年 - 1925年）、女性社会活動家、改革者、セヴァ・サダン・プネーの創設者、マハデフ・ゴビンド・ラナーデ判事の妻
• チャペカー兄弟（1873年 - 1899年）、（1879年 - 1899年）、1897年にプネーでのペスト救済に強引な手段を講じたとしてイギリスのペスト対策委員ウォルター・ランドを暗殺した兄弟^[106]
• ガンガダル・ニルカント・サハスラブッダは社会改革者であり、マハド市のスレンドラナート・ティプニス議長とAVチトレという他の2人の改革者とともに、マハド・サティヤグラハの期間中にアンベードカルを支援した^{[107] [108] [109]}
• ナラシンハ・チンタマン・ケルカル（1872–1947）^[110]作家、ジャーナリスト、民族主義指導者。総督執行評議会委員（1924–29）
• ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル^{[41] [111] （1883年5月28日 - 1966年2月26日）は、自由の闘士、社会改革者、}ヒンドゥトヴァ哲学の創始者。通称ヴィール・サヴァルカル（「勇敢な」サヴァルカル）^{[112] 。}
• セナパティ・バパット（1880年11月12日 - 1967年11月28日）は、インドの著名な自由闘士で、「司令官」を意味するセナパティの称号を得た人物である^[113]。
• ダダサヘブ・ファルケ（Dadasaheb Phalke、1870年4月30日 - 1944年2月16日）、インド映画産業の先駆者^[114]
• クルシュナジ・プラバーカル・ハディルカル（ Krushnaji Prabhakar Khadilkar、1872年11月25日 - 1948年8月26日）、ケサリとナヴァカルの編集者^[115]
• ヴィシュヌ・ナラヤン・バトカンデ（1860-1936）、ヒンドゥスターニー古典音楽の著名な巨匠^[116]
• ヴィシュワナート・カシナート・ラージワデ(1863–1926)、歴史家^[117]
• パンドゥラン・ヴァマン・ケイン(1880–1972)、インド学者、バーラト・ラトナ賞受賞者^[118]
• アナント・ラクシュマン・カンヘレ（ 1891年 - 1910年）、インドの民族主義者、革命家。 1910年にナシックの英国人徴税官AMTジャクソンを暗殺した罪で絞首刑に処せられた^[b]
• ヴィノバ・バーベ(1895–1982)、ガンジーの指導者、自由の戦士^[122]
• ダッタトレヤ・ラマチャンドラ・ベンドル（1896～1981）、カンナダ語の詩人、作家。ジュナンピス賞受賞^[123]
• ナルハル・ヴィシュヌ・ガドギル（1896年1月10日 - 1966年1月12日）、インド国民会議党の党首、ネール内閣の閣僚^[122]
• Babasaheb Apte (1903–1971)、初期の RSS プラチャラク^[124]
• イラワティ・カルヴェ(1905–1970)、人類学者^[125]
• ナチュラム・ゴドセ（1910年5月19日 - 1949年11月15日）、マハトマ・ガンジーの暗殺者^[126]
• ナラヤン・アプテ（1911年 - 1949年） - ガンジー暗殺の共謀者^[126]
• ゴパール・ゴドセ（1919年 - 2005年） - ガンジーとナトゥラム・ゴドセの弟の暗殺の共謀者^[127]
• ラーマチャンドラ・ダッタトリヤ・ラナデ（1886年 - 1956年）は インドの 哲学者、精神的指導者、社会革命家であった^[128]
• パンドゥラン・シャーストリ・アタヴァレ （1920年 - 2003年）は、 インドの 活動家哲学者、精神的指導者、社会革命家、宗教改革者 であり、  1954年にスワディヤヤ・パリヴァル（スワディヤヤ・ファミリー）を設立した人物である^[129]。
• カシナート・ガーネカール(1930–1986) – マラーティー語の俳優であり、マラーティー語の舞台で最初に登場したスーパースター。^[要出典]
• マドゥリ・ディークシット（1967年生まれ） –ボリウッド女優^[130]
• チンタマン・ガネーシュ・コルハトカル（1891年3月12日 - 1959年11月23日）は、チンタマンラオ・コルハトカルとしても知られ、マラーティー語の舞台俳優、監督、プロデューサー、劇作家としてよく知られていました。彼は1957年にサンギート・ナタック・アカデミー賞を受賞しました^[131]

• デシャスタ ブラミン
• カルハデ・ブラミン
• リマイエ
• マハーラーシュトラのバラモン

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