アウグストゥス文学

オーガスタン文学（ジョージアン文学と誤解を招くこともある）は、18世紀前半のアン女王、ジョージ1世、ジョージ2世の治世中に生み出され、1744年のアレクサンダー・ポープと1745年のジョナサン・スウィフトの死を伴った1740年代に終わったイギリス文学のスタイルである。それは、小説の急速な発展、風刺の爆発的増加、政治風刺からメロドラマへの演劇の変化、そして個人的な探求の詩への進化を特徴とする文学的時代であった。哲学においては、経験主義がますます支配する時代であり、政治経済学の著作においては、形式哲学としての重商主義の発展、資本主義の発展、そして貿易の勝利を特徴づけた。

この時代の年代的な境界点は、一般的に曖昧である。これは、この呼称が18世紀の同時代の批評に由来し、やや漠然とした風刺の時代を簡潔に表す呼称となったためである。1755年に有名な『英語辞典』を出版したサミュエル・ジョンソンも、「ある程度」オーガスタン朝時代と関連している。^[1]新しいオーガスタン朝時代は、あらゆるジャンルで非常に大胆な政治的著作が発表され、この時代の風刺は、皮肉なポーズ、ニュアンスに富んだ表現、表面的には威厳のある落ち着きがあり、その下には鋭い批判が隠されていた。

この時代は、一般的に、高度に規制され様式化された文学形式を採用したことで知られていますが、感情、民俗、自意識的な作家のモデルに対するこの時代の作家の関心の一部は、後のロマン主義時代の関心を予兆していました。一般的に、哲学、政治、文学は、古い宮廷的な関心から離れ、現代的な感性に近いものへと方向転換しました。

1737年、アレクサンダー・ポープは『ホラティウスの模倣』を出版した。これは一般に『アウグストゥスへの書簡』として知られ、実際にはジョージ2世（本名はジョージ・オーガスタス）に宛てられたものだった。ポープの時代はアウグストゥス（在位 紀元前27年 - 紀元後14年）の時代と似ており、ラテン語の詩はジュリアス・シーザーの時代（紀元前70年代 - 紀元前44年）よりも礼儀正しく、政治的で、風刺的であったという考えを支持しているようだった。 ^{[2] [3]}その後、ヴォルテールとオリバー・ゴールドスミス（ 1764年の文学史）は「アウグストゥス」という用語を1720年代と1730年代の文学を指して使用した。^[4]

しかし、詩以外では、アウグストゥス朝は一般に別の名前で知られています。経験主義の台頭と、古代ローマにちなんで自意識的にこの時代を名付けたせいで、この時代は 2 つのかなり曖昧なラベルで呼ばれています。1 つは新古典主義の時代、もう 1 つは理性の時代です。フランスから新古典主義の批評がイギリス文学に持ち込まれた一方で、イギリス人は 1720 年代までにその構造を名目上は放棄していました。批評家たちは、この時代の文学史に「啓蒙主義」という概念が当てはまるかどうかについて意見が分かれています。ドナルド グリーンは、この時代はむしろ「熱狂の時代」と呼ばれるべきだと力説し、TH ホワイトは「スキャンダルの時代」という主張を展開しました。最近では、ロイ ポーターが、この時代の知的風土を特徴づける独特の「イギリス啓蒙主義」という概念を提唱しました。^[5]

18 世紀の最も重要な要素の 1 つは、読者と著者の両方にとって印刷物の入手しやすさが増したことです。本の値段は劇的に下がり、古本がバーソロミュー フェアやその他のフェアで売られました。さらに、小冊子やブロードシートの活発な取引により、ロンドンの流行や情報が王国の最も遠い場所にまで届きました。これは、ザ ジェントルマンズ マガジンやロンドン マガジンなどの定期刊行物の創刊によって促進されました。ヨークの人々は議会や宮廷の出来事を認識していましたが、ロンドンの人々もヨークの出来事を以前よりもよく認識していました。さらに、著作権以前は、特にロンドンと頻繁に接触しない地域では、海賊版が一般的でした。そのため、海賊版により、書店はダブリンなどの郊外の中心地への出荷を増やすようになり、王国全体での認識がさらに高まりました。 1693 年の出版規制法の廃止により、地方の印刷所の設立が許可され、もはや政府の管理下にない印刷組織が誕生したことで、状況はさらに悪化しました (Clair 158–176)。

あらゆる種類の文学があらゆる方向に急速に広まりました。新聞が創刊され、さらに増加し​​ました。さらに、政治派閥が独自の新聞を創刊し、記事を流し、ジャーナリストに賄賂を贈ったため、新聞はすぐに危険にさらされました。指導的な聖職者たちは説教集を印刷させ、それがベストセラーになりました。異端派、体制派、独立派の神学者が印刷されていたため、これらの作品が絶えず流通することで、どの地域でも宗教的均質性が薄れ、新たな寛容主義が促進されました。定期刊行物は非常に人気があり、エッセイを書く技術はほぼ最高潮に達していました。さらに、王立協会の出来事は定期的に出版され、より一般的な出版物で要約され、説明されたり、称賛されたりしました。最新の学術書には「キー」、「索引」、「ダイジェスト」が付いており、幅広い読者に普及、要約、説明できるようになりました。今では当たり前のクロスインデックスは、18 世紀には目新しいもので、何人かの人が古い学術書の索引を作成し、誰でもすぐに特定のトピックについて著者が何を言っているかを見つけられるようにしました。エチケット、通信、道徳指導、衛生に関する本が増えました。経済学は本格的な学問として始まりましたが、イングランド、アイルランド、スコットランドの病を解決するための多数の「プロジェクト」の形で始まりました。説教集、宗教論争に関する論文、新旧の予言、説明付きの予言が、数え切れないほどたくさん現れました。つまり、18 世紀の読者は、競合する声に圧倒されました。真実と虚偽が棚に並んでおり、誰でも著者になることができました。同様に、索引と要約を使用して誰でもすぐに学者のふりをすることもできました (Clair 45、158–187)。

情報爆発のプラス面は、18 世紀はそれ以前の世紀と比べて、一般の教育水準が著しく高かったことです。教育は以前の世紀ほど上流階級に限定されておらず、科学、哲学、経済、文学への貢献は王国のあらゆる地域からもたらされました。識字能力と図書館だけが、人と教育の間に立ちはだかる唯一のものとなったのは、この時代が初めてでした。自然と人類の合理的な説明を求める主張と意欲が高まったという意味で、この時代は「啓蒙」の時代でした。明確で合理的な方法が伝統よりも優れていると認めた時代という意味で、この時代は「理性の時代」でした。しかし、このような識字能力には暗い側面もあり、18 世紀の作家たちはそれを常に感じていました。それは、ナンセンスと狂気もまた、かつてないほど多くの支持者を獲得しているということでした。ペテン師や詐欺師は、賢者がより多くを教育するのと同様に、より多くの人を騙すようになり、魅力的で刺激的な黙示録は、冷静な哲学と棚で競い合うようになりました。21 世紀のワールド ワイド ウェブと同様に、出版の民主化は、価値と見解の統一性を判断する古いシステムが両方とも崩壊したことを意味しました。したがって、18 世紀には、本の作成と購入がますます容易になるにつれて、本を信頼することがますます困難になりました。

王政復古期は排斥の危機と名誉革命で終わり、議会は英国王位継承について常に血縁よりもプロテスタントを優先する新しい規則を制定した。これによりジェームズ2世ではなくウィリアム3世とメアリー2世が王位に就き、1701年の王位継承法に成文化された。ジェームズはフランスに逃亡し、息子のジェームズ・フランシス・エドワード・スチュアートは1715年に王位奪還を企てた。 1745年には後者の息子チャールズ・エドワード・スチュアートが別の試みを行った。この侵略の試みはしばしば「15の侵略」および「45の侵略」と呼ばれる。ウィリアムが死去すると、アン・スチュアートが王位に就いた。アンの治世には2つの戦争とマールバラ公ジョン・チャーチルの大勝利があった。マールバラの妻サラ・チャーチルはアン女王の親友で、彼女があらゆる点で秘密裏に女王を操っていると多くの人が考えていた。真の権力は主要な大臣たちの手中にあるという信念のもと、政界の2つの派閥は互いに反対を強め、ホイッグ党とトーリー党は互いにいがみ合った。王位におけるこの弱体化は、すぐに議会における党首の権力拡大と、ロバート・ウォルポールという名ばかりの首相職の確立に繋がった。アン女王が子孫を残さずに亡くなると、ハノーヴァー選帝侯ジョージ1世が王位に就いた。ジョージ1世は英語があまり上手ではなく、イングランド国民から孤立していたことが、彼の権力を比較的無意味なものにしておくことに役立った。

一方、彼の息子ジョージ2世は英語を多少話し、フランス語も多少話したため、彼の統治はイングランドにおける最初の完全なハノーヴァー朝統治となった。その頃までに、議会の権力は静かに拡大しており、彼の権力はおそらく議会の権力とほぼ同等であった。

ロンドンの人口は劇的に増加した。王政復古期には、人口はおよそ 35 万人から 1700 年には 60 万人にまで増加した (オールド ベイリー) (ミルウォールの歴史)。1800 年までに、人口は 95 万人に達した。住民全員が裕福だったわけではなく、囲い込み法によって田舎の下層階級の農業が破壊され、農村部はひどい貧困に見舞われた。田舎の貧しいコミュニティは移住するか苦しむことを余儀なくされた (トンプソン、ホイッグ党を参照) ため、田舎の若者は成功を夢見てロンドンに移住することが多かった。その結果、都市部の貧困層と都市の雇用主の安価な労働力の数が膨れ上がった。また、犯罪者、売春婦、物乞いの数も増加した。オーガスタヌス帝時代の文学に見られる窃盗犯罪、強姦、飢餓への恐怖は、ロンドンの成長と田舎の過疎化の文脈で捉えるべきである。

人口の逼迫もあって、窃盗犯罪は犯罪者と犯罪者から金を得る者の両方にとってビジネスとなった。ジョナサン・ワイルドのような犯罪王は窃盗のための新しい計画を考案し、新聞は犯罪を熱心に報道した。大胆不敵な犯罪者の伝記が人気となり、架空の犯罪者の伝記が生まれた。田舎の女性が洗練された放蕩者（アン・ボンドなど）や都会の放蕩者に虐待されるという教訓的な話は人気があり、模範的な女性が虐待される（または虐待を辛うじて逃れる）という架空の物語が生まれた。

人口が増加したということは、政治的な機会主義者にとって都市部の不満を見つけることが特に難しいことでもなかったことを意味しており、ロンドンでは多くの暴動が発生したが、そのほとんどはローマカトリックの扇動者とされる人々に対するものだった。非常に強力で安価な蒸留酒が導入されると、事態は悪化し、作家や芸術家はジンの発明に抗議した（例えば、ウィリアム・ホガースの『ジン・レーン』を参照）。1710年以降、政府は収入源および貿易品として蒸留を奨励し、ジンの製造や販売に免許は必要なかった。女性が幼児を溺死させてその衣服をジンと引き換えに売ったという記録があり、こうした便宜が暴動の材料と暴動が起こる条件の両方を作り出した（Loughrey and Treadwell、14）。非国教徒（イングランド国教会に従わないプロテスタント）が市内の貧しい人々を募り、説教し、清教徒や「独立派」（バプテスト）運動のさまざまな分派が、その数を大幅に増やした。牧師たちのテーマの 1 つは、ローマカトリック教会の危険性であり、彼らはしばしばローマカトリック教会をバビロンの娼婦とみなしていた。アンは、特に治世の終わりに向かって、高教会派を支持する傾向があったが、ジョージ 1 世の宮廷は、低教会派や寛容派とより密接に結びつき、非国教徒に対してより好意的だった。この集会は、貴族院と争っていたジョージ 1 世によって事実上解散され、ジョージ 2 世はそれを保留にしておくことに満足した。さらに、ジョージ 2 世は、スコットランドとアイルランドでかなりの支持を得ており、多くが隠れジャコバイトであると疑われていたジェームズ フランシス エドワード スチュアートとチャールズ エドワード スチュアートを懸念していた。ウォルポールは、自分を支持しないグループからスチュアート支持者に対する恐怖を煽った。

18 世紀、特に「アウグスタン」が一般的に指す 18 世紀初期の文学は、他の文学と比べると明らかに政治的です。プロの作家と下手な作家の区別がまだつかなかったため、詩、小説、戯曲を書いた人は、政治的に活動的であるか、政治資金を受け取っていました。同時に、日常の世界から離れた芸術的な美学はまだ発達しておらず、政治的な関心を超越するほど高貴な作家という貴族の理想は、ほとんど時代遅れで無関係でした。この時代は「スキャンダルの時代」だったのかもしれません。作家たちは、自分たちの世界の犯罪や悪徳を具体的に扱っていたからです。

散文、劇、詩における風刺は、最も精力的で膨大な量の作品が集まったジャンルでした。アウグストゥス帝時代に作られた風刺は、時には穏やかで漠然とした、滑稽なほどに欠陥のある人間の状態についての論評でしたが、特定の政策、行動、人物に対する具体的な批判も少なくとも同じくらい頻繁にありました。18 世紀には、意図的に時事問題に関係のない作品でさえ、実際には明らかに政治的な発言でした。

その結果、18世紀文学の読者は、他の文学の読者のほとんど以上に、その時代の歴史を理解する必要がある。作家たちは知識のある読者に向けて書いており、後世の人々のために書いたのは副次的だった。1日しか生き残らなかった作品を批判した作家たち（ジョナサン・スウィフトやアレクサンダー・ポープが『桶物語』や『ダンシアド物語』などの『後世の王子に捧げる』で）でさえ、その時代についての歴史的知識のない人には知られていない特定の作家を批判していた。あらゆる形式の詩は常に対話を続けており、各作家は他の作家に応答したりコメントしたりしていた。小説は他の小説を相手に書かれていた（サミュエル・リチャードソンとヘンリー・フィールディングの論争（フィールディングはエリザ・ヘイウッドと共にリチャードソンの『パメラ』を風刺した小説を書いた）やローレンス・スターンとトバイアス・スモレットの論争など）。劇は、劇を揶揄したり、劇の成功に対抗したりするために書かれました (カトーや、後のフィールディングの『作家の茶番劇』に対する反発のように)。したがって、歴史と文学は、他の時代にはめったに見られない方法で結びついています。一方では、大都市や政治の著作は、同人やサロンの仕事のように見えるかもしれませんが、他方では、新しいタイプの政府、新しいテクノロジー、哲学的および宗教的確実性に対する新たに厄介な挑戦を整理することに深く取り組んでいる人々の文学でした。

随筆、風刺、対話（哲学と宗教）がこの時代に盛んになり、イギリスの小説は真に本格的な芸術形式として始まった。18世紀初頭には、識字能力は労働者階級だけでなく、中流階級や上流階級にも広まった（トンプソン『階級』）。さらに、識字能力は男性に限定されていなかったが、女性の識字率を確定するのは非常に難しい。識字能力のある人々のために、イギリスではオーガスタン朝時代に巡回図書館が始まった。図書館はすべての人に開かれていたが、主に女性の利用と小説の読書と結び付けられていた。

イギリスの随筆家たちは大陸のモデルを知っていたが、その伝統とは独立して形式を発展させ、 1692年から1712年の間に定期刊行物が成長した。定期刊行物は制作費が安く、すぐに読め、世論に影響を与える有効な手段であったため、結果として、一人の著者が主宰し、雇われ作家（いわゆる「グラブストリート」著者）がスタッフを務めるブロードシート定期刊行物が数多く存在した。しかし、1つの定期刊行物が他のすべてより売れ、独占していた。それは、ジョセフ・アディソンとリチャード・スティール（時折友人らが寄稿）が執筆した『スペクテイター』であった。 『スペクテイター』には、「ミスター・スペクテイター」、ロジャー・デ・カヴァリー、「アイザック・ビッカースタッフ」など、多くの偽名の登場人物が登場し、アディソンとスティールは語り手を取り巻くフィクションを創作した。冷静な世界観（参加者ではなく傍観者の姿勢）は、英語のエッセイの発展に不可欠であった。なぜなら、それによってアディソンとスティールが風習や出来事について論評し、熟考する基盤が築かれたからである。サミュエル・ジョンソンの言葉の使い方と実践的な知恵は、人間性の愚かさや道徳的忍耐力についての洞察を提供する200以上のエッセイを出版したことで支持を得た。モンテスキューのような哲学者ではなく、英国のエッセイストであるジョンソンは、正直な観察者であり、読者の仲間であることができた。『スペクテイター』の成功の後、より多くの政治的な論評の定期刊行物が登場した。しかし、政治家の派閥や連合は、この種の報道機関の力を非常に早く認識し、噂を広めるために新聞に資金を提供し始めた。ロバート・ハーレー（1710-1714）のトーリー党内閣は、報道機関の創設と買収に5万ポンド以上を費やしたと伝えられている（バット）。この数字は後継者が公表したため知られているが、彼ら（ウォルポール政権）はさらに多くの資金を費やしたと疑われていた。政治家たちは新聞を書き、新聞に寄稿し、新聞を支持した。ミスト・ジャーナルのような定期刊行物のいくつかは政党の代弁者だったことはよく知られていた。

18 世紀は、あらゆる知的分野で啓蒙が進んだ時代でした。しかし、英語は混乱に陥りつつありました。ロンドンの書店主の一団が、有名な随筆家サミュエル・ジョンソンに英語を統制する一連の規則をまとめるよう依頼しました。9 年の歳月と 6 人の助手の助けを経て、1755 年に『英語辞典』の初版が出版されました。ジョンソンの文字、単語、文学に関する豊富な知識が、彼の辞書に独自性をもたらしました。各単語は詳細に定義され、さまざまな用途の説明や、多数の文学的引用が図解として添えられています。これは、ジョンソンの個人的なタッチが加えられた 40,000 語と 114,000 近くの引用が収録された、この種の最初の辞書でした。ジョンソンの辞典は、楽しく読める最初の辞書として、温かい歓迎を受けました。ウィットに富んだ深い考えに満ちた定義は、愛すべき詩人や哲学者の文章で支えられており、読者は夜通しそのページをじっくりと読みふけって満足できるでしょう。ジョンソンの構造と形式の選択は、将来の英語辞書や語彙集、そしてそれらが言語の発達において果たす役割に確実に影響を与えました。

アウグストゥス帝の時代には、王政復古期ほど論争を呼ぶ文学は少なかった。しかし、ピューリタンの作家もおり、小説によく関連付けられる名前の 1 つは、ピューリタンの著作 ではおそらく最も著名な人物であるダニエル・デフォーである。アン女王の戴冠式の後、王政復古を覆そうとする非国教徒の希望は衰え、非国教徒の文学は攻撃的から防御的へ、革命的から保守的へと移行した。高級教会と低級教会の闘争におけるデフォーの悪名高い一斉射撃は、『非国教徒への最短の方法、あるいは教会設立のための提案』の形で現れた。この作品は風刺的で、非国教徒の挑戦に対する体制側の人物たちの懸念をすべて攻撃している。言い換えれば、それは防御的なのだ。さらに後になって、この時代で最も荘厳な作品であり、最も引用され、読まれた作品は、ウィリアム・ローの『敬虔で聖なる生活への真剣な呼びかけ』（1728 年）である。ロバート・ボイルの『瞑想録』も人気を保った。ローとボイルはともにリバイバル主義を訴え、後のメソジスト主義の発展とジョージ・ホワイトフィールドの説教スタイルの土台を築いた。しかし、彼らの作品はコミュニティではなく個人を対象としていた。文学における革命的な神学者や戦闘的な伝道師の時代は、かなり前から終わっていた。

また、イギリスの哲学がジョン・ロックによって完全に支配されていた王政復古時代とは対照的に、18世紀にはロックの信奉者の間で激しい競争があった。バークリー司教はロックの知覚重視の考えを拡張し、「存在することは知覚されることである」と言うことで、知覚はデカルトの主観的知識と客観的知識の問題を完全に解決すると主張した。バークリーは、意識によって知覚されるものだけが現実であると主張した。バークリーにとって、物質の持続性は、神が人間が知覚しないものを知覚するという事実にかかっており、生きていて常に意識し、注意を払い、関与している神こそが、客観的物質の存在に対する唯一の合理的な説明である。したがって、本質的にバークリーの懐疑主義は信仰につながる。一方、デイヴィッド・ヒュームは経験主義的懐疑主義を極限まで推し進め、この時代で最も過激な経験主義哲学者となった。彼は推測された、検証されていない前提をどこで見つけても攻撃し、彼の懐疑主義は、他の経験主義者が物質的であると想定していた領域における形而上学を指摘した。ヒュームは、神に対する個人的な信仰の問題に立ち入ることは頑なに拒否したが、神義論と宇宙生成論の論理と仮定を攻撃し、後に功利主義と自然主義につながるような方法で、証明可能で経験的なものに集中した。

社会哲学と政治哲学では、経済学が多くの議論の根底にある。ベルナール・ド・マンデヴィルの『蜂の寓話』（1714 年）は、貿易、道徳、社会倫理に関する論争の中心となった。マンデヴィルは、浪費、欲望、自尊心、その他すべての「私的な」悪徳は、それぞれが個人を雇用し、自由に消費し、資本を経済に自由に流すように導くため、社会全体にとって良いものだと主張した。マンデヴィルの著作は矛盾に満ちており、少なくとも部分的には、人間の進歩と生来の美徳という彼がナイーブな哲学と見なしたものを問題視することを意図している。しかし、当初はスペイン継承戦争の汚職に対する攻撃であったマンデヴィルの議論は、貿易の問題から道徳をはぎ取ろうとする経済学者によって頻繁に引用されるようになった。

アダム・スミスは一般の人々からは資本主義の父として記憶されているが、1759 年の彼の『道徳感情論』は、道徳的行為の新たな基盤を開拓しようともした。彼が「感情」を重視したのは、適切な行為の基盤として個人間の「共感」の必要性を強調した点で、時代の流れに沿ったものだった。これらの考えとデイヴィッド・ハートリーの心理学は、感傷小説や初期のメソジスト運動にも影響を与えた。共感的な感情が道徳を伝えるのであれば、共感的な状況を提供することで道徳を誘発することはできないだろうか。

スミスの最高傑作は、 1776 年の『国富論』である。マンデヴィル、ヒューム、ロックと共通していたのは、道徳を省みることなく、物質的交換の歴史を分析的に検討することから始めた点である。理想や道徳から現実を演繹するのではなく、現実を検討し、帰納的規則を定式化しようとした。

小説の基礎は、ジャーナリズム、ドラマ、風刺によって築かれました。スウィフトの『ガリヴァー旅行記』（1726 年）のような長い散文風刺には、冒険を経験し、教訓を学ぶ（あるいは学ばない）中心人物がいました。しかし、小説を書くための最も重要な風刺の源泉は、セルバンテスの『ドン・キホーテ』（1605 年、1615 年）でした。一般的に、ドラマ、ジャーナリズム、風刺という 3 つの軸が融合し、3 つの異なるタイプの小説を生み出していると考えられます。

ダニエル・デフォーの『ロビンソン・クルーソー』（1719年）は、新世紀最初の大作小説であり、『ガリヴァー旅行記』に次いで最も版を重ねた作品である（Mullan 252）。デフォーは執筆中および執筆後にジャーナリストとして働いていたため、南米の島に数年間漂流していたアレクサンダー・セルカークの回想録に出会った。デフォーは実際の生活の側面を取り入れ、そこから架空の人生を生み出し、そのフィクションで本質的にジャーナリズムの市場を満足させた（Hunter 331–338）。1720年代、デフォーは有名な犯罪者にインタビューし、彼らの生活に関する記述を作成した。特に、ジャック・シェパードとジョナサン・ワイルドを調査し、前者の脱出（と運命）と後者の人生についての真実の記述を書いた。デフォーは、売春婦や犯罪者に関するルポルタージュから、実在のメアリー・モリノーに親しみを感じていたのかもしれない。モリノーは『モル・フランダース』（1722年）のモルのモデルになったのかもしれない。同年、デフォーは『ペストの年日記』 （1722年）を執筆した。これは、ジャーナリズムの回想録市場向けに1665年の恐怖と苦難を呼び起こした作品である。また、 『大佐ジャック』 （1722年）では、労働者階級の男性の成り上がりの物語を試みている。彼の最後の小説は、 『ロクサーナ』 （1724年）で、堕落した女性というテーマに戻った。テーマ的には、デフォーの作品は一貫してピューリタン的である。どの作品にも、堕落、精神の退廃、改心、そして恍惚とした高揚が含まれている。この宗教的な構造には必然的に成長小説が伴う。なぜなら、登​​場人物はそれぞれ自分自身について教訓を学び、賢くなって出てくるからである。

感傷小説、あるいは「感情の小説」は1740年以降に発展し、英語で最も有名な例としては、サミュエル・リチャードソンの『パメラ、あるいは美徳の報い』（1740年）、オリバー・ゴールドスミスの『ウェイクフィールドの牧師』（1766年）、ローレンス・スターンの『トリストラム・シャンディ』（1759年 - 1767年）、感傷の旅（1768年）、ヘンリー・ブルックの『品格の愚者』（1765年 - 1770年）、ヘンリー・マッケンジーの『感情の人』（1771年）、マリア・エッジワースの『ラックレント城』（1800年）などがある。大陸の例としては、ジャン＝ジャック・ルソーの小説『ジュリー、あるいは新エロイーズ』、自伝『告白』（1764年 - 1770年）、ゲーテの小説『若きウェルテルの悩み』（1774年）などがある。^[6]

その間に小説はあったが、サミュエル・リチャードソンの『パメラ、あるいは美徳の報い』（1740 年）は、イギリス小説における次の画期的な発展である。リチャードソンの一般的なモデルは、デフォーのものとはまったく異なっていた。リチャードソンは、ジャーナリズムの伝記から作業するのではなく、当時人気があった改善の本を念頭に置いていた。パメラ・アンドリュースは「ミスター B」に雇われる。彼女は、義務を果たそうとする娘として、母親に絶えず手紙を書き、クリスチャンの娘として、常に自分の「美徳」（つまり処女）に警戒している。なぜなら、ミスター B は彼女に欲情しているからである。この小説は、彼女が雇い主と結婚し、淑女の地位に昇りつめるところで終わる。パメラは、その著者のように、階級の台頭に対する非反対派とホイッグ党の見解を提示している。この作品は、ほぼ瞬く間に一連の風刺小説を生み出したが、その中で最も記憶に残るのはヘンリー・フィールディングの『シャメラ、あるいはシャメラ・アンドリュース嬢の生涯の弁明』（1742年）である。フィールディングは、リチャードソンを『ジョセフ・アンドリュース』（1742年）で誘惑し続けた。これは、シャメラの兄ジョセフが生涯を通じて自分の処女を守ろうとする物語で、リチャードソンの性的捕食を覆し、寝て地位を得るという考えを風刺している。しかし、『ジョセフ・アンドリュース』はリチャードソンのパロディではない。フィールディングは、階級に左右されず常に優位に立つことができる生来の美徳である「善良な性質」に対する信念を提唱している。ジョセフの友人アダムズ牧師は愚か者ではないが、純朴で善良な性質を持っている。フィールディングは、自身の根源的な善良な性質により、世の中の邪悪さが見えなくなり、旅の途中で起こる出来事（小説の大部分は旅行記である）を通じて、聖職者の境遇、田舎の貧困（および地主）、ビジネスマンの残忍さを風刺することができた。

1747年から1748年にかけて、サミュエル・リチャードソンは『クラリッサ、あるいはある若い女性の歴史』を連載した。『パメラ』とは異なり、これは美徳が報われる物語ではない。むしろ、これは、両親が無理やり不釣り合いな結婚をさせようとし、その結果、ラヴレースという名の陰険な放蕩者の腕の中に押しやられる若い少女の、非常に悲劇的で感動的な物語である。最後に、クラリッサは自らの意志で死ぬ。この小説は心理的リアリズムと感情的効果の傑作であり、リチャードソンが連載の出版を終えようとしていたとき、ヘンリー・フィールディングさえも彼に手紙を書き、クラリッサを殺さないでほしいと懇願した。『パメラ』と同様に、リチャードソンは社会よりも個人、階級よりも個人を強調した。フィールディングは『クラリッサ』を読んで楽しんでいたが、そのメッセージに対する反論も書いていた。1749年の彼の『トム・ジョーンズ』は、 『クラリッサ』とは反対の議論を提示している。トム・ジョーンズは、個人の力が生まれつきの力よりも大きくなったり小さくなったりする点については基本的に同意しているが、ここでも社会における個人の立場と個人の選択の社会的影響を強調している。フィールディングはリチャードソンの意見に、同様のプロット装置 (少女が自分の配偶者を選べるかどうか) を取り上げ、家族や村が結婚や幸福を複雑にしたり促進したりする方法を示して答えている。

他に二人の小説家についても触れておかなければならない。フィールディングやリチャードソン同様、作品を通じて対話していたからである。ローレンス・スターンとトバイアス・スモレットの作品は、社会における自己と小説の方法に対する対立する見解を提示した。牧師のローレンス・スターンは、トリストラム・シャンディ（1759-1767）で意識的にジョナサン・スウィフトを模倣しようとした。トリストラムは自伝を書こうとしたが、スウィフトの『桶物語』の語り手のように、文脈を理解しなければ自分の人生は何も理解できないのではないかと心配している。例えば、彼は読者に、自分が受胎した瞬間に母親が「時計を巻いたの？」と聞いていたと語る。なぜそれを知っているのかを明らかにするために、彼は父親が月に一日、時計の巻き上げと「その他の家事」を担当していたと説明する。なぜ当時時計を巻かなければならなかったのかを説明するには、父親について説明しなければならない。言い換えれば、この伝記は時間を遡るのではなく、遡っていき、その後何年か先に進み、別の難関にぶつかって、また遡るというものである。これは並外れたエネルギーと、多層的な脱線、複数の風刺、頻繁なパロディの小説である。一方、ジャーナリスト、翻訳家、歴史家のトバイアス・スモレットは、より伝統的な小説を書いた。彼は、身分の低い人物が事実上終わりのない冒険の連続を経験するピカレスク小説に集中した。スターンは、スモレットの小説は常に人生の最も卑しくありふれた要素に過度の注意を払っており、汚い部分を強調していると考えた。これは表面的な不満ではあるが、作家としての2人の間にある重要な違いを指摘している。スターンは風刺的な背景からこの小説に取り組み、一方スモレットはジャーナリズムの立場からこの小説に取り組んだ。 19 世紀の小説家たちは、フィールディングやスターンやリチャードソンの作品よりも、スモレットの作品に近いプロットを描くようになり、スモレットのアクションの展開は広範かつ直線的で、非常に成功したものとなった。

小説のこの発展の真っ只中に、他の傾向も起こりました。女性たちが小説を書き、王政復古以前に主流だった古いロマンスの筋書きから離れていくようになりました。サラ・スコットの『ミレニアム・ホール』（1762年）のようなユートピア小説、フランシス・バーニーの作品のような自伝的な女性小説、シャーロット・レノックスの『女ドン・キホーテ』（1752年）のような古い男性モチーフの女性版などがありました。これらの小説は、一般的に、厳密な発展や影響の流れをたどっていません。

アウグストゥス帝の時代はイギリスの風刺文学の最高潮と考えられており、その傑作にはスウィフトの『ガリヴァー旅行記』と『慎み深い提案』、ポープの『ダンシアッド物語』、『ホラティウス派の模倣』と『道徳エッセイ』、サミュエル・ジョンソンの『人間の虚栄』と『ロンドン』、ヘンリー・フィールディングの『シャメラ』と『ジョナサン・ワイルド』 、ジョン・ゲイの『乞食オペラ』などがある。この時代に書かれた風刺作品は他にも数千点あるが、これらは最近まで、幅広い合意により無視されてきた。「筆写家」の中心グループであるポープ、スウィフト、ゲイ、および彼らの同僚ジョン・アーバスノットは、共通の風刺目的を持っていたと考えられている。最近まで、これらの作家は風刺の「流派」を形成していた。スウィフトとポープが亡くなった後、出現した「多感な時代」により、オーガスタン朝の残酷で攻撃的な傾向は抑えられ、風刺はより穏やかでより拡散したものとなった。^[7]

当時の多くの学者は、18世紀の散文風刺において、ジョナサン・スウィフトという一人の名前が他のすべての名前を圧倒していると主張している。^[8] スウィフトは散文だけでなく詩も書き、彼の風刺はあらゆるトピックに及んでいる。批判的に言えば、スウィフトの風刺は、散文のパロディが単なる風刺や滑稽劇から発展したことを示すものであった。散文の滑稽劇や風刺は、軽蔑されている作家を模倣し、すぐに被害者に粗野で愚かなことを言わせることで不条理な帰結へと進む。一方、他の風刺は、習慣、慣行、または方針の範囲、構成、または方法を茶化すことによって、それに反論する。スウィフトがしたことは、他者の形式やスタイルを模倣するパロディと散文の風刺を組み合わせることであった。スウィフトの作品は、敵の声で話しているふりをし、敵のスタイルを模倣し、パロディ作品自体が風刺となっている。スウィフトの最初の主要な風刺は『桶物語』（1703-1705）で、これは古代人と現代人の区別を導入し、古い価値観と新しい価値観を区別する役割を果たしました。「現代人」は貿易、経験科学、社会よりも個人の理性を求めましたが、「古代人」は生まれながらの内在的価値を信じ、個人の善の決定よりも社会を優先しました。スウィフトの風刺では、現代人は狂ったように見え、その狂気を誇り、歴史の価値を軽視しています。スウィフトの最も重要な風刺である『ガリヴァー旅行記』（1726）では、自伝、寓話、哲学が旅の中で混ざり合っています。テーマ的には、『ガリヴァー旅行記』は人間の虚栄心、自尊心に対する批判です。第 1 巻のリリパットへの旅は、現実の世界から始まります。第 2 巻では、哲学者の王を擁する理想の国ブロブディンナグは、現代のイギリス人にとって住みやすい場所ではないことが示されています。第 4 巻では、純粋な理性によって支配される馬の社会であるフウイヌムの国が描かれ、そこでは人類自体が汚物にまみれ、卑しい欲望に支配された「ヤフー」の集団として描かれています。それは、理性を求める欲求自体が望ましくない可能性があることを示しており、人間はヤフーでもフウイヌムでもないために奮闘しなければなりません。なぜなら、第 3 巻では、道徳や実用性を考慮することなく理性が解き放たれたときに何が起こるか (つまり、狂気、破滅、飢餓) が示されているからです。

風刺作家の中には、それほど悪意のないやり方で、困惑したポーズをとり、軽い冗談を言うだけの人もいた。 トム・ブラウン、ネッド・ウォード、トム・ダーフィーは、いずれも散文や詩の風刺作家で、その作品はアウグストゥス朝初期に発表された。この流れでトム・ブラウンの最も有名な作品は、『ロンドン子午線に計算された真剣かつ喜劇的な娯楽』（1700年）である。ネッド・ウォードの最も記憶に残る作品は、『ロンドンのスパイ』（1704年 - 1706年）である。『スペクテイター』の前の『ロンドンのスパイ』は、観察者の立場を取り、理解不能な報告をしている。トム・ダーフィーの『機知と陽気さ、あるいは憂鬱を晴らす薬』（1719年）は、下品でキャッチーな歌の形で、特定の政治的行動ではなく娯楽を提供しようとした別の風刺である。

特にスウィフトの成功後、パロディ風刺は 18 世紀を通じて作家たちを魅了した。さまざまな要因によって政治著作や政治風刺が増加したが、ロバート・ウォルポールの成功と庶民院での支配は、文学の二極化とそれによるパロディ風刺の増加の非常に効果的な近因であった。パロディ風刺は、規範的または肯定的な一連の価値観を必ずしも対比することなく、政策の事例や計画を解体する。したがって、それは皮肉屋や保守主義者、つまり変化すべき一連の価値観を表明することはできないが、現在の変化を軽率であると非難できる人々にとって理想的な攻撃方法であった。アウグストゥス帝時代には、あらゆるジャンルに風刺が存在した。おそらく第一に、風刺は政治的および宗教的議論の一部であった。重要な政治家や政治的行為には、それを攻撃する風刺があった。これらのうちパロディ風刺はわずかであったが、パロディ風刺もまた政治的および宗教的議論の中で登場した。アウグストゥス時代の風刺はいたるところに存在し、非常に強力であったため、複数の文学史家が、この時代を文学における「風刺の時代」と呼んでいます。^[要出典]

アウグストゥス帝の時代には、詩人たちは互いに直接対位法や直接拡張法で詩を書き、対立する詩人はそれぞれ風刺詩を書いた。19世紀初頭には田園詩の性質と役割をめぐって激しい争いがあったが、これは同時に起こった 2 つの動きを反映していた。すなわち、価値あるテーマとしての主観的自己の発明と、個人心理の優先の出現、そして、すべての芸術行為は社会全体の利益を目的としたパフォーマンスや公共のジェスチャーであるという主張である。双方が合意したと思われる展開は、あらゆる形式の詩を、以前の用途から徐々に適応させていくというものだった。 頌歌は賛辞ではなくなり、バラッドは物語ではなくなり、哀歌は真摯な追悼ではなくなり、風刺詩は特定の娯楽ではなくなり、パロディは痛烈な表現ではなくなり、歌は辛辣ではなくなり、歌詞は恋人の不満ではなく個人を称えるものになった。マックス・ウェーバーが主張したように、これらの発展はプロテスタントの延長と見ることができる。なぜなら、それらはすべての信者の司祭職というマルティン・ルターの教義の意味合いが徐々に強まっていることを表しているからである。あるいは、 E・P・トンプソンなどのマルクス主義者が主張したように、ブルジョアジーの権力と主張力の増大、および工業化の進展による労働者の家庭からの追放の反響と見ることができる。主観的な個人が社会的個人に対抗して発展したのは、他の経済生産方法よりも貿易を優先したことに対する自然な反応であったと主張することもできる。主な原因が何であれ、大部分は保守的な声が社会的人格を主張し、大部分は新しい声が個人を主張した。

アウグストゥス朝時代の詩は、アレクサンダー・ポープが支配的でした。彼の詩句は、現代の英語の用法にかなりの数の決まり文句や諺を添えるほど頻繁に繰り返されました。ポープには詩的なライバルはほとんどいませんでしたが、個人的な敵や政治的、哲学的、宗教的な敵は多く、ポープ自身も印刷物では口論好きでした。ポープとその敵 (ポープが『ドゥンシアド』で彼らをうまく風刺したため、しばしば「ドゥンセス」と呼ばれました)は、詩の適切な主題と詩人の声の適切な姿勢という中心的な問題をめぐって争いました。

19 世紀初頭、牧歌詩の性質と役割をめぐって激しい論争が繰り広げられた。ポープが1709 年に四季の牧歌を出版した後、ガーディアン紙はアンブローズ・フィリップスの牧歌詩をポープの牧歌詩よりも高く評価したが、ポープはフィリップスの牧歌詩を嘲笑するふざけた賞賛で応えた。ポープはフィリップスの最悪の詩節を引用し、彼の処刑を嘲笑し、彼の空虚な詩節を指摘して喜んだ。ポープは後に、牧歌詩に描かれた羊飼いとその女主人の描写は、現代の羊飼いではなく、黄金時代の象徴でなければならないと説明した。「私たちは、現代の羊飼いを描写するのではなく、最高の人々がその仕事に就いていた当時、羊飼いだったと考えられるように描写すべきである」(ゴードン)。フィリップスの牧歌詩は特にひどい詩ではなかったが、牧歌詩を「現代化」したいという彼の願望を反映していた。 1724 年、フィリップスは再び詩を現代化するために、一連の頌歌を書き、「王国の舵取り役ウォルポールから保育所のミス プルトニーまで、あらゆる年齢と人物」に捧げた。 ヘンリー ケアリーはこれらの詩を風刺する最も優れた詩人の 1 人であり、彼のナムビー パンビーはフィリップスとフィリップスの努力を大成功で打ち砕いた。しかし、フィリップスとポープの対比で注目すべき点は、どちらの詩人も田園詩と頌歌を翻案し、変更していたという事実である。ポープが黄金時代の田園詩にこだわったこと、そしてフィリップスが田園詩を現代化しようとしたことは、政治的な声明を表明することを意味した。アンブローズ フィリップスにモダニストの勝利への努力を見るのは簡単だが、ポープの人工的に制限された田園詩は、理想がどうあるべきかを表明したものであったことも事実である。

ポープの友人ジョン・ゲイもこの田園詩を翻案した。ゲイはポープの提案で、最新版の田園詩のパロディを『羊飼いの週』で書いた。また、彼は『トリヴィア』でユウェナリスの風刺詩を模倣した。1728年、彼の『乞食オペラ』は大成功を収め、前代未聞の80回上演が行われた。これらの作品にはすべて、思いやりのしるしが共通している。『トリヴィア』では、ゲイはまるで、崩落する石造建築物や便器の汚物に脅かされているロンドンの住民に同情するかのように書き、『羊飼いの週』では、日常生活の愚行や風変わりな人物が詳細に描かれている。ロバート・ウォルポールの風刺である『乞食オペラ』でさえ、登場人物を思いやりを持って描いている。悪役たちは、それ自体が哀れな歌を持っており、限りない悪ではなく、切迫感から行動している。

アウグストゥス朝時代を通じて、古典詩人の「更新」は当たり前のことだった。これらは翻訳ではなく、古典詩の模範の模倣であり、模倣によって詩人は自分の発言に対する責任を隠蔽することができた。アレクサンダー・ポープは、アウグストゥスへの手紙の中でホラティウスを「模倣」することで、王自身を不快な口調で言及することに成功した。 同様に、サミュエル・ジョンソンは、ロンドンと題する「ユウェナリスの模倣」でアウグストゥス朝時代の詩を書いた。 この模倣は、古き良き教育の中にこそ良いものがすべて見出されると主張していたため、本質的に保守的であったが、これらの模倣は進歩的な目的で使用された。模倣した詩人は、しばしば政治情勢に不満を述べるためにそうしたのである。

風刺において、ポープはアウグストゥス帝時代に史上最も偉大な風刺詩を2つ生み出した。 『髪の略奪』（1712年と1714年）は、穏やかな擬英雄物語である。ポープは、ウェルギリウスの英雄的叙事詩的構造を、好色な男爵（ペトレ卿）に髪の房を切られる若い女性（アラベラ・ファーモア）の物語に当てはめている。この比較構造により、ポープは闘争を見過ごすために神話的力を作り上げざるを得なくなり、オンブルのゲームをめぐる壮大な戦いを作り上げ、シルフと輪廻転生の神話も盛り込み、悪魔のような髪の房の流用へと導く。最後に、ドゥ・エクス・マキナが現れ、髪の房は神格化される。ある程度、ポープはジョナサン・スウィフトの『桶物語』における、比喩が文字通りの真実であるかのように装う癖を模倣し、日常生活に合う神話を発明した。この詩は大衆に大ヒットした。

穏やかで笑いを誘う風刺詩『髪の略奪』から 10 年後、ポープは『ドゥンシアード』で、毒舌と具体的な非難の傑作を書いた。 物語は、愚鈍の女神が新しいアバタールを選ぶというもの。彼女はポープの個人的な敵の 1 人であるルイス・テオバルドに落ち着き、詩はテオバルドの即位を祝ってイギリスのすべての愚か者が行った戴冠式と英雄的なゲームを描写している。ポープの敵が『ドゥンシアード』に対して攻撃で応戦したとき、ポープはオリジナルの『ドゥンシアード』に「学術的な」解説を加えた『ドゥンシアード・ヴァリオラム』を出版した。1743 年、彼は 4 冊目の本を追加し、主人公をルイス・テオバルドからコリー・シバーに変更した。新しい『ドゥンシアド』の第 4 巻で、ポープは、光と闇 (啓蒙時代と暗黒時代) の戦いでは夜と鈍さが勝つ運命にあり、価値あるものはすべてすぐに無知のカーテンの下に包み込まれるだろうという見解を表明しました。

ジョン・ゲイとアレクサンダー・ポープは、個人を崇拝する者と社会を崇拝する者を分ける線の一方に属している。ポープは、2 つの大家族間の不和を解決し、笑い飛ばして和解させるために『The Rape of the Lock』を書いたと述べている。ポープの敵リストに載っている全員を連続して殺害したように見える『Dunciad』でさえ、これらの人物を手紙の中で危険で反社会的勢力の表現として設定している。テオバルドとシバーは虚栄心と自尊心が強く、道徳に無頓着である。ポープが『 Dunciad』の英雄的競技のセクションで容赦なく攻撃する雇われペンはすべて貪欲と嘘の具現化である。同様にゲイは、政治社会、社会的危険、そして全体を守るために対処しなければならない愚行について書いている。ゲイの個人は、社会全体の縮図だ。この線の反対側には、ゲイとポープ (およびスウィフト) の政治には同意するが、アプローチは異なる人々がいた。アウグストゥス朝初期の人物としては、ジェームズ・トムソンやエドワード・ヤングなどが挙げられます。

1726 年に、風景を個人的な視点から描写し、直接観察して感情と道徳的教訓を得た 2 つの詩が出版されました。1 つはジョン ダイアーの「グロンガー ヒル」、もう 1 つはジェームズ トムソンの「冬」で、その後すぐにすべての季節(1726-30)が続きました。どちらも、ポープが「ウィンザーの森」で例示した黄金時代の田園詩の概念とは異なります。神話は最小限で、英国や王室を称えるものはありません。ダイアーの詩の 8 音節連句が山の景色の自然の美しさを称え、静かに瞑想しているのに対し、トムソンの冬の瞑想の雄弁な白韻詩は憂鬱で、すぐにその感情が詩的表現にふさわしいものであることが確立されました。この流れを継ぐ注目すべき詩人の 1 人は、エドワード ヤングの「夜の思索」 (1742-1744) です。それは、「冬」以上に、深い孤独、憂鬱、絶望の詩でした。これらの詩には、ロマン派が考える抒情詩の揺らぎが感じられます。それは、世界のビジョンに対する個人の特異でありながらも典型的な反応を讃える詩です。

孤独な詩人に関するこうしたヒントは、トーマス・グレイによって新たな領域に持ち込まれ、グレイの『田舎の教会の墓地で書かれた哀歌』（1750年）は、憂鬱な反省を詩に求めるという新たな流行を引き起こした。この詩は「田舎」で書かれたのであって、ロンドンで書かれたわけでも、ロンドンと対立して書かれたわけでもなく、この詩は孤独な観察者を特権的な立場に置いている。詩人が孤独であることによってのみ、完全に個人的に実現された真実を語ることができるのである。グレイの後、しばしば教会の墓地詩人と呼ばれるグループが、グレイの姿勢とほぼ同じくらい頻繁にそのスタイルを模倣し始めた。代わりのモデルを採用したのは、オリバー・ゴールドスミス（『荒廃した村』）、トーマス・ウォートン、そしてトーマス・パーシー（『ワークワースの隠者』）で、パーシーもまた概して保守的で古典主義者（グレイ自身はギリシャ語の教授だった）であり、孤独と喪失の新しい詩を取り上げていた。

18世紀末にロマン派が登場したとき、彼らは主観的自己の根本的に新しい発明を想定していたわけではなく、単にそれ以前に存在したものを形式化しただけだった。同様に、18世紀後半にはトーマス・パーシーの『古代イギリス詩の遺物』によってバラッドの復活が見られた。遺物は必ずしも非常に古いものではなく、バラッドの多くは17世紀のものであったため（例えば、パーシー・フォリオの『バグフォード・バラッド』や『ウォントリーのドラゴン』）、古物収集運動として始まったものがすぐに民俗運動になった。この民俗に触発された衝動がチャーチヤード詩人の孤独で個人主義的な衝動と結びつくと、ロマン主義はほぼ必然的になった。

散文や詩の中でアウグストゥス朝の時代を年代順に定義するのは難しいが、演劇の中でその終わりを定めるのは非常に簡単である。アウグストゥス朝の演劇は、1737 年の免許法で決定的に終わった。しかし、1737 年以前には、イギリスの舞台は王政復古喜劇や王政復古劇、そしてその高貴な主題から、急速に発展しつつあったメロドラマへと急速に変化していた(Munns 97–100)。^[議論]

ジョージ・リロとリチャード・スティールは、アウグストゥス朝初期に流行を作った戯曲を書いた。リロの戯曲は、英雄や王様ではなく、店主や徒弟に焦点を当てたものに意識的に転向した。彼らは国家規模ではなく家庭規模のドラマを強調し、彼の悲劇におけるハマルティアとアゴンは、誘惑に屈してキリスト教の罪を犯すことに共通する欠陥である。筋書きは、キリスト教の許しと悔い改めで解決される。スティールの『意識ある恋人たち』（1722年）は、若い主人公が決闘を避けることにかかっている。これらの戯曲は、舞台に新たな価値観を打ち立てた。観客を楽しませたり鼓舞したりするのではなく、観客を教え、高貴にしようとした。また、これらの戯曲が人気を博したのは、まさに観客自身の生活や関心事を反映しているように思えたからである（Legouis 782–787, 879–883）。

ジョセフ・アディソンは、1713 年に、ローマの政治家小カトーを題材にした『カトー』という劇も書いた。初演の年は重要な年だった。当時、アン女王は重病で、当時のトーリー党内閣とホイッグ党の反対派 (すでにロバート・ウォルポールが率いていた) は、どちらも王位継承を懸念していた。両派は、若き王位僭主を連れてくることについて、老王位僭主と連絡を取っていた。ロンドン市民は、アンには後継者がおらず、スチュアート家の後継者は全員カトリック教徒か不在だったため、不安を感じ取った。したがって、カトーの人物像はローマの誠実さの明白な象徴であり、ホイッグ党はカトーをホイッグ党の価値観の擁護者とみなし、トーリー党はカトーをトーリー党の感情の体現者とみなし、トーリー・エグザミナー紙のように、カトーは政治的「派閥」を超えた存在であると主張しようとした。両陣営とも劇を称賛したが、アディソン自身は明らかにホイッグ党員だった (ブルームとブルーム 266、269)。ジョン・ホームの戯曲『ダグラス』（1756年）は、次の世代、酒類販売許可法の制定後に、 ケイトーと同様の運命をたどることになる。

王政復古期と同様、アウグストゥス帝時代の舞台は経済が牽引していた。チャールズ2世の治世下では、宮廷の後援は経済的成功を意味し、王政復古期の舞台では君主や宮廷にふさわしい劇が上演された。国王を讃え、英国の君主の歴史を語る劇は、王室や廷臣たちにふさわしいものだった。チャールズ2世は女たらしだったため、王政復古期の喜劇では性的な要素が強く強調された劇が上演された。しかし、ウィリアムとメアリーの治世後、宮廷と王室は劇場に大きな関心を示さなくなった。劇場は都市住民の観客から収益を得なければならず、都市の不安を反映し、市民の生活を讃える劇が人気を博し、上演された (Munns 96–99)。

そのため、文学的ではない劇の方が文学的劇よりも頻繁に上演されたことがかなりありました。ジョン・リッチとコリー・シバーは、特別な演劇効果をめぐって争いました。彼らが上演した劇は実際には単なる見世物であり、劇のテキストはほとんど後付けでした。ドラゴン、旋風、雷、海の波、さらには本物の象までが舞台に登場しました。戦い、爆発、馬が舞台に描かれました。リッチはパントマイムを専門とし、ハーレクインの「ルン」役で有名でした。このように上演された劇は一般に保存も研究もされませんが、劇場での彼らの独占は、定評のある文学作家を激怒させました。

さらに、この時期にオペラがイギリスに伝わった。オペラは歌と演技を組み合わせたため、混合ジャンルとなり、新古典主義のあらゆる制約に違反していた。また、高音のメロディーが歌手の悲しみや喜びの表現を覆い隠し、「礼儀作法」を破っていた。さらに悪いことに、出演者や有名なスターは外国人で、ファリネッリのようにカストラートだった。風刺家たちはオペラに悪意の極みを見出した。ポープは『ドゥンシアド B』で次のように述べている。

「混沌に歓喜を！分裂を支配せよ。

色彩の拷問はすぐに彼ら[ミューズ]をここから追いやるだろう、

彼らの神経をすべて折って、彼らの理性をすべて無駄にする。

一つのトリルが喜び、悲しみ、怒りを調和させ、

退屈な教会を目覚めさせ、怒鳴り散らす舞台を静めよ。

同じ音色であなたの息子達もハミングしたり、いびきをかいたりするだろう、

そしてあなたのあくびをする娘たちは皆、アンコールと叫ぶ。 " (IV 55–60)

ジョン・ゲイは風刺的な『乞食オペラ』 （1728年）でこのオペラをパロディ化し、南海泡沫事件の際のロバート・ウォルポールの行動をパロディ化した。表面的には、この劇はマクヒースという名の男が泥棒ピーチャムに監禁され続け、看守の娘ルーシー・ロキットに恋をしているため何度も脱獄するという話である。これは明らかにジョナサン・ワイルド（ピーチャム）とジャック・シェパード（マクヒース）のケースと類似している。しかし、これはロバート・ウォルポール（ピーチャム）と南海泡沫事件の監督（マクヒース）の物語でもある。この劇はヒットし、歌が印刷されて販売された。しかし、ゲイが『ポリー』という続編を書いたとき、ウォルポールは上演前にこの劇を禁止した（Winn 112–114）。

そのため、劇作家たちは苦境に立たされた。一方では、劇場は下手なパントマイムを上演することで劇を上演せずに済ませていた。他方では、風刺劇が上演されると、ホイッグ党の内閣はそれを抑圧した。この対立はヘンリー・フィールディングによって取り上げられ、彼はウォルポールと戦うことを恐れなかった。彼の『親指トム』（1730 年）は、彼以前に書かれたすべての悲劇に対する風刺であり、すべての最悪の劇からの引用をつなぎ合わせて不条理にし、プロットは、同名の小柄な男が物事を仕切ろうとするというものだった。言い換えれば、それはロバート・ウォルポールと彼が「偉大な男」と呼ばれている方法に対する攻撃だった。ここで、偉大な男は小人であるために明らかに欠陥がある。ウォルポールはそれに反応し、フィールディングによる劇の改訂版は印刷のみで出版された。それは「スクリブルス・セカンドゥス」によって書かれた。タイトルページには、これが『悲劇の中の悲劇』であると書かれており、明らかにスウィフト風のパロディ風刺劇として機能していた。反ウォルポール派の感情は、ますます政治的な劇にも表れていた。 1737年に議会が著作権法を可決した際、 作者不明の『黄金のランプの幻影』という劇が引用された。

演劇許可法は、上演前にすべての演劇を検閲官にかけることを義務付け、検閲を通過した演劇のみが上演を許可された。この新法により禁止された最初の演劇は、ヘンリー・ブルックの『グスタフ・ヴァーサ』であった。サミュエル・ジョンソンは、許可官に対するスウィフト風の風刺的な風刺劇『英国舞台の許可官の完全な弁明』を書いた。もちろん、この風刺は弁明ではなく、むしろ検閲の立場を不条理に帰するものであった。許可官が党派的に権力を行使していなければ、この法は舞台をそれほど劇的に冷え込ませることはなかったかもしれないが、大衆は禁止と検閲をよく知っており、許可官を通過した演劇は大衆から疑いの目で見られた。そのため、劇場には、政治的な内容が考えられない古い演劇やパントマイムなど、その他の演劇を上演する以外に選択肢がなかった。言い換えれば、ウィリアム・シェイクスピアの評判は飛躍的に高まり、彼の戯曲の上演回数は4倍になり、感傷的な喜劇やメロドラマしか選択肢がなくなったのです。

18 世紀後半、オリバー・ゴールドスミスは『She Stoops to Conquer 』（1773 年）で感傷的な喜劇の流行に抵抗しようとし、リチャード・ブリンズリー・シェリダンはロバート・ウォルポールの死後、いくつかの風刺劇を上演しました。

• ロジャース、パット『The Augustan Vision』（ロンドン：メシューエン、1974年）ISBN 0416709702（ペーパーバック）文学環境、主要作家、文学形式の概要。 

• バテスティン、マーティン C. 『ウィットの摂理: アウグストゥス時代の文学と芸術における形式の諸相』 (オックスフォード: オックスフォード大学出版局、1974 年) ISBN 0198120524。ポープ、ゲイ、フィールディング、ゴールドスミス、スウィフト、スターンの作品の朗読あり。 
• マッケオン、マイケル『英国小説の起源』（ロンドン：センチュリー・ハッチンソン、1988年）ISBN 0091729653。18世紀の小説の起源に関するワットの「三重隆起」理論に対する批判的反論。 
• ノークス、デイヴィッド『Raillery and Rage: a Study of Eighteenth-Century Satire』（ブライトン：ハーベスター、1987年）ISBN 9780710812315。この時代における最も重要な文学形式の1つを詳細に探求した書物。 
• ワット、イアン 『小説の台頭：デフォー、リチャードソン、フィールディングの研究』（ロンドン：ピムリコ、2000年）ISBN 9780712664271。オーガスタン小説の形式を生み出した社会経済的条件を研究した主要な学術作品。 

• プライス、マーティン（編）『オックスフォード英文学アンソロジー：王政復古と十八世紀』（ロンドン：オックスフォード大学出版局、1973年）ISBN 0-19-501614-9 （ペーパーバック）王政復古とアウグストゥス時代の文学4,500ページ。ポープの『批評論』やスウィフトの『桶物語』などの主要な作品は抜粋。参考文献による注釈付き。 
• スティーブン・グリーンブラット、ローレンス・リップキング、ジェームズ・ノッグル（編）『ノートン英文学アンソロジー C 巻：王政復古と 18 世紀』（ニューヨーク：WW ノートン社、2006 年）ISBN 0393927199（ペーパーバック）。オックスフォード・アンソロジーよりも包括的なセレクションを提供しており、同様に参考文献の注釈が付いています。