アウグストゥス散文

アウグストゥス時代の散文は、やや曖昧です。「アウグストゥス」の定義は、主に詩の嗜好の変化に依存しているからです。しかし、アウグストゥス時代の文学が代表する時代全般では、散文が高級文学として台頭しました。この時代には、エッセイ、風刺、対話(哲学と宗教) が盛んに行われ、イギリスの小説は真に本格的な芸術形式として始まりました。アウグストゥス時代の初めには、エッセイはまだ主に模倣であり、小説は少なく、依然としてロマンスが主流でした。また、散文は風刺にはあまり使われませんでしたが、この時代の終わりには、イギリスのエッセイは完全に形成された定期刊行物となり、小説は娯楽として、また真面目な作家の表現手段としてドラマを凌駕し、散文は公共の談話において考えられるあらゆる機能を果たしていました。この時代は、宮廷中心の詩的な文学から、より民主的で分散化された散文文学の世界への移行が最も顕著な時代です。

18 世紀初頭の識字率を正確に推定することは困難です。しかし、識字率は就学率から推測されるよりもはるかに高く、中流階級や上流階級だけでなく労働者階級にも識字率が広まっていたようです (Thompson)。教会はすべてのキリスト教徒が聖書を読む必要性を強調し、地主への指示には、召使や労働者に読み方を教え、聖書を声に出して読んでもらうことが義務であると記されていました。さらに、女性の識字率を確定することは非常に困難ですが、識字率は男性に限定されているようには見えません。しかし、労働者が読み書きができない場所でも、一部の散文作品は読み書きのできない人々に読み聞かせられたため、読み書きができる人々を超えて広く読まれました。

読み書きができる人々のために、イギリスの巡回図書館はオーガスタン朝時代に始まりました。最初の図書館はおそらく1725 年にバースで開館しましたが、急速に広まりました。図書館は説教集やマナーに関する本を購入し、誰でも利用できましたが、女性の利用や小説の読書と結び付けられていました。巡回図書館は、特に女性にとって、購入費用を負担することなく本への欲求を満たす方法でした。本は依然として主に仕事の道具とみなされていたため、単に娯楽のためだけに存在する本は、軽薄であると非難されました。したがって、小説や軽い娯楽の売上は、これらの本の需要が非常に高かったことを証明しています。

モンテスキューの「エセー」は、18 世紀にフランス語と翻訳の両方でイギリスの作家に提供され、内容と形式の両面で後代の作家に影響を与えたが、イギリスのエセーは大陸の伝統とは独立して発展した。王政復古の終わりには、定期刊行物が人気を博し始めた。これらは、ニュースと読者の質問、当時の風俗やニュースに関する解説を組み合わせたものだった。定期刊行物は制作費が安く、すぐに読め、世論に影響を与える有効な手段であったため、アテネのマーキュリー( 1690 年代に隆盛を極めたが、書籍として出版されたのは 1709 年) の成功後、その数は劇的に増加した。18 世紀初頭、ほとんどの定期刊行物は、友人たちが比較的一貫した政治的見解を提示する手段として機能し、これらの定期刊行物は書店の保護下にあった。

しかし、ある定期刊行物が他の雑誌より売れて圧倒的な人気を誇り、エッセイ執筆のまったく新しい哲学を打ち立てた。ジョセフ・アディソンとリチャード・スティールが執筆した『スペクテイター』である。『スペクテイター』が創刊された1711年までに、ロンドンではすでに定期刊行物産業が盛んであったが、『スペクテイター』はその時代で群を抜いて最も成功し、重要な定期刊行物であった。各号は一枚の二つ折り紙で、表裏が印刷され、時には広告が付いていた。ロンドン中で読まれただけでなく、地方にも持ち出されていた。刊行中止から20年経っても、人々はその号のコレクションを相続財産の一つとしていた。アディソンの散文体は威厳があり、穏やかで、節のバランスが完璧であった。スティールの散文体はアディソンのものよりも直接的で、より世俗的であった。この雑誌には、「ミスター・スペクテイター」、ロジャー・ド・カヴァリー、「アイザック・ビッカースタッフ」（ジョナサン・スウィフトから借りたキャラクター）など、多くのペンネームの登場人物が登場した。どちらの著者も、語り手を取り巻くフィクションを作り上げていた。たとえば、ロジャー・ド・カヴァリーはカヴァリー・ホール出身で、家族を持ち、狩猟が好きで、堅実な地主だった。その結果、愚行や哲学的な思索が混じった、気楽な連載小説のような内容になった。この新聞の政治は概してホイッグ党の方針だったが、決して辛辣だったり衒学的だったりすることはなく、そのため多くの著名なトーリー党員がこの新聞に「書簡」を寄せた（書簡は一般に実際の書簡ではなく、ゲスト著者からの寄稿だった）。高度にラテン語化された文構造と冷静な世界観（参加者ではなく傍観者の姿勢）は、英語のエッセイの発展に不可欠であった。なぜなら、それによって、アディソンとスティールが、特定の政策や人物を支持する運動（以前のより政治的な定期刊行物の場合）ではなく、また、純粋な娯楽（『アテネのマーキュリー』に見られる質疑応答形式のような）に頼る必要もなく、風習や出来事についてコメントしたり熟考したりする基盤が確立されたからである。さらに、傍観者の姿勢によって、著者と読者は、哲学者と学生（モンテスキューの場合）としてではなく、仲間として出会うことができた。

王政復古後期の文化的革新の 1 つに、コーヒー ハウスとチョコレート ハウスがあり、常連客が集まってコーヒーやチョコレート (ホット チョコレートのような無糖飲料) を飲んでいた。市内の各コーヒー ショップは、特定のタイプの常連客と結びついていた。 たとえば、清教徒の商人はロイズを好み、そこにロイズ オブ ロンドンを設立した。しかし、ボタンとウィルのコーヒー ショップは作家を引きつけ、アディソンとスティールは独自のキットカット クラブの中心となり、どの作家の評判が上がるか下がるかに強い影響力を及ぼした (これは後にアレクサンダー ポープによって、アティカスが「小さな上院」の追従者に対する卑劣な暴君として振舞うという風刺に使われている)。アディソンのエッセイ、そしてそれほどではないがスティールのエッセイは、当時の批評の枠組みを定めるのに役立った。想像力に関するアディソンのエッセイは、美学哲学の抽出と再定式化として大きな影響力を持っていた。スペクテイター氏は、ファッション、女性の虚栄心、会話の空虚さ、そして若者の愚かさについてコメントした。

『スペクテイター』の成功後、漠然とトーリー党寄りの『ガーディアン』や『オブザーバー』など、より多くの政治評論雑誌が登場した（これらの雑誌はどれも今日まで途切れることなく続いているわけではないことに注意）。エドワード・ケイブは1731年に『ジェントルマンズ・マガジン』で最初の一般雑誌を創刊した。彼は、さまざまな資料を保管する軍の倉庫に例えて「雑誌」という用語を初めて使用した。その後すぐに『ジェントルマンズ・クォータリー』が創刊された。これらの雑誌の中には、論評よりもニュースを多く取り上げたものや、最近の文学作品のレビューを特集したものもあった。多くの雑誌は、1670年代からボヘミアンの生活様式と結び付けられていた 法曹院の領域から出版された。サミュエル・ジョンソンの後の『ランブラー』と『アイドラー』は、自意識的に『ミスター・スペクテイター』のポーズを再現し、思索や哲学、文学批評のためのプラットフォームを提供した。

しかし、政治派閥（歴史家ルイス・B・ナミアは、当時のイギリスには公式には政党は存在しなかったが、ロンドンの住民は政党について頻繁に言及していたと指摘している）や政治家連合は、すぐに報道機関の力に気づき、噂を広めるために新聞に資金を提供し始めた。ロバート・ハーレー（1710～1714年）のトーリー党内閣は、報道機関の創設と買収に5万ポンド以上を費やしたと伝えられている。政治家は新聞を執筆し、新聞に寄稿し、新聞を支援した。ミスト・ジャーナルなどの定期刊行物は政党の代弁者だったことはよく知られていた。

王政復古期とは対照的に、アウグストゥス帝の時代には論争を呼ぶ文学はあまり見られなかった。リチャード・バクスター、ジョージ・フォックス、ジェラード・ウィンスタンリー、ウィリアム・ペンを生み出した並外れたエネルギーに比べると、18世紀前半の非宗教的文学は枯渇していた。小説に通常関連付けられる名前の1つは、おそらくピューリタンの著作 で最も有名なダニエル・デフォーである。アンの戴冠式の後、王政復古を覆そうという非宗教的希望は衰えていた。さらに、1701年の王政復古法によって彼らの主要な結集点の1つが失われた。イングランドがローマカトリック教会にならないことが今やある程度確実となったためである。したがって、非宗教的文学は攻撃的から防御的へ、革命的から保守的へと移行した。こうして、高級教会と低級教会の闘争におけるデフォーの悪名高い一斉射撃は、『非宗教者への最短の方法、あるいは教会設立の提案』という形で現れた。 この作品は風刺的で、反体制派の挑戦に対する体制側の人々の不安を攻撃している。したがって、これは攻撃者に対する攻撃であり、15年前に見られた反体制派の文学とは微妙に異なっている。その努力により、デフォーはさらし台に上げられた。彼はその後もジャーナリズムや小説でピューリタン運動を続けたものの、この種の公共の風刺は二度と行わなかった。

18世紀初頭は、宗教論争の激しい戦いではなく、事実上の寛容 主義が台頭した時代であった。ハノーヴァー朝の王たちは教会の政治や政体から距離を置き、教会の低い立場を好んだ。アンは教会の問題に関して明確な立場をほとんど取らなかった。この時代で最も荘厳な作品であり、最も引用され読まれたのは、ウィリアム・ローの『敬虔で聖なる生活への真剣な呼びかけ』（1728年）である（下記のオンライン作品を参照）。ローは非信者であったが、彼の著書は当時のイングランドのすべてのプロテスタントにとって正統派であり、読者はキリスト教をより敬虔に熟考し実践するよう促された。ロバート・ボイルの『瞑想録』も同様に人気があった。これらの作品は両方とも信仰復興主義を訴え、後のメソジスト主義の発展とジョージ・ホワイトフィールドの説教スタイルの土台を築いた。これらはコミュニティ向けというよりは個人向けの作品であった。それらは非公開であり、すべての信者の聖職と個人的な啓示の概念に焦点を当てていました。

また、王政復古期にはイギリス哲学はジョン・ロックに完全に支配され、今日では他の意見がほとんど記憶されていないのに対し、18世紀にはロックの信奉者の間で激しい競争があり、哲学書は力強いものであった。ジョージ・バークリー司教とデイヴィッド・ヒュームは18世紀イギリスの最もよく知られた主要な哲学者であるが、バーナード・ド・マンドヴィル、チャールズ・ダヴェナント、アダム・スミスなど他の哲学者も経験主義の政治的影響を取り入れた。これらの人物はすべて経験主義者と見なすことができる。なぜなら、彼らはみな知覚の相対的確実性から出発しているが、到達する結論が大きく異なるからである。

バークリー司教は、ロックの知覚に対する強調を拡張し、「存在することは知覚されることである」と述べて、知覚はデカルトの主観的知識と客観的知識の問題を完全に解決すると主張した。バークリーは、意識によって知覚されるものだけが現実であると主張した。物の知覚がなければ、その物は存在できない。さらに、存在をもたらすのは知覚の可能性ではなく、知覚の現実性である。サミュエル・ジョンソンが軽率に石を蹴って「こうしてバークリーを論破した」とき、彼の蹴りはバークリーの立場を肯定しただけだった。なぜなら、ジョンソンは石を知覚することによって、その石により大きな現実性を与えたからである。しかし、バークリーの経験主義は、少なくとも部分的には、存在しないものや発見されていないものを誰が観察し知覚するかという問題につながるように設計されていた。バークリーにとって、物質の持続性は、神が人間が認識できないものを認識しているという事実に基づいており、生きていて常に意識し、注意を払い、関与している神こそが、客観的物質の存在に対する唯一の合理的な説明である。したがって、本質的に、バークリーの懐疑主義は必然的に信仰につながる。

一方、デイヴィッド・ヒュームは、この時代で最も過激な経験主義哲学者だった。彼は憶測や検証されていない前提をどこでも攻撃し、彼の懐疑主義は、他の経験主義者が物質的であると想定していた領域における形而上学を指摘した。ヒュームは、帰納的論理の弱点や、エネルギーや因果関係などの主要な概念の背後にある明らかに神秘的な仮定を攻撃した。（例えば、エネルギーをエネルギーとして見たことがある人はいるだろうか？関連する出来事は偶然ではなく明らかに因果関係があるのだろうか？）ヒュームは、神への信仰に関する疑問に立ち入ることは頑なに拒んだが、神義論や宇宙生成論の論理や仮定に対する彼の攻撃は壊滅的だった。彼は無神論者になることに決して同意しなかったが、反弁証家だった。後の哲学者たちは、ヒュームに功利主義と自然主義の基礎を見出している。

社会哲学や政治哲学では、経済学が多くの議論の根底にある。急進的なホイッグ党員として執筆活動を行っていたチャールズ・ダヴェナントは、その著書『補助金と再支給に関する論説』と『勢力均衡に関する随筆』（1701 年）で、貿易と美徳に関する理論的議論を初めて提起した。しかし、ダヴェナントの著作は直接的には大きな影響力を及ぼさなかった。一方、ベルナール・ド・マンドヴィルの『蜂の寓話』は、貿易、道徳、社会倫理に関する論争の中心となった。これは当初、 1705 年に『不平を言う蜂の巣、あるいは正直者になった悪党』という短い詩だった。しかし、1714 年に彼はこれを現在の題名『蜂の寓話、あるいは私的悪徳、公益』で出版し、『道徳的美徳の起源に関する探究』を収録した。 マンデヴィルは、浪費、欲望、自尊心、その他すべての「私的な」悪徳（個人の公的な行動ではなく、個人の精神状態に当てはまるもの）は、社会全体にとって良いものだと主張した。なぜなら、それぞれが個人を雇用し、自由に消費し、資本を経済に自由に流すように導くからである。ウィリアム・ローは、バークレー司教（ 1732年のアルキフロンの第2対話）と同様に、この作品を攻撃した。1729年に新版が出版されると、この本は公害として告発された。また、雑誌でも非難された。 ジョン・ブラウンは、シャフツベリの特質に関するエッセイ（1751年）でこの本を攻撃した。この本は1755年に再版された。マンデヴィルの議論から派生した真剣な政治・経済哲学があったが、当初はマールバラ公が私腹を肥やすためにイギリスを戦争に導いたことに対する風刺として書かれた。マンデヴィルの著作は矛盾に満ちており、少なくとも部分的には、人間の進歩と生来の美徳に関する彼の素朴な哲学を問題視することを意図している。

アダム・スミスは一般の人々に資本主義の父として記憶されているが、1759 年の彼の『道徳感情論』は道徳的行為の新たな基盤を開拓しようとした。彼が「感情」を強調したのは、適切な行為の基礎として個人間の「共感」の必要性を強調した点で、時代の流れに沿ったものだった。ロックの『人間理解論』で初めて初歩的に提示された、言葉だけでなく感情や存在の状態を伝えるには、分別ある存在間の自然な一貫性が必要であるという考えは、ここでより完全に表現された。フランシス・ハチソンは、人間には道徳に対する別の感覚 (良心に似ているが、より原始的でより自然) があると前提していたが、スミスは道徳感情は伝達され、共感と呼ぶ方が適切かもしれないものによって広がると主張した。これらの考えは、ジョナサン・スウィフト（スウィフトは、自分の『桶物語』の読者は、自分と同じように貧しく、空腹で、ワインを飲んだばかりで、特定の屋根裏部屋にいなければ、この作品を理解することはできないと主張した）のような才人によってすでに風刺されていたが、スミスやデイヴィッド・ハートリーを通じて、感傷小説や、初期のメソジスト運動にさえ影響を与えた。共感的な感情が道徳を伝えるのであれば、共感的な状況を提供することで道徳を誘発することはできないだろうか？

スミスの最高傑作は、 1776 年の『国富論』である。マンデヴィル、ヒューム、ロックと共通していたのは、道徳観を考慮せずに物質交換の歴史を分析的に検討することから始めた点である。理想から現実へと演繹するのではなく、現実を調査して帰納的ルールを定式化しようとした。しかし、チャールズ・ダヴェナントや他の急進的なホイッグ党の著者 (ダニエル・デフォーを含む) とは異なり、望ましい結果から始めて逆方向に政策を演繹することもなかった。スミスは、代わりに厳密に経験主義的な基礎から分析経済学の概念的枠組みを作成した。

すでに述べたように、小説の基礎はジャーナリズムによって築かれていた。また、演劇や風刺によっても築かれていた。スウィフトの『ガリヴァー旅行記』（1726年）のような長い散文風刺には、冒険を経験し、教訓を学ぶかもしれない（あるいは学ばないかもしれない）中心人物がいた。実際、トマス・モアの『ユートピア』（1516年）、ラブレーの『ガルガンチュアとパンタグリュエル』（1532年 - 1564年）、エラスムスの『愚行礼賛』（1511年）のような風刺や哲学的作品は、哲学的目的に従属する長いフィクションを確立していた。しかし、小説を書くための最も重要な単一の風刺的資料は、スペイン語から英語を含む他のヨーロッパの言語にすぐに翻訳されたミゲル・デ・セルバンテスの『ドン・キホーテ』 （1605年、1615年）であった。絶版になることはなく、アウグストゥス時代にはジャーナリスト（ネッド・ウォード、1700年、ピーター・モトゥー、1712年）や小説家（トビアス・スモレット、1755年）によって、さまざまなスタイルの自由な翻訳が数多く行われました。一般的に、ドラマ、ジャーナリズム、風刺という3つの軸が融合して、3つの異なるタイプの小説を生み出していると考えられます。

アフラ・ベーンは18世紀に入る前に文学小説を書いていたが、彼女のすぐ後の後継者は多くなかった。ベーンの『貴族と妹の恋文』（1684年）は風刺に根ざしており、『オルノーコ』（1688年）は演劇経験から生まれたものだった。 デラリヴィエ・マンリーの 『ニュー・アトランティス 』（1709年）はベーンの継承者に最も近いが、彼女の小説は政治的で風刺的ではあったものの、小さなスキャンダルとなった。一方、ダニエル・デフォーの『ロビンソン・クルーソー』（1719年）は、新世紀最初の大作小説だった。デフォーは『ロビンソン・クルーソー』以前にも政治・宗教論争を書いており、執筆中および執筆後はジャーナリストとして活動していた。こうしてデフォーは、南米の島に数年間取り残されていたかなり粗野な人物、アレクサンダー・セルカークの回想録に出会った。デフォーは実際の人生からフィクションの人生を生み出した。追放されたスコットランド人ではなく、クルーソーは敬虔な清教徒になった。ずっと孤独だったのではなく、クルーソーはフライデーという名の野蛮人と出会い、彼を文明化した。実際のセルカークは奴隷商人だったが、クルーソーははるかに啓発された教師と宣教師になった。この時代、旅行記は大変売れ、海賊や野蛮人との驚異的な冒険物語は大衆にむさぼり食われ、デフォーはフィクションで本質的にジャーナリズム的な市場を満足させた。

デフォーは、次の小説でも人生やニュースを題材にし続けた。1720 年代、デフォーはApplebee's Journal に犯罪者の「Lives」を寄稿した。 彼は有名な犯罪者にインタビューし、彼らの人生についての記事を書いた。有名な犯罪者が絞首刑に処せられると、新聞や雑誌は犯罪者の人生、犯罪者の最後の言葉、絞首台での演説などについての記事を掲載し、デフォーはこうした記事を何冊か書いた。特に、ジャック シェパードとジョナサン ワイルドを調査し、前者の逃亡 (と運命) と後者の人生について「True Accounts」を書いた。デフォーは、他の作家とは異なり、良心的なジャーナリストだったようだ。彼の小説には、テーマを構築するために素晴らしい想像力と事実の巧みな構成が盛り込まれていたが、彼のジャーナリズムは実際の調査に基づいているようだ。デフォーは、売春婦や犯罪者に関するルポルタージュから、実在のメアリー・モリノーをよく知るようになったのかもしれない。彼女は『モル・フランダース』（1722年）のモルのモデルになったのかもしれない。実在のセルカークが架空のクルーソーに変身したのと同様に、架空のモルは実在の売春婦とはまったく異なる人物である。彼女は物質的な利益を求めて奔放な生活を送り、メリーランドに旅行し、近親相姦を犯し、イングランドに戻って罪を悔い改める。彼女はメリーランドのすべての清教徒にとっての希望の新天地に戻り、（放蕩な生活で得た）多額のお金を持って正直に暮らす。同年、デフォーは、まったくジャーナリズム的な『ペストの年』 (1722年)と、労働者階級の男性の台頭を描いた『ジャック大佐』（1722年）を執筆した。彼の最後の小説は、堕落した女性というテーマに戻った『ロクサーナ』（1724年）である。テーマ的には、デフォーの作品は一貫してピューリタン的である。作品にはすべて堕落、精神の退廃、改心、そして恍惚とした高揚が含まれている。この宗教的構造には必然的に成長小説が伴う。それぞれの登場人物が自分自身について教訓を学び、賢くなって登場しなければならなかったからだ。

その間に他の小説や小説風の作品もあったが、サミュエル・リチャードソンの『パメラ、あるいは報われた美徳』（1740 年）は、イギリスの小説における次の画期的な発展である。リチャードソンは、デフォーと同様に異端者であった。しかし、デフォーとは異なり、彼の職業はジャーナリストではなく印刷工であった。したがって、彼の一般的なモデルはデフォーのものとはまったく異なっていた。ジャーナリストの伝記から作業する代わりに、リチャードソンは、当時人気があった虐待された女性の劇的な警告物語や改善本を念頭に置いていた。 『パメラ』は、ベーンの『ラブレター』と同様に書簡体小説であるが、その目的は、貧しい田舎娘の人生の一章を描くことである。パメラ・アンドリュースは「ミスター B」に雇われる。彼女は忠実な少女として、母親に絶えず手紙を書き、クリスチャンの少女として、彼女は常に自分の「美徳」（つまり処女）に警戒している。なぜなら、ミスター B は彼女に欲情するからである。筋書きはいくぶんメロドラマ的で、哀れなものである。読者の同情と不安が小説全体にわたって引き込まれ、女性を犠牲者として描くという点で、この小説は17 世紀末の「女性の悲劇」に近い。しかし、パメラは勝利する。彼女は B 氏の改心のための天使として行動し、小説は彼女が雇い主と結婚し、貴婦人の地位に昇りつめるところで終わる。

『パメラ』は、著者同様、階級の台頭に対する非国教徒とホイッグ党の見解を提示している。聖人の義務と忍耐を強調し、この作品は大衆に大ヒットした。また、ほぼ瞬く間に一連の風刺も生み出した。 ヘンリー・フィールディングの反応は、リチャードソンの貞淑な少女を、コリー・シバーの恥知らずな謝罪『シャメラ、あるいはミス・シャメラ・アンドリュースの生涯に対する謝罪』 （1742年）と結び付けたもので、リチャードソンに対する「回答」の中で最も記憶に残るものとなっている。第一に、この作品は2人の作家のライバル関係の始まりとなった。第二に、非常に自由奔放で下品な風刺の下に、リチャードソンのテーマに対する首尾一貫した理性的な批判がある。フィールディングの風刺では、パメラはシャメラとして、（パメラがそうであったように）学識のあるロンドンっ子ではなく田舎の農民のように書き、スクワイア・ブービー（ミスター・B の呼び名）の家に着いた瞬間から、自分の「お宝」を売ってその地の貴婦人になることが彼女の目標です。フィールディングはまた、女性が劇的で進行中の出来事を書くことができるという思い込みを風刺しています（「彼は今ベッドに来ました、ママ。ああ、ルド、私のお宝！私のお宝！」）。特に、フィールディングはリチャードソンの小説は非常に優れており、非常によく書かれており、非常に危険であると考えていました。なぜなら、この小説は召使いの女性に、寝ることで富と高い称号を得ることができるという幻想を与えているからです。実際、フィールディングは召使いの女性が虐待され、貴族が精神的な改宗と約束の両方を破っているのを見ていました。

シャメラの粗野な風刺の後、フィールディングはジョセフ・アンドリュース でリチャードソンを誘惑し続けた。シャメラは匿名で登場したが、フィールディングはジョセフ・アンドリュースを1742年に自分の名前で 出版した。ジョセフ・アンドリュースは、生涯を通じて自分の処女を守ろうとするシャメラの兄ジョセフの物語である。性的に攻撃的なのは男性ではなく女性であり、ジョセフは自分の居場所と真実の愛であるファニーを見つけることだけを求め、大家族を養うために本屋に説教集を売るためにロンドンへ旅する幼なじみのアダムス牧師に同行する。「ファニー」という言葉は18世紀には卑猥な意味合いを持っていたため、ジョセフの「私のファニー」への憧れは風刺的な打撃として生き残り、性的捕食の逆転はリチャードソンの処女の価値の本質を露呈する。しかし、ジョセフ・アンドリュースはリチャードソンのパロディではない。この小説で、フィールディングは初めて「善良な性質」に対する信念を表明した。パーソン・アダムズは愚か者ではないが、世間知らずである。彼自身の根源的な善良な性質が、世界の邪悪さを彼に気づかせ、道中の出来事 (小説の大部分は旅行記である) によって、フィールディングは聖職者の状況、田舎の貧困 (および地主)、そしてビジネスマンの悪意を風刺することができる。フィールディングの小説は風刺的なモデルから生まれたものであり、ジョセフ・アンドリュースを書いたのと同じ年に、ダニエル・デフォーの犯罪者の伝記をパロディ化した作品「偉大なるジョナサン・ワイルドの歴史」も書いた。 ジョナサン・ワイルドはフィールディングの雑集に掲載され、ホイッグ党に対する徹底的な攻撃である。ジョナサン・ワイルドの偉大さを語っているように見せかけているが、ワイルドは「偉大な人物」として知られたロバート・ウォルポールの代役である。

1747年から1748年にかけて、サミュエル・リチャードソンは『クラリッサ、あるいはある若い女性の歴史』を連載形式で出版した。『パメラ』と同様に書簡体小説である。『パメラ』とは異なり、美徳が報われる物語ではない。むしろ、これは、両親が無理やり不釣り合いな結婚をさせようとし、その結果、ラヴレースという名の陰険な放蕩者の腕の中に押しやられる若い少女の、非常に悲劇的で感動的な物語である。ラヴレースはミスターBよりもはるかに邪悪で、クラリッサを監禁し、結婚の同意を得ようとして精神的に拷問する。最終的に、クラリッサは暴行を受ける（ラヴレースによるものか、家政婦によるものかは不明）。クラリッサが両親に書いた手紙は懇願するもので、ラヴレースは巧妙で人を操る。クラリッサの手紙のほとんどは、幼なじみのアンナ・ハウに宛てたものである。ラブレースは意識的に悪人ではない。なぜなら、彼はクラリッサを強姦するだけではないからだ。彼はクラリッサの自由な同意を望んでいたが、クラリッサはそれに応じなかった。結局、クラリッサは自らの意志で死ぬ。この小説は心理的リアリズムと感情的効果の傑作であり、リチャードソンが連載を終えようとしていたとき、ヘンリー・フィールディングでさえ彼に手紙を書き、クラリッサを殺さないでほしいと懇願した。『クラリッサ』には多くのテーマが絡んでいる。最も明白なのは、この小説が恋愛を支持し、見合い結婚に反対する強い主張をしていることである。クラリッサは結婚するが、配偶者の選択については自分の意見を言いたいと思っている。パメラと同様に、リチャードソンは社会よりも個人、階級よりも個人を強調している。彼の作品は、社会の善よりも個人の一般的な評価の一部であった。

フィールディングは『クラリッサ』を読んで楽しんでいたが、同時にそのメッセージに対する反論も書いていた。1749年の『トム・ジョーンズ』は、『クラリッサ』 とは反対の立場をとっている。 『トム・ジョーンズ』は、個人が自分の階級より多くも少なくもなれるという力については基本的に同意しているが、ここでも社会における個人の立場と個人の選択の社会的影響を強調している。『クラリッサ』が登場人物を地理的に自宅監禁に閉じ込め、手紙という形で彼ら自身の主観的な印象の中に隔離しているのに対し、フィールディングの『トム・ジョーンズ』は三人称の物語を採用し、事実上小説自体の別の登場人物である語り手が登場する。フィールディングは散文自体に言及することで読者が登場人物と幻想的に同一視することを絶えず妨げ、物語のスタイルを使って登場人物と行動の対比を仮定する。トムは私生児で捨て子であり、大いなる善良な男であるスクワイア・オールワーシーに世話されている。この地主は慈悲深く、地域社会や家族にとって有益な人物です。オールワーシーの妹には、高い地位に生まれたものの性格が意地悪な子供がいます。オールワーシーはキリスト教の教えに従い、少年たちを平等に扱います。トムは近隣の地主の娘であるソフィアに恋をし、彼女の心を勝ち取らなければなりません。トムに干渉するのは社会であり、人格化された悪ではありません。フィールディングはリチャードソンの問いに、同様のプロット装置 (少女が自分の配偶者を選べるかどうか) を取り上げ、家族や村が結婚や幸福を複雑にしたり促進したりする方法を示すことで答えています。

ヘンリー・フィールディングの妹サラ・フィールディングも小説家だった。彼女の『デイヴィッド・シンプル』（1744年）はジョセフ・アンドリュースの売り上げを上回り、続編が必要になるほど人気を博した。兄同様、サラも性善説を唱えている。デイヴィッド・シンプルは、その名前が示す通り、純真な人物である。彼は慈悲深い性格と喜ばせたいという願望を持ち、社会の圧力と矛盾した衝動が物語を複雑にしている。この小説は一方では社会の役割を強調しているが、他方では感傷的な小説の土台となる小説でもある。デイヴィッド・シンプルの純粋な思いやりと善良さへの願望は当時の読者に感動を与え、デイヴィッド・シンプルはヘンリー・マッケンジーの『感情の人』（1771年）など後の小説の主人公の先駆けとなっている。

他に 2 人の小説家についても触れておくべきでしょう。フィールディングやリチャードソンのように、作品を通じて対話していたからです。 ローレンス・スターンとトビアス・スモレットは互いに個人的に嫌悪感を抱いており、彼らの作品は社会における自己と小説の方法に関して同様に対立する見解を提示していました。ローレンス・スターンは牧師で、ジョナサン・スウィフトの『トリストラム・シャンディ』 (1759-1767) を意識的に模倣しようとしました。『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』は、小説の文体と形式に革命をもたらしました。スウィフトの風刺小説のように、この小説は過激な懐疑主義と、比喩的な言葉やありふれた仮定を解体する意欲から始まります。3 冊からなるこの小説は、ほとんどすべてが語り口調で、「スラウケンベルギウスの物語」などの挿入された物語を除けば、ほとんどが語り口調です。トリストラムは自伝を書こうとしているが、スウィフトの『桶物語』の語り手のように、文脈を理解しなければ自分の人生は何も理解できないのではないかと心配している。たとえば、彼は読者に、自分が受胎した瞬間に母親が「時計を巻いたの？」と聞いていたと語る。なぜそれを知っているのかを説明するために、彼は父親が月に 1 日、時計を巻くことと「他の家事」を担当していたと説明する。なぜその時に時計を巻かなければならなかったのかを説明するには、父親について説明する必要がある。父親を説明するには、叔父（「私の叔父トビー」と呼ばれる）の習慣を説明する必要があり、それには叔父がスペイン継承戦争のナミュールの戦いで何をしたかを知る必要がある。言い換えれば、伝記は時間を前進させるのではなく後退させ、その後数年先に飛び、別の結び目にぶつかり、再び後退する。さらに、スターンは読者のために、毛糸玉のように見える「プロット図」を提供している。登場人物が死ぬと、次のページは喪服で黒く塗られる。ある時点で、本の偽の結末として本文に見返しが挿入される。この小説は並外れたエネルギー、多層的な脱線、複数の風刺、頻繁なパロディにあふれている。非常に実験的だったため、サミュエル・ジョンソンは後にこれを流行の例として有名に取り上げ、小説は持続できない、なぜなら「トリストラム・シャンディは長続きしなかった」と述べた。

一方、トバイアス・スモレットは、一見すると伝統的な小説を書いた（ただし、小説はまだ新しかったため、伝統はあまりなかった）。彼は、身分の低い人物が事実上終わりのない一連の冒険を経験し、さまざまな都市や上流社会に足を踏み入れ、大きな利益（喜劇的な結末）を得るか、大きな損失を得るかのどちらかになるという、ピカレスク小説に集中した。わずか2冊の小説しか出版しなかったスターンや、4冊を超える小説を執筆する前に亡くなったフィールディングとは異なり、スモレットは多作だった。彼は、『ロデリック・ランダムの冒険』（1748年）、『ペレグリン・ピクルの冒険』（1751年）、『フェルディナンド・ファゾム伯爵の冒険』（1753年）、『サー・ランスロット・グリーブスの生涯と冒険』（1762年）、 『原子の歴史と冒険』（1769年）、『ハンフリー・クリンカーの探検』（1771年）などを執筆した。スモレットはペンで生計を立てていたため、歴史書や政治書も執筆した。また、翻訳家としても高く評価されていた。『ドン・キホーテ』とアラン・ルネ・ルサージュの『ジル・ブラス』（1748年）の両方を翻訳した。この2つの翻訳作品は、ある程度スモレットの個人的な好みや手本を示している。なぜなら、どちらも非常に複雑な筋書きと、機知に富みながらも素朴なコメディーが盛り込まれた、とりとめのない、終わりのない小説だからである。スターンがスモレットを攻撃したのは主に個人的な理由からであった。2人はお互いを嫌っていたが、彼はスモレットを「スメルフングス」と呼んだ。彼は、スモレットの小説は常に人生の最も卑しくありふれた要素に過度の注意を払い、汚い部分を強調していると考えていた。これは表面的な不満ではあるが、作家としての2人の間には重要な違いがあることを示している。スターンは風刺的な背景から小説に取り組み、スモレットはジャーナリズムの立場からこの小説に取り組んだ。スターンの姿勢は皮肉で、冷静で、そして面白がっている。スターンにとって、小説そのものは小説の目的より二次的なものであり、その目的は一方では難しい問題を提起し、他方では読者を高めることであった（彼の『感傷の旅』では、) スモレットの登場人物は、負担と苦痛から逃れようと必死になって努力しており、旅をして努力する以外に選択肢はほとんどない。小説の筋書きがテーマを動かし、テーマが筋書きを動かすのではない。19 世紀の小説家は、フィールディングやスターンやリチャードソンの筋書きよりも、スモレットの筋書きに近い筋書きを描き、スモレットのアクションの展開は、最も成功したものとなった。しかし、スモレットの小説はテーマがしっかりと構成されておらず、アクションは、哲学的な論点を強化するためではなく、読者の気をそらすためだけに登場している。例外は、スモレットが最後の病床に就いている間に書かれた、スモレットの最後の小説「ハンフリー クリンカー」である。この小説は、リチャードソンで以前に見られた書簡体の構成を採用しているが、家族がたどる長い旅を記録するものである。家族全員と使用人は馬車に乗り、数週間の旅をしながら、さまざまな困難や挫折を経験する。手紙は、家長や家長女だけでなく、取り巻き全員 から送られてきた。機知に富み学識のあるオックスフォード大学の学生ジェリー（家族に付き添うことに腹を立てている）から、激怒する家長マシュー・ブランブル、ほとんど文盲の使用人ウィン・ジェンキンス（その文章には誤用がたくさんある）まで、さまざまな声が表れている。タイトルの登場人物は、小説の半分以上まで登場せず、彼はただの御者で、身分以上の実力があることが判明する（そしてマット・ブランブルの庶子であることが明らかになる）。

小説のこの発展の真っ只中に、他の傾向も起こりました。感情小説は 1760 年代に始まり、短期間で主流となりました。このタイプの小説は共感を強調しました。ハートリーの哲学 (上記参照) に沿って、感情小説は感情の不安定な揺れと並外れた共感にすぐに動かされる登場人物に焦点を当てました。

同時に、女性たちは小説を書き始め、王政復古以前に主流だった古いロマンスの筋書きから離れつつありました。サラ・スコットの『ミレニアム・ホール』 （1762年）のようなユートピア小説、フランシス・バーニーの作品のような自伝的な女性小説、シャーロット・レノックスの『女ドン・キホーテ』 （1752年）のような古い男性モチーフを女性向けに翻案した作品など、数多くの作品がありました。これらの小説は、一般的に厳密な発展や影響の流れをたどっていません。しかし、男性と女性の両方の読者と批評家から賞賛された人気作品でした。

イアン・ワットの『小説の興隆』（1957年）は、今でも小説の歴史を記す試みの中で主流となっている。ワットの見解は、18世紀の小説の決定的な特徴は心理的リアリズムの創造であるというものだった。この特徴は20世紀に知られているように小説にも引き継がれ、影響を与え、したがって、この特徴を生み出した小説こそが、実は小説の真の祖先であると彼は主張した。ワットは『トリストラム・シャンディ』が今世紀最高の小説だと考えていたが、同時にこの小説は文体の袋小路だとも考えていた。ワットの著作以来、多くの理論家や歴史家が彼の仮説の限界に答えようと試みてきた。

たとえば、マイケル・マッケオンは、 1986 年の著書『イギリス小説の起源』で、小説の歴史にマルクス主義的アプローチをもたらした。 マッケオンは、小説はホイッグ党とトーリー党、反体制派と体制派、資本主義派と頑強な封建主義派という 2 つの世界観の 2 つの発展の間で常に戦場として出現したとみなした。彼にとって「小説」とは、個々の小説の競合し衝突するテーゼとアンチテーゼの統合である。つまり、「小説」とは、定義可能で固定された一連のテーマ別または一般的な慣習ではなく、 競合するイデオロギー間の交渉と対立のプロセスである。

18世紀の散文風刺において、他のすべての名前を凌駕する名前が一つある。ジョナサン・スウィフトである。スウィフトは散文だけでなく詩も書き、その風刺はあらゆるテーマに及んでいる。批判的に言えば、スウィフトの風刺は、単なる風刺や滑稽劇から離れた散文パロディの発展を特徴づけた。散文の滑稽劇や風刺劇は、軽蔑されている作者を模倣し、すぐに不条理な帰結へと移り、被害者に下品なことや馬鹿げたことを言わせる。一方、他の風刺劇では、習慣、慣行、または方針の範囲や構成や方法を茶化すことで、それらに反論する。スウィフトが行ったのは、他者の形式やスタイルを模倣するパロディと散文の風刺を組み合わせることだった。スウィフトの作品は、敵対者の声で話すふりをし、敵対者のスタイルを模倣し、パロディ作品自体が風刺である。模倣は、議論を微妙に裏切るが、明らかに不合理ではない。たとえば、「控えめな提案」（1729 年）では、スウィフトは「計画者」を模倣している。前述のように、書店には経済的な万能薬を提案する単行本やパンフレットがあふれていた。これらの計画者は、学校で学んだ修辞法のルールに従って、主張を述べ、結果には興味がないことを明らかにし、次に解決策を提示してから、計画の利益を列挙するという方法で、奴隷のように執筆した。スウィフトも同じことをしているが、提案された解決策（人食い）は不道徳である。この提案に論理的に間違っているところはほとんどないが、道徳的に忌まわしいことは疑いなく、アイルランド人を牛とみなす場合にのみ受け入れられる。敵のパロディは完璧であり、風刺はグロテスクなスタイルの誇張からではなく、文学を超えた道徳と倫理の領域から生まれています。

ジョナサン・スウィフトの最初の大諷刺は『桶物語』（1703-1705）である。この諷刺は、古い価値観と新しい価値観を区別するのに役立つ古代人と現代人の区分を導入した。「現代人」は貿易、経験科学、社会よりも個人の理性を優先すること、知識の急速な普及を求めたが、「古代人」は生まれながらの内在的価値、個人の善の決定よりも社会を優先すること、厳格な教育を信じていた。スウィフトの諷刺では、現代人は正気を失い、その正気を誇り、歴史の価値を軽視し、教育を受けていないために比喩的な言語を理解できないように描かれている。スウィフトの最も重要な諷刺である『ガリヴァー旅行記』（1726）では、自伝、寓話、哲学が旅の中で混ざり合っている。スウィフトのガリバーは、旅行記のパロディ（デフォーの旅行記など、特にロンドンで広まっていた幻想的で東洋的な物語）の傘の下、比喩的なパリに取り囲まれた比喩的なロンドンであるリリパットに旅し、派閥主義や分裂のすべてを小人の些細なこととして見る。その後、彼はブロブディンナグの哲学者王がいる理想化された国に旅し、そこでガリバー自身のロンドンは王の「私はあなたの原住民の大部分が、自然が地上で這い回らせた最も有害な嫌な害虫であると結論せざるを得ない」という言葉に要約されている。その後、ガリバーは哲学の王国を越えて、純粋な理性によって支配される馬の社会であるフウイヌムの国に移動し、そこでは人類自体が汚物に覆われ、卑劣な欲望に支配された「ヤフー」の集団として描かれている。スウィフトは後に、この風刺小説に新たな第3巻を加えた。それは、ラピュタ、バルニバルビ、グルブダブドリブ、ラグナッグ、日本への異種旅行記である。この本の主な風刺は、経験主義と、スウィフトが報告書を読んだ王立協会に対するものである。あらゆる種類の「投影者」が、地上（田舎）からすべての栄養を吸い上げ、時には文字通り、問題のある都市（ダブリン）を押しつぶす空飛ぶ島、ラガドのアカデミー（ロンドン）に住んでいる。テーマ的には、『ガリヴァー旅行記』は人間の虚栄心、自尊心に対する批判である。第1巻は、現実の世界から始まる。第2巻は、理想的な哲学者の王国は、現代のイギリス人にとって住み家ではないことを示している。第3巻は、単純な生産と消費の領域とのつながりなしに科学への情熱にふけることの無益さと実際の悪を示している。第 4 巻では、理性を求める欲求自体が実際には望ましくない可能性があり、人間はヤフーやフヒュニムンにならないように努力しなければならないことが示されています。

より攻撃的でない風刺作家もいた。ジョナサン・スウィフトの風刺は、特定の制度や人間向上の方法に対する希望を消し去ったが、一部の風刺作家は困惑した態度を取り、軽い冗談を言うだけだった。 トム・ブラウン、ネッド・ウォード、トム・ダーフィーはいずれも散文風刺作家であり、その作品はアウグストゥス朝初期に発表された。この流れでトム・ブラウンの最も有名な作品は『ロンドン子午線に計算された真剣かつ喜劇的な娯楽』（1700年）である。詩では、ブラウンはスカロンの『女装したヴァージル』や、スキャンダラスなローマの風刺作家ペトロニウス（CBEL ）の翻訳で重要人物であった。ネッド・ウォードの最も記憶に残る作品は『ロンドン・スパイ』（1704年 - 1706年）であるそれによって、ウォードはロンドン生活の虚栄と誇張された光景を生き生きとした散文体で記録し、風刺している。ウォードは、アウグストゥス帝時代の秘密クラブの歴史でも重要である。その中には、急進派の愚かな行為をユーモラスに暴露しようとした『子牛の頭クラブの秘密の歴史、全集、あるいは、共和党の覆面を剥がれた人物』 （1706年）が含まれる。ウォードはまた、 『ドン・キホーテ・デ・ラ・マンチャの生涯と冒険』を翻訳し、これは1711年にヒューディブラスティック詩に翻訳された。ヒューディブラスティック詩は、サミュエル・バトラーがセルバンテスを模倣して生まれたもので、今や原文（ CBEL ）の翻訳に適した媒体となった。トム・ダーフィーの『機知と陽気さ：あるいは憂鬱を晴らす薬』（1719年、著者による最後の改訂版）は、特定の政治活動というよりも娯楽を提供しようとした別の風刺である。ダーフィー（出生名は「ダーフィー」）は吃音症で、その道化ぶりと、冗談を言う限りは冗談のネタになることをいとわない性格から、貴族や宮廷の寵児となり、^王政復古期からアウグストゥス帝の時代にかけて活躍した。 『憂鬱を鎮める薬』は、主に酒飲みの歌を題材にした、機知に富ん^だ下品な歌を集めたもので、「有名な屁」などの人気曲がある。ポープはダーフィーを風刺したが、1710年の手紙の中で、ダーフィーには自分にはない力があるとも書いている。『憂鬱を鎮める薬』の出版後何年も経った後も、ダーフィーの歌は何千人もの人の口に上っていたが、これほど人気が​​あり、長く続いている詩人は他にはいない。実際、ダーフィーの曲が10曲、ジョン・ゲイの『憂鬱を鎮める薬』に使われている。ダーフィーの死後5年経った 『乞食オペラ』 。

しかし、特にスウィフトの成功後、パロディ風刺は 18 世紀を通じて作家たちを魅了した。さまざまな要因によって政治著作や政治風刺が増加し (いくつかについては上記を参照)、ロバート・ウォルポールの成功と下院での地位は文学の分極化とパロディ風刺の増加の非常に効果的な近因となった。第一に、パロディ構造により、作家は名前を直接挙げることなく他者を非難することができた。第二に、このような風刺により、作家は修正案を提示することなく批判することができた。たとえばスウィフトは、何が価値があるかを直接読者に伝えない。代わりに、後のヒュームのように、他人の騙されやすさ、純真さ、単純さを批判する。パロディ風刺は、規範的または肯定的な一連の価値観を必ずしも対比することなく、政策の事例や計画を分解する。したがって、それは皮肉屋や保守派、つまり変化すべき価値観を明言することはできないが、現在の変化を軽率なものとして非難できる人々にとっては理想的な攻撃方法だった。

スウィフトは、アレクサンダー・ポープ、ロバート・ハーレー、ジョン・ゲイ、ジョン・アーバスノット、トーマス・パーネル、ヘンリー・セント・ジョンの友人だった。これらの男性は一緒に「スクリブラーラン・クラブ」を結成し、彼らの共通の目標はあらゆる種類の「学問の濫用」に対する風刺だった。ポープ、ゲイ、アーバスノット、スウィフトは一連の雑集を書いたが、すべて誤ったタイトルが付けられていた（「第3部」が第1部、「第1部」が第2部だった）。その中には、ポープのペリ・バソス（バソスを参照）（1727年）を含むいくつかの風刺作品があり、これは崇高なマニュアルの風刺であり、悪い詩の書き方のマニュアルである。ポープは同時代の人々、特に長年のライバルであるアンブローズ・フィリップスの詩を選び、それらを照合して、悪い詩の作り方、詩に浸る方法の完全な図式を作成した。スクリブレラン クラブは、古典主義の最悪の教訓をすべて学んだ男の擬似伝記である「マルティヌス スクリブレスの回想録」も制作しました。マルティヌススクリブレスはドン キホーテのような人物で、ラテン語とギリシャ語の詩を深く読み、その文学に従って人生を生きることを主張しています。その結果生まれた作品は、風刺のみを目的とした散文作品であるため、小説とは言えません。

風刺は、アウグストゥス帝時代にはあらゆるジャンルに存在した。詩では、スクリブルス クラブの文学会員全員が詩風の風刺詩を書いた。ゲイの『トリビア』（1716 年）やポープの多くの詩は、何よりもまず風刺詩だった。ジョン アーバスノットの『ジョン ブルの法律事件』は、非常に人気があった散文風刺詩で、イギリス人を指す「ジョン ブル」という呼称を生み出した。さらに、風刺は演劇にも存在した。多くの劇には風刺的な場面や登場人物があったが、ゲイの『乞食オペラ』のような劇は、この時代初期（1728 年）のパロディ風刺であり、ヘンリー フィールディングの『悲劇の中の悲劇』（1731 年）のような劇は次の世代の風刺詩だった。さらに、そしておそらく主な理由として、風刺は政治や宗教の議論の一部だった。重要な政治家や政治行為には、それを攻撃する風刺詩があった。これらの風刺詩はほとんどなかったが、パロディ風刺詩もまた、政治や宗教の議論の中で生まれた。

アウグストゥス帝時代の風刺はいたるところに存在し、非常に強力であったため、複数の文学史家が、この時代を文学における「風刺の時代」と呼んでいます。

• 英語文学
• アウグストゥス文学
  • アウグストゥスの詩
  • アウグストゥスのドラマ
• 修復の散文

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