ポエニの宗教

地中海西部のカルタゴ宗教、カルタゴ宗教、あるいは西フェニキア宗教は、多神教であった古代カナンの宗教のフェニキア変種の直接の継承であった。しかし、紀元前9世紀以降、北アフリカ、南スペイン、サルデーニャ島、シチリア島西部、マルタ島にカルタゴやその他のカルタゴ共同体が設立されてから数世紀の間に、地域によって大きな違いが生まれた。紀元前3世紀と2世紀にローマ共和国がこれらの地域を征服した後も、カルタゴの宗教的慣習は続き、場合によっては紀元後4世紀まで存続した。古代地中海のほとんどの文化と同様に、カルタゴの宗教は彼らの社会に浸透しており、宗教的領域と世俗的領域の間に明確な区別はなかった。^[1]カルタゴの宗教に関する資料は乏しい。文学的な資料は残っておらず、カルタゴの宗教は主に碑文と考古学的証拠から再構築されている。^[2]カルタゴの宗教において重要な聖地は、現代の学問ではトフェトと呼ばれる大きな野外聖域であったようで、そこには幼児や動物の火葬された骨が入った壷が埋葬されていました。ギリシャ・ローマや聖書の資料から示唆されるように、これらの場所で子供の犠牲が捧げられたかどうかについては、長年にわたる学術的議論があります。

パンテオン

サルデーニャ島で崇拝されていたカルタゴの神、シド・バビ（サルドゥス・パテル）を描いたローマの硬貨（紀元前59年）。

カルタゴ人はフェニキアから宗教の核心を継承したが、独自の神々も生み出した。^[3]^証拠の質が低いため、これらの神々についての結論は暫定的なものでなければならない。 [4]賛美歌、祈り、神々のリストは現存しておらず、碑文は多数あるが^[5] 、これらは非常に定型的で、一般的に神々の名前のみが記載されている。^[6]^[7]神々の名前は神名に組み込まれることも多く、一部の神は主にこの語源的証拠から知られている。^[8]^[1]

カルタゴの神々の階層を再構築することは困難である。^[9]フェニキアの都市の神々の頂点には、バアル（主）と「バアラト」（「貴婦人」）と呼ばれる夫婦の神がいるのが一般的であった。^{[10]カルタゴでは、この夫婦の神は}バアル・ハモン神と女神タニトであったようで、この2人はサランボーのトフェトの碑文に頻繁に登場し、特にこのトフェトと関連があったようである。^[4]^{[11]紀元前5世紀から、タニトは碑文の中でバアル・ハモンよりも前に言及されるようになり、「バアルの顔」（}ペネ・バアル）という称号が与えられている。これはおそらく、タニトが崇拝者とバアル・ハモンの間を取り持つ存在とみなされていたことを示している。^[12]カルタゴの石碑によく見られる、円形の「頭」、水平の「腕」、三角形の「体」からなる擬人化されたシンボルは、現代の学者によってタニトの印として知られていますが、カルタゴ人自身がそれをタニトと関連付けたかどうかは明らかではありません。バアル・ハモンとタニトとフェニキアの神々との関係は議論されています。タニトはリビア起源である可能性がありますが、^[12]一部の学者は彼女をフェニキアの女神アナト、アスタルト、またはアシェラと結び付けています。バアル・ハモンはメルカルトまたはエルと関連付けられることがあります。^[4]エシュムンとメルカルトの神々もカルタゴに独自の神殿を持っていました。^[4]他の神々の司祭は碑文の証拠から知られており、アシュタルト（アスタルト）、レシェフ、サコン、シャマシュが含まれます。^[11]

カルタゴの異なる中心地には、それぞれ独自の神々がいた。カルタゴのサルデーニャでは、シドまたはシド・バビ（ローマ人にはサルドゥス・パテルとして知られ、明らかに土着の神）がメルカルトの息子として崇拝され、特に島と関連していた。^[13]カルタゴの南西にあるマクタルでは、ホテル・ミスカル^[14]（「ミスカルの王笏」）が重要な神であった。レプティス・マグナでは、エル・クオネ・エレス、ミルカシュタルト（ヘラクレス）、シャドラファ（リベル・パテル）など、多くのユニークな神が証言されており、その多くはカルタゴとラテン語のバイリンガル碑文に記されている。^{[15]カルタゴと同様に、シチリア島西部の}モティアのトペトの碑文では、バアル・ハモンについて頻繁に言及されているが、タニトについてはまったく言及されていない。^[16]

ギリシャ・ローマの資料では、一般的な慣習であるグラエタヒチアン解釈に従い、カルタゴの神々を指すのに、カルタゴの名前ではなく、一貫してギリシャ語とラテン語の名前を使用している。 ^[8]通常、バアル・ハモンはクロノス/サターン、タニトはヘラ/ユノ・カエレスティス、^[11]メルカルトはヘラクレス、^[12]アスタルトはヴィーナス/アフロディーテと同一視されているが、紀元前500年頃に作成されたエトルリア・カルタゴの二か国語によるピュルギ粘土板では、アスタルトはエトルリアの女神ユニ(ヘラ/ユノ) と同一視されている。^{[16]レシェフとエシュムンはどちらも}アポロンの可能性があるが、エシュムンはアスクレピオスとも同一視されている。^[8]^[12]これらのローマの神々の多く、特にサトゥルヌス、カエレスティス、ヘラクレス、アスクレピオスは、ローマの征服後も北アフリカで非常に人気があり、おそらくカルタゴの神々の適応と継続を表していると考えられます。^[17]

カルタゴの神々に関する重要な資料として、紀元前2世紀のギリシャの歴史家ポリュビオスが保存している、カルタゴのハミルカルとマケドニアのフィリップ3世の間の条約がある。この条約では、カルタゴの神々がギリシャの名前で3つの三位一体として列挙されている。共通の式文と言い回しから、この条約は近東の条約の伝統に属していることが示されており、ヒッタイト語、アッカド語、アラム語にも類似点が見られる。^[18]^[19]ギリシャ・ローマの著者による同定に一貫性がないため、どのカルタゴの神々を解釈すべきかは明らかではない。^[8]パオロ・シェラとマイケル・バレ（クリフォードに続く）は、異なる同定を提唱している。^[15]^[18]^[19]バレはまた、自身の同定をティルスとウガリットの前身と関連付けている^[19]

カルタゴ人は紀元前396年にギリシャのペルセポネ（コレー）とデメテルの信仰も取り入れたが、これはカルタゴ人がシラクサのこれらの女神の神殿を冒涜したことに対する神の報復とみなされた疫病のせいである。^{[20]それにもかかわらず、カルタゴの宗教は大きな}ギリシャ化を受けなかった。^[21]エジプトの神々であるベス、バステト、イシス、オシリス、ラーも崇拝された。^[22]^[8]

カルタゴ神話の証拠はほとんどないが、一部の学者は、ギリシャ語とラテン語の資料、特にヨセフスとウェルギリウスによって伝えられるカルタゴ建国の物語の背後に独自のカルタゴ神話を見出している。この物語では、エリサ（またはディドー）は、兄である王ピグマリオンがメルカルトの司祭である夫を殺害した後、ティルスから逃げ出し、カルタゴの街を建設する。最終的に、エリサ/ディドーは火あぶりの火で自らを焼く。一部の学者は、このことや、カルタゴの将軍の歴史的記録にあるその他の焼身自殺の例をトフェトの儀式と関連づけている。^[23]ジョセフィン・クローリー・クインは、リビアのフィラエニ兄弟の神話はカルタゴ神話に起源があると提唱しており、カロリーナ・ロペス・ルイスはタルテッソスのガルゴリスとハビスの物語についても同様の主張をしている。^[24]^[25]

実践

聖職

カルタゴ人にはパートタイムの司祭とフルタイムの司祭がいたようで、後者はkhnm（単数形はkhn、ヘブライ語のkohenと同源）と呼ばれ、rb khnmと呼ばれる高位の司祭に率いられていた。^[26]特定の聖域に所属する下位の宗教関係者には、「門番の長」、聖域の「召使」または「奴隷」と呼ばれる人々（男性：ˤbd、女性：ˤbdtまたはmt）、料理人、肉屋、歌手、理髪師などの役人がいた。^[21]^[27]女神は一緒に崇拝され、同じ司祭を共有していた可能性がある。^[28]mqm ˤlm（発音はmiqim elim、通常「神の目覚めさせる者」と訳される）として知られる宗教的役人の階級は、死んで蘇る神メルカルトが毎年街を見守るために戻ってくるようにする責任があった。^[20]^{[29]聖域には、}ポエニ語と新ポエニ語の碑文でmrzḥと呼ばれる協会があり、儀式的な宴会を開いていた。^[27] M'Hamed Hassine Fantar は、何らかの方法で行政当局によって任命されたパートタイムの司祭が宗教問題を管理し、フルタイムの司祭が主に儀式と神話の解釈を担当していたと提唱している。^[30]たとえば、カルタゴには、犠牲を規制する30人の評議会があった。^{[31]一部のフェニキア人コミュニティは}聖なる売春を行っていた。ポエニ圏では、これはチュニジア西部のシッカヴェネリア (エルケフ) とシチリア西部のエリックスにあるヴィーナスエリュシナの聖域で証明されています。^[27]

葬儀の慣習

カルタゴ人の葬儀の習慣は、レヴァント地方のフェニキア人のものと非常に似ていました。遺体の処理、葬儀の宴、祖先崇拝などの儀式が含まれます。墓からはさまざまな副葬品が発見されており、死後の世界への信仰を示しています。^[32]

墓地は集落の外に位置していた。^[33]墓地はしばしば川や谷などの地形によって象徴的に集落から隔てられていた。^[34]マルタ島のタル・ヴィルトゥにある墓で発見された短いパピルスは、死者は死後の世界に入るために水域を渡らなければならないという信仰を示唆している。^[35]墓は、フォッサ（地面や岩盤に掘られた長方形の墓）、ポッツィ（浅い円形の穴）、ヒポゲア（死者が横たわる石のベンチがある岩を掘った部屋）の形をとることがあった。建造された墓もいくつかあるが、すべて紀元前6世紀以前のものである。^[36]^{[37]墓の上には小さな葬祭用の石碑や}ベティル（石棺）が置かれていることが多い。

さまざまな時代に、カルタゴ人は火葬と土葬の両方を行っていました。紀元前6世紀までは、火葬が死者を処分する通常の方法でした。^[32]^{[38]紀元前6世紀には、火葬は}土葬にほぼ完全に取って代わられました。それ以降、火葬は主に幼児の埋葬に限定されました。^[32]^[38]この変化は、カルタゴの影響力が西地中海に拡大したことと関連付けられることもありますが、この変化がどのように、なぜ起こったのかは不明です。^{[38]紀元前300年頃、特にサルデーニャ島と}イビサ島では、火葬が再び標準となりました。^{[39]火葬場は、スペインの}ガデスとサルデーニャ島のモンテ・シライで確認されています。^[40]^[41]^[42]火葬後、骨は洗浄されて灰から分離され、埋葬前に慎重に骨壷に収められました。例えば、スペインのアヤモンテ近郊のオヤ・デ・ロス・ラストロスでは、骨は骨壺の中で足が下、頭蓋骨が上になるように整然と並べられていた。 ^[40]^[43]火葬または土葬された遺骨は、木製の棺または石の石棺に納められた。^[44]^{[38]サルデーニャ島の}タロスとスルチ、^{[45]シチリア島の} リリバエウム、スペインのガデスのカサ・デル・オビスポ、^[46]チュニジアのカルタゴとケルクアンがその例であることが知られている。^[40]埋葬の前に、死者は香料入りの樹脂で塗られ、^[47]黄土または辰砂で赤く着色され、^[48]その痕跡が考古学的に発見されている。^[49]

葬儀には墓地での祝宴が伴った。^[50]この宴会はmrzと呼ばれ、紀元前4世紀と3世紀の碑文に記録されているが、レバントではそれより前の時代にも知られている。出席者は祭壇を飾り、動物を犠牲にして食べた。^[50]祝宴にはワインの消費も含まれており、^[50]他の地中海諸国の人々と同様に、ワインには血、大地の豊穣、新しい生命との象徴的なつながりがあったのかもしれない。^[51]祝宴の終わりには、儀式的に殺すために食器を割るか埋めた。^[50]^[52]墓地には食事の準備のための場所と設備があった。^[50]祝宴は相続を決定する役割を果たし、死者と生存者との永続的な絆を象徴していた可能性がある。^[50]これらの葬祭は、祖先崇拝（ヘブライ語のrephaimと同源でrpʼmと呼ばれる）の一環として定期的に繰り返された。新ポエニ文書では、rpʼm はラテン語のManesと同一視されている。^{[53]サルデーニャ島のモンテ・シライでは、墓にアンフォラが備え付けられており、これらの機会に捧げられた}献酒を墓に流し込むものであった。 ^[54]墓の上に建てられた葬祭用の石碑やバエティルには、死者の名前が刻まれ擬人化されていることも多く、この祖先崇拝の文脈における死者崇拝の中心として意図されていたのかもしれない。^[55]パレルモとシチリア島のリリュバエウムの墓地では小さな石の祭壇が発見され、サルデーニャ島とシチリア島の葬祭用の石碑に描かれている。浄化の儀式の一環として、その上に火が灯されたようです。^[56]^[57]

死者とともに様々な副葬品が発見されているが、それらは死者に保護と象徴的な滋養を与えることを意図していたと思われる。^[58]これらは死者の性別や年齢によって大きく異なることはない。^[59]副葬品には、彫刻された仮面^[21]やお守り、特にホルスの目（ウアジェト）と小さなガラス製の厄除けの頭（プロトマエ）が含まれ、死者を保護することを意図していた。^[60]食べ物や飲み物の供え物は、死者の来世での滋養を意図していたと思われる。^[20]^[33]それらには、2つの水差し、飲み物用のボウル、油ランプからなる、死者のための標準化された宴会用具一式が伴うことが多かった。^[44]^[61]油と香水は、死者に暖かさと光を与えることを意図していた可能性がある。^[62]鶏とその卵は特に頻繁に捧げられ、カルタゴ思想では魂の復活または来世への移行を表していた可能性がある。^[44]^[63]死者の頭の横に残された剃刀は、埋葬前に遺体を剃ったこと、または僧侶が生前と同じように死後も剃り続けることを期待していたことを示している可能性がある。^[49]^[64]いくつかの墓で発見された青銅のシンバルと鐘は、死者の葬儀で演奏された歌や音楽に由来している可能性があり、おそらく悪霊を追い払うことを意図していた。音楽家のテラコッタ像が墓から発見され、墓に埋められた墓碑や剃刀にその描写が刻まれている。これらの音楽家のほとんどは女性であり、葬儀のこの部分で女性が特別な役割を担っていたことを示唆している。ほとんどの女性は太鼓、キタラ、またはアウロスを演奏する。^[65]^[66]

葬祭の図像

カルタゴの墓碑の大半には、刻まれた文字や、時には献酒杯を持った立像に加えて、標準的な宗教的シンボルのレパートリーが描かれている。キリスト教の墓石の十字架に例えられるようなシンボルは、一般的に「死者の永遠の安息を促進する、または守ることを目的とした、来世に関する神々や信仰」を表していると考えられている。^[67]これらのシンボルは、読み書きのできない大多数の人々に石碑の機能を理解するのにも役立った。^[68]

カルタゴの主要な葬儀のシンボルは以下のとおりである。^[68]^[69]

いわゆる「タニットシンボル」は、三角形 (体)、円 (頭)、水平線 (腕、多くの場合、手は上に伸ばされている) で構成された女性の姿です。このシンボルは、2 人の神「ティンニットパネバルとバアルハモン」に捧げられた石碑によく見られます。起源は不明で、他の葬儀シンボルとは異なり、タニット (またはティンニット) の崇拝は土着のようです。カルタゴ文化以外ではほとんど見られません。タニットについてはほとんど知られていませんが、彼女は豊穣と豊かさのシンボルであると考えられています (タニットシンボルは、生命のシンボルであるエジプトのアンクシンボルにも非常に似ています)。タニットシンボルは、新カルタゴ時代 (紀元前 146 年以降)に最もよく見られます。
「三日月と円盤」はカルタゴの墓碑に非常によく見られるシンボルで、円が鎌で覆われている。おそらく新月（「三日月」）と満月（「円盤」）を描いていると思われる。^[70]このシンボルは時間の経過を示しているようだが、正確な意味は不明である。後の新ポエニ時代の石碑ではほとんど使われていない。時には「バラ飾りと三日月」に置き換えられ、バラ飾りが逆さまの船のような三日月の上に置かれる。
右手を上げ、手のひらを外側に向けて、祝福や祈りを表現しているようです。「彼（神）は私を祝福しました」や「私は祝福されました」などの文章と組み合わされることがよくあります。このシンボルは新ポエニ時代には完全に消滅しました。
カドゥケウス、つまり使者の杖。基本的に 3 つの要素で構成され、下から上に、茎、円、および「U」字型です。おそらく、冥界への案内人であったギリシャの神ヘルメスのカドゥケウスから採用されたのでしょう。しかし、カルタゴでは、カドゥケウスのシンボルは、死ではなく、治癒、および治癒の神エスムンと関連付けられることが多かったようです。このシンボルは紀元前 4 世紀から 2 世紀にかけて一般的でしたが、新ポエニ時代にはさらに稀になりました。
旗。通常は一対で使用され、2 つの「旗」のうち 1 つは中央の絵の左側に配置され、もう 1 つは右側に配置されます。多くの場合、「タニットシンボル」と組み合わされます。紀元前 2 世紀には、カドゥケウスと「融合」しました。
紀元前4世紀から3世紀にかけて現れた瓶や花瓶のシンボル。解釈の試みは多岐にわたるが、オシリスの墓を描いたエジプトの標識との類似点があるようで、このシンボルは「来世での個人の再生の希望を表現している」という推測につながっている。^[71]

犠牲と献身

動物やその他の貴重品は、神々をなだめるために犠牲にされた。そのような犠牲は、厳格な仕様に従って行われなければならなかった。^[20]それは、「犠牲関税」として知られる9つの現存する碑文に記述されている。^[27]これらのうち最も長いのは、おそらく元々はカルタゴにあった発見場所にちなんでマルセイユ関税として知られるKAI 69である。それは、バアル・サフォンの神殿の司祭が受け取る権利のある犠牲の部分を列挙している。他の犠牲関税は、すべて北アフリカで発見されたCIS I.165、167–170、3915–3917である。これらの関税は、キプロスのフェニキア都市キティオンで発見された紀元前5世紀の関税碑文のペアに似ている。それらはまた、犠牲に関するウガリット語および聖書ヘブライ語のテキストといくつかの用語と定式を共有している。また、祭礼の供物のリストCIS I.166や、その多くがトフェトに関連する短い奉納碑文も多数ある。 ^[72]これらのトフェトの碑文の多くは、犠牲の儀式をmlk（発音はmulkまたはmolk ）と呼んでおり、一部の学者はこれを聖書のモロクと関連付けている。^[73]^{[74]奉納碑文は他の文脈でも発見されており、}セビリアで発見された紀元前8世紀の青銅製小像の長い碑文は、それをアタルトに捧げている（KAI ⁵ 294）。^[75]エブススから発見された紀元前5世紀の碑文（KAI 72）には、最初はラシャプ・メルカルトに、次にティニットとガドに神殿を奉納した司祭の記録があり、その過程では誓いを立てる必要があったと述べている。^[76]紀元前2世紀半ばにアビバアルという女性によってカルタゴに建てられた石碑には、牛の頭を祭壇で燃やして犠牲にする様子が描かれており、その詳細ははるか昔の近東の犠牲儀式との連続性を示している。^[77]

考古学的発見に基づくと、献酒と香もまた犠牲の重要な部分であったようだ。^[78]ギリシャの作家ルキアノス・オブ・サモサタがビブロスで証言した、メルカルトに犠牲を捧げる者は頭を剃らなければならなかったという慣習は、多くのカルタゴの墓で儀式用の剃刀が発見されたことを説明するかもしれない。^[64]

トフェトと子供の犠牲

ギリシャとローマの様々な資料には、カルタゴ人が子供を火あぶりにして犠牲にする習慣があったと記述、批判されている。^[12]クロノス（バアル・ハモン）への子供の犠牲の何らかのバージョンを記述した古典作家には、ギリシャの歴史家シケリアヌスとクレイタルコス、キリスト教の弁護者テルトゥリアヌスとオロシウスがいる。^[79]^{[80]これらの記述は、}トフェトと呼ばれる場所でバアルとモロクに子供を火あぶりにして犠牲にするというヘブライ語聖書の記述と比較された。^{[79]古代の記述は、1921年にカルタゴでいわゆる「}サランボのトフェト」が発見され、火葬された子供の骨壷が含まれていたことで確認されたようだ。 ^[81]しかし、現代の歴史家や考古学者は、この習慣の現実性と範囲について議論している。^[82]^[83]トペトの遺体はすべて犠牲にされたと主張する学者もいれば、一部だけが犠牲にされたと主張する学者もいる。^[84]

考古学的証拠

現代の学術研究でトフェトと表現される特定の屋外聖域は、西地中海のカルタゴ人コミュニティに特有のものである。^[85]西地中海全域で100以上のトフェトが発見されているが、^[86]スペインには見当たらない。^[87]発見された最大のトフェトはカルタゴのサランボーのトフェトである。^[81]サランボーのトフェトは都市の創設時に遡り、紀元前146年に都市が破壊された後も少なくとも数十年間は使用され続けたようである。^[88]トフェトでどのような儀式が行われていたかを説明するカルタゴの文書は現存していない。^[87]カルタゴの碑文でこれらの場所が言及されている場合、トフェトではなく、 bt（寺院または聖域）またはqdš（神社）と呼ばれている。これは寺院全般に使用されているのと同じ言葉である。^[89]^[86]

考古学的証拠が示す限りでは、トフェトの典型的な儀式は、しかしながら、かなりの変化が見られるが、子供の遺灰を入れた小さな壷を埋葬することから始まり、時には動物の遺灰と混ぜたり、動物の遺灰と入れ替えたりした。その後、典型的にはバアル・ハモン、時にはタニットに捧げられた石碑が建てられた。礼拝堂が建てられた例もいくつかある。^[90]骨の焼け具合が不均一であることから、野外で焼かれたことがわかる。^[91]石碑の碑文には、死んだ子供たちについては一切触れられておらず、奉納者と、神々が彼らの願いをかなえたことだけが記されている。^[92]

カルタゴが陥落した後、カルタゴが支配していた島々ではトペトは使われなくなったが、北アフリカではローマ時代にはより一般的になった。^[93]幼児に加えて、これらのトペトの中にはヤギ、羊、鳥、植物だけが供えられているものもあり、崇拝者の多くはカルタゴ名ではなくリビア名を持っている。^[93] 2世紀と3世紀にはその使用は衰退したようだ。^[94]

論争

カルタゴにおける子供の生贄の程度と存在については、1920年にサランボのトフェトが発見されて以来、議論の的となっている。^[95]歴史家の中には、トフェトは自然死し、その後儀式的に捧げられた未熟児や短命の乳児の墓地であった可能性があると提唱する者もいる。^[83]ギリシャ・ローマの著述家たちは目撃者ではなく、子供たちがどのように殺されたかについて互いに矛盾しており、トフェトで見つかった乳児ではなく乳児より年上の子供が殺されたと記述している。^[81]赤ん坊が像のそばの火の中に落ちたというクレイタルコスなどの記述は、考古学的証拠と矛盾している。^[96]ポエニ戦争のころには子供の生贄についての言及はないが、このころは大量の子供の生贄が捧げられたとされる以前の時代よりも文書化が進んでいる。 ^[81]ローマ人が最終的にカルタゴを破り、その都市を完全に破壊した後、彼らは大敵を残酷で文明的ではないように見せるために戦後の宣伝活動を行った。^[97]マシュー・マッカーティは、たとえギリシャ・ローマの証言が不正確であったとしても、「最も空想的な中傷でさえ、事実の芽に依拠している」と主張している。^[96]

多くの考古学者は、古代の著者やトフェトの証拠は、トフェトのすべての遺体が犠牲にされたことを示していると主張している。他の学者は、一部の幼児だけが犠牲にされたと主張している。^[84] パオロ・シェラは、古典および聖書の資料の重みが犠牲が行われたことを示すと主張している。^[98]彼はさらに、トフェトの子供の数は自然な乳児死亡率よりもはるかに少ないと主張している。^[99]シェラの推定では、トフェトの出生前の遺体は、犠牲にされることが約束されていたが生まれる前に死亡したが、それでも誓いを果たすために犠牲として捧げられた子供たちのものである可能性がある。^[100]彼は、子供の犠牲はおそらく最後の手段として行われ、子供の代わりに動物が使われることが多かったと結論付けている。^[101]

参照

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外部リンク

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[FOOTNOTEMcCarty2019321-93] マッカーティ2019、321頁より。

[FOOTNOTEMcCarty2019322-94] マッカーティ2019、322頁。

[FOOTNOTEMcCarty2019316-95] マッカーティ2019、316頁。

[FOOTNOTEMcCarty2019317-96] McCarty 2019、317ページより。

[FOOTNOTEMacchiarelliBondioli2012-97] マッキアレッリ & ボンディオーリ 2012.

[FOOTNOTEXella2013266-98] Xella 2013、266ページ。

[FOOTNOTEXella2013268-99] Xella 2013、268ページ。

[FOOTNOTEXella2013270–271-100] Xella 2013、270-271頁。

[FOOTNOTEXella2013273-101] Xella 2013、273ページ。