ゴルゴン

ゴルゴン（/ ˈ ɡ ɔːr ɡ ən z / GOR -gənz ;古代ギリシア語: Γοργώνες）^[2]は、ギリシア神話に登場する怪物の三姉妹、ステンノー、エウリュアレ、メデューサであり、ポルキュスとケトの娘と言われている。彼女たちは姉妹のグライアイの近くに住み、自分たちを見た者を石に変えることができた。エウリュアレとステンノーは不死だったが、メデューサは不死ではなく、英雄ペルセウスによって殺された。^[3]

ゴルゴンは恐ろしい目をした恐ろしい怪物でした。ゴルゴンの頭はアテナの盾に飾られ、あらゆる武器からアテナを守る力と、あらゆる敵に大きな恐怖を与える力を与えました。ゴルゴンの血には治癒力と害を与える力の両方があると言われていました。

ゴルゴンのふくよかな体とゴルゴンの顔を描いたものは、ゴルゴネイオン(複数形はゴルゴネア) と呼ばれ、古代ギリシャ、エトルリア、ローマの図像学で人気のあった題材でした。古代のゴルゴンとゴルゴネアは一般的にひどく醜いものとして描かれていましたが、時が経つにつれて美しい若い女性として描かれるようになりました。

「ゴルゴン」という名前は、古代ギリシャ語の形容詞gorgós ( γοργός )と関連しており、目や表情について「厳しい、獰猛な、畏怖の念を起こさせる、まばゆい」という意味があり、^[4]サンスクリット語の語幹garğから派生したと考えられている。^[5]この語幹には騒音の意味合いがあり、ゲルマン語とロマンス語には、喉（例：'gorge'）や喉で生成される喉音（例：'gargle'、'gurgle'）を指すこの語幹から派生した語が多数ある。^[6]これは、うなる、吠える、遠吠えするという意味として理解されてきたが、^{[7]タリア・フェルドマンは、この語幹に最も近い意味は、うなる獣の}擬音語 grrrではないかと示唆している。^[8]

ヘシオドスとアポロドーロスによれば、ゴルゴンは原初の海神ポルキュスと海の怪物ケートーの娘であり、ポルキュスとケートーの他の3人の娘であるグライアイの姉妹である。^{[9]しかし、}ヒュギノスによれば、彼女らは「ゴルゴン」の娘であり、テュポンとエキドナとケートーの子であるとしている。 ^[10]一方、エウリピデスは悲劇『イオン』の中で、「ゴルゴン」はガイアの子であり、ガイアはオリンポスの神々との戦いで巨人族の味方となるよう彼女らを産ませた。^[11]メデューサはポセイドンとの間に、翼のある馬ペガサスと戦士クリュサオールという2人の子をもうけた。^[12]

ゴルゴンが住んでいたとされる場所は、古代の文献によって様々である。^{[13]ヘシオドスによれば、ゴルゴンは}オケアノス（世界を巡るティターンの川） の遥か西、その源泉近くの夜の果てに住んでいた。そこにはヘスペリデス（とグライアイ？）が住んでいた。^[14]キュプリアでは、ゴルゴンはオケアノスのサルペードーンという岩だらけの島に住んでいたとされている。^[15]アイスキュロスの『プロメテウスの死』では、ゴルゴンは「波立つ海の向こう」の遥か東、「キステネのゴルゴネの平原」に住んでいたとされている。そこはグライアイが住んでいる場所である。一方、彼の失われた戯曲『フォルキデス』 （グライアイの別名）では、ゴルゴンは「トリトニス湖」に住んでいたとされている。この湖は北アフリカの西端にある神話上の湖である。^[16]また、紀元前5世紀の詩人ピンダロスは、ペルセウスがゴルゴンの首を求めてヒュペルボレア人（通常は極北に住んでいると考えられている）を訪ねる場面を描いている。しかし、ピンダロスがゴルゴンがヒュペルボレア人の近くに住んでいたと示唆したかどうかは不明である。^[17]

フェレキュデスはメドゥーサの顔が人間を石に変えたと記し、ピンダロスはメドゥーサの切断された頭を「石の死」と表現している。^{[18] 『}プロメテウスの死』では、人間はメドゥーサを見ても生きられないとされている。 ^[19]アポロドーロスによると、3人のゴルゴンは、見た者を石に変えることができるという。^[20]

ステンノーとエウリュアレは不死であったが、メデューサは死すべき存在であった。^[22]アポロドーロスのバージョンの物語によると、ペルセウスは敵のポリュデクテスからメデューサの首を持って帰るように命じられた。ヘルメスとアテナに導かれて、ペルセウスはゴルゴンの姉妹であるグライアイを探し出した。グライアイは目と歯が一つしかなく、それを彼女たちと共有していた。ペルセウスは彼女たちの目と歯を盗み出し、ニンフたちのところへ案内しない限り返すことを拒否した。彼女たちは道を教えてくれた。ペルセウスはニンフたちから、飛べる翼のあるサンダルと、姿を消すハデスの帽子を手に入れた。また、ヘルメスからは金剛石の鎌（ハルペー）も受け取った。ペルセウスはオケアノスへ飛んで行き、眠っているゴルゴンたちを見つけた。そしてペルセウスが青銅の盾に映ったメドゥーサの姿を見て首を切ることに成功したとき、ペガサスとクリュサオールがメドゥーサの首から飛び出し、ステンノーとエウリュアレが彼を追ったが、彼はハデスの透明帽子をかぶっていたため、彼を見ることはできなかった。ペルセウスがゴルゴンの首を持ち帰ったとき、彼は目をそらして石に変えられたポリュデクテスにその首を見せた。ペルセウスはニンフとヘルメスから手に入れた物を返したが、ゴルゴンの首はアテナに渡した。^[23]

アポロドーロスによると、ペルセウスがゴルゴンの首をアテナに渡した後、彼女は「ゴルゴンの首を盾の真ん中に差し込んだ」という^{[25] 。これは明らかにアテナの}アイギスを指している。『イリアス』では、アイギスはアテナに関連付けられる装飾品であり、ゴルゴンの頭で飾られていた。^[26]アテナはそれを戦闘で盾として身に着けていたが、アポロンの槍はおろかゼウスの雷さえも貫通できなかった。^{[27] 『}イリアス』によると、ヘパイストスはゼウスのためにアイギスを作ったが、ヘシオドスの断片によると、アテナが生まれる前にメティスがアテナのために作ったという。

しかし、エウリピデスは悲劇『イオン』の中で、アテナの盾はゴルゴンの皮で作られたと語る登場人物がいる。ゴルゴンはガイアの子孫であり、ガイアは巨人族の仲間としてゴルゴンを産み出し、アテナはギガントマキアの時にゴルゴンを殺した。^[28]同じ劇の中で、エウリピデスはクレウサに、彼女が作った織物は「蛇で縁取られた盾のようで、真ん中にゴルゴンがいる」と描写させている。^{[29]彼はまた、悲劇}『エレクトラ』の中で、アテナの「ゴルゴンの顔をした盾」について言及している。^[30]

花瓶の絵画では、アテナは蛇の頭で縁取られたアイギスを身に着けている姿で描かれることが多い。^[31]

いくつかの記述では、「ゴルゴン」（ゴルゴンは誰？）の血には治癒力と害を与える力の両方があると言われている。^{[32]エウリピデスの『}イオン』によると、アテナは自分の護符として殺したゴルゴンの血を2滴エリクトニオスに与えた。そのうちの1滴は「病気を防ぎ、生命を養う」ものであり、もう1滴は「ゴルゴンの蛇の毒であるため、殺す」ものであった。^[33]アポロドーロスによると、アテナはゴルゴンの血の一部をアスクレピオスに与え、「彼は左側の静脈から流れる血を人類の災いのために使い、右側から流れる血を救済のために使い、それによって死者を蘇らせた」。^[34]

ゴルゴンの大きな叫び声も彼らの神話の一部であり、これはおそらく「ゴルゴン」がサンスクリット語の「ガル」に由来し、うなる獣を意味することに関係していると思われる。^[35]

ヘラクレスの盾について記述した『ヘシオドスによるヘラクレスの盾』（紀元前7世紀後半～6世紀半ば頃）には、ゴルゴンがペルセウスを追いかける様子が描かれており、その甲高い叫び声が盾自体から聞こえてくるようだ。

恐ろしく、言葉にできないゴルゴンたちは、彼を捕まえようと急いで後を追っていた。彼らが青白い鉄槌の上を走ると、盾は鋭く突き刺すような大きな音を響かせた。^[36]

ピンダロスは、ペルセウスを追っていたゴルゴンたちがメドゥーサの死を嘆いた叫びが、アテナがフルートを発明した理由であると語っています。^[37]ピンダロスによれば、女神は次のように語っています。

ペルセウスは、乙女たちの恐ろしい蛇のような髪の下からゆっくりとした苦悩が流れ出ているのを聞いた、無謀なゴルゴンの悲惨な哀歌を音楽に織り込んだ...彼女は、エウリュアレの素早く動く顎から彼女の耳に届いた鋭い叫び声を楽器で真似できるように、多声のフルートの歌を作った。^[38]

ノンヌスは『ディオニュソス物語』の中で、逃走中のペルセウスが「トランペットではなくエウリュアレの叫び声に耳を傾けている」とも述べている。^[39]このゴルゴンの叫びを呼び起こしたいという願望が、古代ゴルゴンの図像に見られる典型的な膨らんだ口を説明しているのかもしれない。^[40]

ゴルゴンに関する最も古い文献は、ヘシオドスとホメロス（紀元前700年頃 - 650年頃）の著作に見られる。^[41]ヘシオドスは、2人のゴルゴン、ステノーとエウリュアレは年を取らないと述べている以外、ゴルゴンの身体的特徴については何も述べていない。^[42] ホメロスは「ゴルゴン」（他に名前はない）についてのみ言及し、彼女とその頭部について簡単に説明している。『イリアス』では、彼女は「恐ろしい怪物」と呼ばれ、その頭部の像は、他のいくつかの恐ろしい像とともに、アテナのアイギスとアガメムノンの盾に描かれており、「恐ろしく恐ろしい」、「恐ろしい表情で、ひどく睨んでいる」と表現されている。^{[43] 『}イリアス』 ではすでに、ゴルゴンの「睨む」目は特に恐ろしい特徴であった。ヘクトールが逃げるアカイア人を追いかけ、「自分の力に誇り」、最後尾の者を常に殺していくとき、ホメロスはトロイの英雄が「ゴルゴンの目」のような目を持っていると描写している。[ ^44]そして『オデュッセイア』では、オデュッセウスは、死者の中にいる他の偉人に会うために「断固として」冥界に留まることを決意していたが、そこで「あの恐ろしい怪物、ゴルゴンの頭」に遭遇するかもしれないという考えだけで恐怖に襲われ、「すぐに」立ち去ってしまう。^[45]

ヘシオドスの盾では、ペルセウスを追うゴルゴンは「恐ろしく、言葉にできない」存在で、腰に2匹の蛇が巻き付いており、「ゴルゴンの恐ろしい頭には、大きな恐怖が渦巻いていた」と描写されている。これは、頭の周りで蛇がうごめくことを指しているのかもしれない。^[46] ピンダロスは、髪の毛が蛇であることを明確にしており、ペルセウスのゴルゴンの頭は「蛇の髪で輝いていた」と述べ、ペルセウスを追うゴルゴンも「恐ろしい蛇のような髪」をしていた。『縛られたプロメテウス』でも、3人のゴルゴンは「翼がある」だけでなく「蛇のような髪」であると描写されている。^[47]ゴルゴンの醜悪さは、紀元前405年にアテネの喜劇作家 アリストポネスが、アテネのデーム ・テイトラスの女性たちをゴルゴンと呼んで揶揄するほどだった。^[48]

神話学者アポロドーロスは最も詳細な説明をしています。

...ゴルゴンは竜の鱗が絡み合った頭と豚のような大きな牙、青銅の手、そして飛ぶための金の翼を持っていた」^[49]

このような描写はゴルゴンの醜い身体的特徴を強調しているが、紀元前5世紀までにピンダロスは蛇の髪を持つメデューサを「美しい」とも表現している。^[50]また、ローマの詩人オウィディウスは、メデューサはもともと美しい乙女であったが、ミネルヴァの神殿（ギリシャのアテナのローマ版）でネプチューン（ギリシャのポセイドンのローマ版）と性交したため、ミネルヴァはメデューサの美しい髪を恐ろしい蛇に変えて罰したと伝えている。^[51]

ゴルゴンは古代ギリシャ、エトルリア、ローマ美術で人気のあった題材で、^[52] 600 を超える表現が『古典神話図像辞典』（LIMC）に掲載されている。^[53]花瓶の絵に描かれた多くの例に加えて、ゴルゴンは建築装飾、盾の図像、貨幣など、さまざまな文脈で登場する。^[54]いくつかの表現では全身のゴルゴンが描かれているが、ゴルゴネイアと呼ばれる他の表現では、イリアスでアテナのアイギスやアガメムノンの盾に描かれたもののように、ゴルゴンの顔（または頭）だけが描かれている。 ^[55]両方のタイプの最も古い表現は、ほぼ同じ時期、紀元前 7 世紀半ばに見つかっている。^[56]

古代のゴルゴンは、通常、蛇のようなカールした髪（図 8、9）か、頭から本物の蛇が突き出ている髪（図 2、5、6、10）をしています。古代のゴルゴンの顔は特に特徴的で、通常、大きな恐ろしい目、3つに分かれた渦巻き状の鼻、口を大きく開けて口角を上げて笑ったりしかめ面をしたり、垂れた舌、牙や牙（図 4、5、6）、時にはあごひげ（図 3、4、13、15）をしています。^[57]その独特の怪物性はさておき、古代のゴルゴンの表現で最も際立った特徴は、頭が常に正面を向いていて（正面を向いて）、大きな恐ろしい目で見る人をまっすぐに睨みつけていることです。^[58]

前述のピンダロスとオウィディウスの作品に見られる文学的描写の変化と一致して、紀元前5世紀以降、ゴルゴンとゴルゴネイアの表現は、恐ろしい怪物から美しい若い女性へと移行し、そのような表現は紀元前4世紀に一般的になりました。^[59]そのような「美しい」ゴルゴンの最も初期の1つ（紀元前5世紀中頃）は、赤像式のペリケ（図11）で、ペルセウスが頭を背け、眠っているメデューサの首を切ろうとしている様子が描かれています。^[60]ゴルゴネイアは古代の終わりまで至る所で見られ続けましたが、紀元前4世紀以降、完全な体を持つゴルゴンは表現されなくなりました。^[61]

ふくよかな体つきのゴルゴンは、通常、ペルセウスとメデューサの物語に関連して描かれる。^[62]こうしたゴルゴンの最古の表現（紀元前7世紀中頃）は、頭を背けたペルセウスがゴルゴンの首をはねているボイオティアの レリーフ ピトス（図1）と、切り落とされたゴルゴンの首を持って逃げるペルセウスを追う2体のゴルゴンを描いたエレウシスのアンフォラ（図2）である。ピトス上のペルセウスが視線をそらしているところから、これらの最古の絵画ではすでに、ゴルゴンの顔を直接見ることは致命的であると理解されていたことがわかる。^{[63]特に興味深いのは、}コルフ島のアルテミス神殿の有名なメドゥーサのペディメント（紀元前6世紀初頭）です（図6）。そこには、ヘラクレスの盾に描かれているゴルゴンのように、特徴的なクニーラウフ（ひざまずいて走る）の姿勢で、2匹の蛇を腰に巻き付けた翼のあるメドゥーサが描かれています。^[64]

ボイオティアのピトスでは斬首されるゴルゴンは翼も蛇も無い女性のケンタウロスとして描かれており、エレウシスのアンフォラに描かれたゴルゴンは翼がなく、スズメバチのような体で大釜のような頭をしているが、紀元前7世紀末までには、メデューサのペディメントに描かれているような、翼があり頭、首、腰に蛇が巻き付いた人型の体が一般的になった。^[65]神や英雄の描写は通常横顔で描かれるのに対し、アルカイックのゴルゴンは、体が横顔（通常は走っている）で表現されている場合でも、頭は（上記のように）常に正面を向いて顔全体を露わにし、見る者をまっすぐに見つめている。^[66]

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  図1.ペルセウスが目をそらしながら首をはねる馬の姿のゴルゴン（メデューサ）；ボエティアの レリーフ ピトス、ルーブル美術館 CA 795（紀元前7世紀半ば）^[67]
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  図2.翼のない大釜の頭と蜂のような体を持つゴルゴン2体がペルセウスを追いかけている（壺の首の下の胴体部分）エレウシスのアンフォラ、エレウシス、考古学博物館2630年（紀元前7世紀半ば）^[68]
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  図3.翼のあるゴルゴン。渦巻き状の鼻、広い口、牙、舌、ひげを持ち、ガチョウに囲まれた動物の女王。カメイロス、ロードス島、大英博物館A 748（紀元前7世紀後半）のプレート^[69]
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  図4.翼のあるゴルゴン。渦巻き状の鼻、広い口、牙、舌、ひげ。ネッソス画家の名壺、アテネ国立考古学博物館、 1002年（紀元前7世紀後半～6世紀初頭）^[70]
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  図5.渦巻き状の鼻、広い口、牙、舌を持つ2頭の翼のある蛇の毛のゴルゴン（中央と右）が、首のないゴルゴン（左）とともにペルセウスを追いかけている。ゴルゴンの画家の恐竜、ルーブル美術館E874（紀元前6世紀初頭）^[71]
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  図6.蛇の帯を締めた、翼のある蛇の髪のゴルゴン（メデューサ）がひざまずいて走る姿で、その傍らには子のペガサス（左）とクリュサオール（右）がいて、獣の女王スタイルで一対のライオンが両脇にいる。コルフ島のアルテミス神殿のペディメント、コルフ考古学博物館（紀元前6世紀初頭）^[72]
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  図7頭を背けたペルセウスが、ヘルメスを右側に従えメドゥーサの首を切断している。アマシスの画家によるオルペ（水差し）、大英博物館B471（紀元前6世紀半ば）。^[73]
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  図8.翼がありカールした髪のゴルゴン（メドゥーサ）がアテナの助けを借りてペルセウスに首を切られるところ。サモス島のヘライオン考古学博物館の象牙のレリーフ板の断片（紀元前6世紀）^[74]
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  図9.ペガサスを抱く、翼のある巻き毛のゴルゴン（メデューサ）；レリーフテラコッタアンテフィクス、シラクサのアテナ神殿、シチリア島シラクサのパオロ・オルシ地方考古学博物館（紀元前6世紀後半）^[75]
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  図 10.ゴルゴン (詳細)。アンフォラ、ミュンヘン、Staatliche Antikensammlungen 2312 (紀元前 5 世紀初頭) ^[76]
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  図11.眠っている「美しい」メデューサの首を切ろうとするペルセウス。ペリケ、ポリグノトス作、メトロポリタン美術館45.11.1（紀元前5世紀半ば）^[77]

古代ギリシャの悪魔の描写の中で、ゴルゴネイオンは群を抜いて最も頻繁に見られる。^{[78]ゴルゴネイオンは、}魔除けの働きがあったと考えられており、寺院のペディメント、装飾用のアンテフィクスやアクロテリアなどの建築要素によく見られ、盾、コイン、ボウルやカップの底など、さまざまな丸い物体を飾っている。^[79]全身が丸いゴルゴンと同様に、最も古い描写は紀元前6世紀半ばに見られる。「美しい」ゴルゴネイオンの最も古い例は、メデューサ・ロンダニーニ（図19）で、紀元前5世紀またはヘレニズム時代のギリシャのオリジナルのローマのコピーであると考えられている。^[80]

アテナが巨人 エンケラドゥスに勝利した場面（盾にゴルゴネイオンを描いている）は、デルポイのアポロン神殿（紀元前6世紀後半）に描かれたとされている。エウリピデスの『イオン』（紀元前412年頃 - 紀元前412年）では、コロスが神殿の石壁で、アテナがエンケラドゥスに対して「ゴルゴンの盾を振りかざしている」のを描写している。^[81] パウサニアスは、タナグラの戦い（紀元前457年）の後、スパルタとその同盟国が奉納した奉納の金の盾と、オリンピアのゼウス神殿に展示されていたゴルゴネイオン（あるいは全身ゴルゴン）の浮き彫りを見たことを説明している。^[82]

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  図12. 翼のあるゴルゴネイオン；オリンピアの青銅製盾、考古学博物館B110（紀元前6世紀前半）^[83]
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  図13.ヒゲのあるゴルゴネイオン；リドス作アッティカの皿、ミュンヘン、国立古代博物館8760（紀元前6世紀半ば）^[84]
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  図14ゴルゴネイオン；アテネで発行された銀のドラクマ貨（紀元前6世紀中期から後期）。^[85]
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  図15.ゴルゴネイオン; 円盤-フィブラ、ルーブル美術館BR 4306（紀元前6世紀後半）^[86]
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  図16.ひげを生やした蛇の毛のゴルゴネイオン、キュリクスの 眼杯、ミュンヘン、国立古代博物館2027（紀元前6世紀後半）^[87]
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  図17耳飾りを付けたゴルゴネイオン。アテネのアクロポリスから出土したテラコッタ製の前置石、アクロポリス博物館78–87、K 292–29（紀元前6世紀後半）^[88]
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  図18.ゴルゴネイオン、アッティカ ・キュリクスの杯、パリ、Cabinet des Medailes 320（紀元前6世紀後半）^[89]
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  図19.小さな頭の翼と顎の下に巻き付いた2匹の蛇を持つ「美しい」ゴルゴネイオン。ロンダニーニのメデューサ、ミュンヘン、国立古代博物館GL252（紀元1～2世紀、ギリシャのオリジナルのローマのコピー？）^[90]

ペルセウスとゴルゴンの物語、およびゴルゴンの顔を描いたゴルゴネイアの起源については、かなり広範囲にわたる推測がなされてきた。^[92]ペルセウスとゴルゴンの物語とゴルゴネイアの起源は、互いに関しても定かではない。ペルセウスとゴルゴンの物語が先に生まれ、それがゴルゴネイアの発展を促したのかもしれないし、ゴルゴネイアが先に生まれ、その場合、ペルセウスの物語は、ゴルゴネイアの起源を説明する方法として、起源神話として病因論的な役割を果たしたのかもしれない。また、ペルセウスの物語とゴルゴネイアは独立して発展したが、後に収束した可能性もある。ペルセウスの物語とゴルゴネイアの最も古い文学的および図像学的証拠はほぼ同時期のものであることから、そのような証拠ではこれら3つのシナリオのいずれをも明確に区別することはできないと思われる。^[93]

ゴルゴンの神話や図像は近東の影響を受けた可能性がある。^[94]特に、充実したゴルゴンの図像の要素は、メソポタミアの ラマシュトゥから借用されたと思われる。^{[95]メソポタミアの}ギルガメッシュがフンババを殺害する描写は、ペルセウスとゴルゴンの物語に影響を与えた可能性があり、ゴルゴネイアはフンババのイメージと関連している可能性がある。^[96]

コルフ島のアルテミス神殿のメデューサのペディメントにある動物の女王ゴルゴン（図6）は、ラマシュトゥの像との類似点が見られる。^[98]ウォルター・バーケルトが指摘しているように、ラマシュトゥには、動物の頭が人間の体の上に乗っているなど、いくつかの特徴的な図像的要素があり、しばしばクニーラウフ（ひざまずいて走る）の姿勢をとっており、蛇、馬またはロバ、動物の子孫がいて、時には動物の女王の構成になっている。これらの要素はすべて、たとえばメデューサのペディメントに存在している。^[99]

ペルセウスが頭を背け、メドゥーサの首をはねている絵（図 1、7）は、ギルガメッシュが野人フンババを倒すメソポタミアの描写に似ている。そのような描写では、ギルガメッシュが頭を背け、武器を渡す女神を後ろから探している様子が描かれている。^[100]特に、オリンピア（紀元前 6 世紀中頃）の青銅の盾帯には、ペルセウスが頭を背け、アテナの助けを借りてメドゥーサの首をはねようとしている様子が描かれているが、^[101]紀元前 1450 年頃のヌジの印章の刻印と驚くほど似ている。 ^[102]これは、ギリシア人がこれらのメソポタミアの絵を誤解または再解釈し、ビュルケルトが「創造的な誤解」と表現したプロセスを通じて、ゴルゴンの石化させる視線の神話を生み出した可能性を示唆している。^[103]

古典学者の間では、ゴルゴネイオンの機能は厄除けであり、望ましくないものを追い払うための道具（厄除け）であり、もともとはダンサーが着用する仮面であったというのがコンセンサスのようです。 ^{[104]この見解の古典的な定式化は、}ジェーン・エレン・ハリソンによるもので、ゴルゴネイオンは「誤解された儀式の仮面」です。^[105]

... メドゥーサの本質は頭であり、それ以上のものではない。彼女の力は頭が切り離されたときにのみ発揮され、その力は頭に宿る。つまり、彼女は後に体が付け加えられた仮面である。原始ギリシャ人は、儀式にゴルゴネイオンと呼​​ばれる恐ろしいもの、つまり、ぎらついた目と突き出た獣のような牙と垂れ下がった舌を持つにやにや笑う仮面があることを知った。このゴルゴネイオンはどのようにして生まれたのか？ 英雄がゴルゴンと呼ばれる獣を殺し、これがその頭だった。ゴルゴネイオンの周りには他の多くの連想が集まっているが、ゴルゴネイオンの基礎は崇拝の対象、誤解された儀式の仮面である。儀式の対象が最初にあり、次にそれを説明する怪物が生まれ、次に怪物を殺したことを説明する英雄が与えられる。^[107]

ゴルゴネイアが魔よけの盾として使われていたことは、少なくともアガメムノンのゴルゴネイオンの盾から明らかである。ホメロスは『イリアス』の中で、この盾には「恐ろしい表情のゴルゴンが、恐ろしいほど睨みつけており、その周りにテラーとルートがいた」と描写している。^[108]ゴルゴネイアがマスクとして生まれたという見解を裏付けるものとして、紀元前7世紀のテラコッタ製のゴルゴネイアのようなマスクが2つある。1つはティリンスで発見された着用可能なヘルメットマスク、もう1つはスパルタのオルティア聖域で発見された着用不可能な奉納マスクで、これらはゴルゴンの顔の典型的な最古の表現といくつかの特徴を共有している。もしこのようなマスクが実際にゴルゴンの顔を表すことを意図していたとしたら、ゴルゴンまたはゴルゴネイアが何らかの儀式や演劇の慣習やパフォーマンスで役割を果たしていたことを示しているだろう。^[109]

スパルタのゴーゴネスクな奉納マスクには、広い口の両側に深いS字型の溝があり、しかめっ面をしている。このような特徴は、はるか昔のフンババを描いたテラコッタの銘板に見られるものと似ている。^[110]

メドゥーサとゴルゴン姉妹のステンノーとエウリュアレは、古代ギリシャの時代から現代に至るまで、芸術や文化に登場してきました。メドゥーサは、3体の神話上の怪物の中で最もよく知られており、怪物、守護のシンボル、自由を訴えるシンボル、強姦や呪いの同情的な被害者など、さまざまな形で描かれてきました。

ゴルゴンは、生きた毒蛇の髪と、生き物を石に変える能力で最もよく知られています。メデューサ自身は、ギリシャ神話で最も人気があり、永続的な人物の1人であり続ける古代のアイコンです。彼女はポップカルチャーやアートで再現され続け、他の多くの神話のキャラクターの人気を上回っています。^[111]レオナルド・ダ・ヴィンチ、ピーテル・パウル・ルーベンス、カラヴァッジョ、パブロ・ピカソ、オーギュスト・ロダン、ベンヴェヌート・チェッリーニなどの芸術家によって彼女の肖像は不滅になっています。^[112]

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• アイスキュロス（？）『プロメテウス』、ハーバート・ウィア・スミス博士による英訳付き、全2巻。第2巻。マサチューセッツ州ケンブリッジ、ハーバード大学出版局。1926年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
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• ゾロトニコワ、オルガ A.、「恐ろしい怪物か美しい乙女か? 西方ギリシャ人はゴルゴンの概念を変えたのか?」『哲学者の王と悲劇の英雄: 西方ギリシャのイメージと思想に関するエッセイ』  、ヘザー L. リードとダヴィデ タナシ (編)、パルナッソス プレス - フォンテ アレトゥサ、2016 年 5 月 14日。ISBN 978-1942495079。JSTOR j.ctvbj7gjn.23