サンスクリット語の学習は、バラモン教の学習[ 1 ] 、サンスクリット語の教育[ 2 ]、サンスクリット文化とも呼ばれ、サンスクリット語の文献に保存されているインドの宗教的および世俗的な知識の伝統的な研究と伝承です。ヴェーダの学習は、ヴェーダやヴェーダ以降のスムリティやシャーストラに保存されているヴェーダのマントラを口頭で伝承し暗記する伝統[ 3 ]、およびサンスクリット語の適切な理解と解釈、ヴェーダの儀式の適切な実行に関する補助的な伝統(ヴェーダンガ)です。
「サンスクリット語学習」は、サンスクリット語の文献に保存されている宗教的および世俗的な知識の研究と伝承を指す広いカテゴリーです。「ヴェーダ学習」は、ヴェーダのマントラ、ヴェーダの人々の典礼賛歌の正しい朗誦と神聖な意味の理解に関係しています。 [ 4 ]これらは、ヴェーダの人々によって初期ヴェーダ時代(紀元前1500年頃~900年頃)に作られ、後期ヴェーダ時代(紀元前900年~500年)に膨大な説明的および哲学的テキストのコーパスによって拡張されました。ヴェーダンガは、音声学、韻律、文法、語源学、儀式の指示、占星術という、ヴェーダ研究の6つの補助的な分野です。
サンスクリット化の過程と、正式な注釈書(シャーストラ)の作成を通じて、ヴェーダ以外の幅広い宗教的伝統がバラモン教の枠組みに組み込まれ、ヒンドゥー教の統合がもたらされた。この統合は紀元1世紀頃に始まったが、その後も続き、例えばカシミール・シヴァ派に見られるように発展した。
スヴァーディヤーヤとは、教師や機関を必要とせず、ヴェーダやその他の聖典を独学または自己内省する実践を指し、多くの場合、朗誦、反復、熟考、マントラの実践を伴う。[ 5 ] [ 6 ]
パタサラでは、子供たちはバラモンによってサンスクリット語で教えられます。インドでは、パタサラという用語は、学校を意味するヴィディヤラヤという用語と同義語になっています。イギリス統治以前は、グルクラとともに、パタサラはインドの主要な教育機関として機能していました。パタサラは非居住型でしたが、グルクラは居住型でした。[ 7 ]
シャカとは、特定のヴェーダのテキスト、あるいはそのような学校で伝統的に用いられているテキストを学ぶことを専門とするヒンドゥー教の神学学校のことである。 [ 8 ] [ 9 ]
生徒の訓練は、伝統的に4歳から9歳の間にアーチャリヤによって行われるウパナヤナ儀式から始まり、生徒がグルクラに入学したことを示すものでした。[ 10 ]グルクラは教師(アーチャリヤ)の家であり、若いバラモンは教師とともにヴェーダのテキストと伝統を学びました。彼らは古い名前と父称を捨て、グルクルの系譜に従って新しい名前と称号を与えられました。[ 11 ]ウパナヤナ儀式の後、生徒は厳格な禁欲を維持する必要があり、これは感覚と精神を制御するのに役立ちました。[ 11 ]アーチャリヤは父親のように生徒の面倒を見て、適切な教育、訓練、指導を行いました。生徒は最低12年間グルクラで勉強しなければなりませんでした。日々のルーティンは、入浴、ヤジュニャ、プージャン、ビクシャ(施しに出かけること)、グル(師)への奉仕、ヴェーダの読書から成っていた。[ 11 ]
グルクルの主な例としては、ヤジナヴァルキヤ アシュラム、カピル アシュラム、ゴータマ アシュラム、パンドリック アシュラム、シャウナカ マハシャラ ヴィシュワーミトラ アシュラム、シャンディリヤ アシュラム、ヴィヤーサ ピータなどがあります。
サンスクリット語とヴェーダの学問における主要な中心地は、タクシラ、シャラダ・ピート、カーシー、ミティラ、ナバドウィープであり、南インドにも数多くの中心地があった。
シン氏によると、スクル(1974)の『バラナシの歴史』を引用して、
西暦11世紀から12世紀にかけて、ヴァラナシのサンスクリット語教育は2つのセクションに分かれていました。伝統的なヴェーダのパタシャラでは、ヴェーダ、サヒティヤ、ヴィヤーカラン、哲学、ニヤーヤ、ミーマーンサー、サーンキヤ、ヨーガ、ヴェーダーンタ、ヴァイシェーシカ、天文学、占星術、またはアーユルヴェーダの特別な知識が教えられました。他のパタシャラでは、生徒は18のシッパまたは芸術を教えられました。[ 12 ]
イギリス領インド時代、1820年代に宣教師学校が設立されたことで、イギリスの教育はインドにしっかりと根付いた。[ 13 ]ウィリアム・ウィルバーフォースやチャールズ・グラントといった人物による数十年にわたるロビー活動の結果、1813年の東インド会社の勅許状の更新には、住民を教育する義務が盛り込まれ、それまで排除されていたキリスト教宣教師が、会社の企業活動に加えて、この取り組みを支援することが認められた。会社の役員たちは、この使命をどのように実行するかについて意見が分かれた。東洋学者は、教育はインドの言語で行うべきだと考え、サンスクリット語やペルシア語のような古典語や宮廷語を好んだ。一方、ウィリアム・ベンティンク卿やトーマス・マコーレーといった功利主義者(英語学者とも呼ばれる)は、インドには近代的な技能の面で提供できるものはほとんどないと主張し、英語での教育を提唱した。マコーレーは、イギリス人とインド人の間の文化的仲介者となる、イギリス化されたインド人の階級を育成することを目的とした教育アプローチ(現在ではマコーレー主義として知られている)を提唱した。 [ 14 ] [ 15 ]後に藩王国として知られるようになる国々も、イギリスの脅威に対処する方法を学ぶ機会と捉えたところもあり、独自の視点から英語教育の問題に取り組んだ。[ 16 ]
サー・トーマス・マンローは 、伝統的な教育制度の資金と教師の質を批判した[ 17 ] 。教師の収入が低いため(生徒一人当たり4~8アンナの授業料から月6~7ルピー程度)、教育の質が不足していると指摘した。マンローは、東インド会社(EIC)が新しい学校の建設資金を提供し、教科書を提供し、マドラス管区の新しい学校の教師に授業料収入を補うために9~15ルピーの手当を支給することを提案した。西洋式の教育が導入された後、これらの先住民の教育機関の数は大幅に減少し始めた。州政府は、政府支援の学校の生徒の教育に年間15ルピーの補助金を出しているのに対し、先住民の学校は生徒一人当たりわずか1ルピーしか徴収していないとして批判された。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
マコーレーは、 1835年の英語教育法によって英語を公用語として確立することに成功し、同法は英語を教授言語として確立し、英語を話すインド人を教師として育成することを促進した。[ 22 ]彼は功利主義的な思想に感銘を受け、「有用な学習」と呼ぶものを提唱した。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]マコーレーは西洋文化を高く評価し、 インド文化を軽視した。彼はインド文化を停滞しており、ヨーロッパの主流の科学的・哲学的思想に大きく遅れをとっていると見ていた。彼はかつて次のように主張した。
ヨーロッパの優れた図書館の棚1つには、インドとアラビアの原住民文学全体に匹敵する価値があった。[ 26 ]
マコーレーは本質的に、自身の事業を「文明化の使命」と捉えていた。
我々は現在、我々と我々が統治する何百万もの人々との間の通訳者となるような階級を形成するために最善を尽くさなければならない。それは、血と肌の色はインド人だが、趣味、意見、道徳、知性はイギリス人である階級である。我々はその階級に、この国の方言を洗練させ、西洋の専門用語から借用した科学用語で方言を豊かにし、徐々に知識を大多数の人々に伝えるのに適した手段にするよう任せることができる。[ 27 ]
20世紀後半以降、インドのナショナリストたちは、マコーレーのヒンドゥー教やインド文化全般に関する見解を批判し、それが彼の教育政策を歪めたと主張している。[ 28 ]
2001年に開催された「英語教育の脱植民地化」に関する全国セミナーで、ジャワハルラール・ネルー大学のカピル・カプール教授は、今日のインドにおける主流の英語教育は「継承された学習を周縁化し」、学者を伝統的な「インドの思考様式」から引き離し、「自己卑下(ISO : hīnabhāvanā)」の精神を植え付ける傾向があると指摘した。[ 29 ]多くのインドのナショナリストはマコーレー主義を批判し、金融などの分野でインドの伝統を根こそぎにし、インドには全く不向きな外国のシステムに置き換えたと主張している。さらに、マコーレー主義は外国の思考体系をインドの思考体系、特にヒンドゥー教の思考体系よりも優先させたとも主張している。[ 30 ]
シェルドン・ポロックは著書『サンスクリット語の死』の中で、サンスクリット語の衰退は、インド人が西洋の言語、文化、教育制度を高く評価していることに起因すると述べている。[ 31 ]