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ケシュブ・チャンドラ・セン（ベンガル語: কেশবচন্দ্র সেন 、 Keshab Chunder Senとも綴られる、1838 年 11 月 19 日- 1884 年 1 月 8 日）は、キリスト教神学をヒンドゥー教の思想の枠組みに組み込もうとしたインドの哲学者であり社会改革者であった。イギリス領インドのベンガル管区でヒンドゥー教徒として生まれた彼は、 1857 年にブラフモ・サマージのメンバーとなった[ 1 ]が、1866 年に独自の分派「バーラトヴァルシヤ・ブラフモ・サマージ」を設立した[ 2 ]。ブラフモ・サマージは、デベンドラナート・タゴール（1905 年に亡くなるまでブラフモ・サマージの指導者であった）の指導下に留まった。[ 3 ] 1878年、彼の娘が未成年で結婚したことで、彼の児童婚反対運動が空虚なものであることが露呈し、彼の支持者たちは彼を見捨てた。[ 4 ]
ケシュブ・チャンドラ・センは、1838年11月19日、カルカッタ（現在のコルカタ）の裕福なベンガル人バイディヤ家[ 5 ]に生まれた。彼の家族はもともとナイハティ近くのフーグリー川のほとりにあるガリファ村に住んでいた。彼の祖父はラムカマル・セン（1783年～1844年）で、サティを支持するヒンドゥー教の活動家として有名で、ラム・モハン・ロイの生涯の反対者であった[ 6 ]。彼の父ピアリー・モハン・センは彼がわずか10歳の時に亡くなり、センは叔父に育てられた。少年時代、彼はベンガル語のパトシャラ小学校に通い、後に1845年にヒンドゥー大学に入学した[ 7 ]。
1855年、彼は労働者の子供たちのための夜間学校を設立し、それは1858年まで続いた。1855年、彼はグッドウィル友愛会[ 8 ]の書記になった。グッドウィル友愛会はフリーメイソン[ 9 ]のロッジで、ユニテリアン派のチャールズ・ダル牧師とキリスト教宣教師のジェームズ・ロング牧師が関係しており、ロング牧師は同年、センが「英国インド協会」を設立するのを手伝った[ 10 ] 。この頃、彼はブラフモ・サマージの思想に惹かれ始めた[ 7 ] 。
ケシュブ・センは1854年にアジア協会の書記に短期間採用された。その後しばらくの間、センはベンガル銀行の事務員も務めたが、文学と哲学に専念するためにその職を辞した。[ 11 ]彼をよく知っていたオマン教授はこれについて、「感情的な気質、真摯な敬虔さ、早口の才能、そして強い虚栄心に恵まれたケシュブ・チャンドラ・センは、銀行員の真面目で単調な仕事に耐えられず、すぐに自分の能力を発揮できるより適した分野を求めた」と書いている。そして1859年に正式にブラフマ・サマージに加入した。[ 12 ]
1858年、彼はコルートラの自宅を離れ、一家の家長が不在だったため、タゴール家のジョラサンコ邸に身を寄せた。1862年、センはアルバート・カレッジの設立に尽力し、カルカッタ・ブラフモ・サマージの週刊誌であるインディアン・ミラーに記事を執筆した。同誌では社会や道徳に関する話題が議論されていた。[ 11 ]
1863年、彼は『ブラフマ・サマージの擁護』を執筆した。彼はキリスト教に強く反対し、全国を旅して講演や説教を行い、ブラフモ・サマージは古代ヒンドゥー教の文献とヴェーダの権威を用いてヒンドゥー教を活性化することを目的としていると主張した。[ 11 ]しかし、1865年までに、センはキリスト教の教義だけがヒンドゥー社会に新たな命を吹き込むことができると確信するようになった。[ 13 ]
1865年11月、ブラフモ教におけるキリスト教的慣習をめぐり「創設者デベンドラナート・タゴールと公然と決裂」したため、彼はブラフマ・サマージを脱退せざるを得なくなり、翌年（1866年）、ユニテリアン派の説教者チャールズ・ダルの勧めで、別の新しい組織であるバーラトヴァルシヤ・ブラフモ・サマージに書記として加わった（会長は「神」）。タゴールのブラフモ・サマージはその後すぐにセンのキリスト教的教えを排除し、センが意図的に名付けたブラフモ・サマージと区別するために、アディ・ブラフモ・サマージと呼ばれることを奨励した。[ 14 ]
1866年、センは「イエス・キリスト、ヨーロッパ、アジア」という演説を行い、「インドは既にこの地を闊歩しているキリストだけのものとなるだろう」と宣言し、キリスト教を受け入れようとしているという印象を与えた。[ 15 ] [ 14 ]
オマン教授は次のように書いています。「ケシュブは母体協会から離脱した時から、著作や公開講演を通して、総督ジョン・ローレンス卿の共感を得ました。ローレンス卿は、この土着の改革者の活動に深い関心を寄せました。特に、ケシュブがキリストについて公然と語っていたことから、公然と信仰を表明したわけではないものの、キリスト教徒であるという確信を裏付けるような言葉遣いをしていたからです。」[ 16 ]
これにより彼は注目を集め、1870年にイギリスへ渡り、そこで6ヶ月間滞在した。[ 15 ]イギリスでの歓迎ぶりは彼を失望させた。[ 15 ]
1870年、ケシュブは「君主への愛」という新しい教義を教会に導入した。キリスト教をインド人が学ぶべき模範的な伝統と捉えたケシュブは、イギリスのインドにおける存在はインドの人々にとって神聖な目的を果たすものだと確信するようになった。1870年のヴィクトリア女王との歴史的な会見で、彼はイギリスの統治に対する肯定的な態度を表明し、聴衆から称賛を受けた。インドのナショナリズム（当時、ヘメンドラナート・タゴールの「ブラフモはブラフモの原則と統治の共存を受け入れるが、ブラフモの原則と矛盾するすべての統治に反対する」という新しい教義の下でブラフモによって提唱されていた）に対するこの神学的立場は、ケシュブを本国で激しい批判の的とした。[ 17 ]
1872年に特別婚姻法が可決されたことで、センがマハルシ・デベンドラナート・タゴールによって編纂され、タゴールのアディ・ブラフモ・サマージと永遠に結びついているブラフモ・ダルマとの根本的な決別を引き起こしたとして、ブラフモ教徒の間で大きな憤りが生じた。インドのブラフモ・サマージ内のブラフモ・サマージの有力な一派は、特に女性の教育と地位向上に関してケシュブよりも進歩的な改革的見解を持っており、指導者のようにキリスト教に改宗するか、不名誉な形でブラフモ・ダルマに戻る以外に宗教的地位が全く残されていないと公然と不満を述べた。1873年、センはこの派閥に次のような演説で痛烈に反論せざるを得なくなった。
神の霊はインドをどこへ導いているのか？ブラフモ・サマージへか？私はそうではないと言う。私たちを神の聖なる教会へと導いている天を否定することは、盲目的な不信仰を主張することになる。インドが天国へと向かって進んでいることを否定することはできない。しかし、ブラフモ・サマージは、現状のままでは神の聖なる教会ではない。天国の面影は全くないからだ。まことに、まことに、このブラフモ・サマージは神の教会の滑稽な風刺画である。[ 18 ]
1875年頃、センは、 1872年10月にインドに渡航した著名なフェミニストで社会改革者のアネット・アクロイドと公然と論争を繰り広げた。アクロイドはセンとの議論に衝撃を受け、イギリスで女性教育の提唱者であったセンが、故郷インドでは典型的なヒンドゥー教の蒙昧主義者であり、女性から知識を遠ざけようとしていると感じた。この論争は現地の報道機関にも波及し、ベチューン・スクールにも影響を与えた。アクロイドはまた、ビジョイ・クリシュナ・ゴスワミ、アゴール・ナート・グプタ、ゴウル・ゴビンダ・レイといったセンの仲間たちも、伝統的なヒンドゥー教の教育背景を持ち、イギリス領インドにおける女性教育に抵抗していたことに失望した。
セン氏は、大学教育、実際には一般的に高等教育とみなされるものに対する女性の強い偏見を持っていた。例えば、数学、哲学、科学といった科目を女性に教えることに反対したが、進歩派は、娘や姉妹に一般的に高等教育とみなされるものを受けさせたいと強く望んでいた。彼らは大学教育に反対せず、教育面で男女に大きな違いを設けるつもりもなかった。このような極端な思想の二つの間で妥協する見込みはなかった。そこで、急進派は、自分たちの党に属する成人した若い女性の教育のために、ヒンドゥー・マヒラ・ヴィディヤラヤと呼ばれる独自の女子学校を設立した。後にベヴァリッジ夫人となったミス・アクロイドの下でこの学校が成功裏に運営されたことは、世間の注目を集め、政府関係者から高く評価された。この学校は長年にわたり優れた業績を上げ、その後バンガ・マヒラ・ヴィディヤラヤという名称で運営され、最終的には女子大学であるベチューン・カレッジと合併し、同校から最も優秀な学生を何人も輩出した。[ 19 ]
彼は神秘主義への傾倒とインド哲学の精神的教えへの傾倒を深めた。彼は娘のスニティ・デヴィをクーチ・ビハールのマハラジャ・ニリペンドラ・ナラヤンに嫁がせ、神秘劇の上演を復活させ、自らもその一つに参加した。これらの変化は彼の信奉者の多くを遠ざけ、彼らは彼の旗印を捨て、1878年にサダラン・ブラフモ・サマージを設立した。 [ 15 ]
センは、「新啓示」「聖霊」といった新しい思想や言葉を用いて信者たちを鼓舞しようと努めた。また、改宗者のためのシーク教のアムリット（甘露）儀式に似た、米と水からなる聖餐式も制定した。 [ 15 ]さらに、より神秘的なアプローチでインド人への幅広い訴求も試みた。民族誌総監は次のように記している。
この頃、あるいは少し前から、ケシュブ・チャンダル・センは、宗教の感情的な側面を発展させることで、インド人へのより幅広い訴求を試みていたようだ。そして彼は徐々に純粋な一元論的神学から、実質的にはヒンドゥー教の汎神論とヨーギーの神秘主義へと逆戻りしていった。同時に彼は自分を霊感を受けた預言者と考えるようになり、そう宣言した。[ 20 ]
オマン教授は、彼の新しい教義の一例を次のように説明した。
1873年、彼はアデシュ、すなわち特別な霊感の教義を提唱し、霊感は可能であるだけでなく、この時代の多くの敬虔な魂の生活において真実であると力強く宣言した。その後数年間は、孤独な恍惚とした瞑想に自然な満足を見出す、本質的にアジア的、おそらく特にインド的な宗教的感情の顕著な発展が見られた。必然的な結果として、1876年に信者の教団が設立され、3つの主要な階級に分かれ、昇順でシャバク、バクタ、ヨーギーと名付けられた。2つのセクションに分かれた最下位の階級は、宗教研究と、他者への善行を含む宗教的義務の実践に専念している。[ 21 ]
インドに帰国後、彼はインド改革協会を設立し、その活動分野は安価な書籍、女性の地位向上、教育、禁酒、慈善の5つであった。1881年から1883年の間に行われた2つの講演で、彼は最新の教義を披露した。それは「あの驚くべき神秘 ―三位一体」と「アジアからヨーロッパへのメッセージ」であった。後者は、アジアのヨーロッパ化に対する雄弁な訴えであり、西洋の宗派主義に対する抗議でもある。最後の病床の合間に、彼は『新サムヒター、あるいは新体制のアーリア人の聖なる法』を執筆した。彼は1884年1月8日に死去した。彼のヒンドゥー教の葬儀には2000人以上が参列した。[ 22 ]
1876年、当時まだ無名だったラーマクリシュナ・パラマハンサがセンを探しにやって来て、サダン・カナンで初めて彼に会った。ラーマクリシュナの貧しく粗野で型破りな外見は、以前ラーマクリシュナが近づいたデベンドラナート・タゴールなどの他のブラフモの著名人を遠ざけていた[ 23 ]。センも最初はラーマクリシュナの神秘主義に親近感を示さず、敵意を抱いていた。彼がラーマクリシュナに心を動かされたのは、彼の教えよりもむしろ、ケシュブ・センが真の聖者の振る舞いと同一視した彼の態度によるものだった[ 24 ]。ラーマクリシュナが彼に会ったとき、ケシュブはキリスト教を受け入れ、ブラフモ・サマージから離れていた。以前、ケシュブは家族が行っていた偶像崇拝を拒否していたが、ラーマクリシュナの影響を受けた後、再びヒンドゥー教の多神教を受け入れ、 「母なる神への崇拝」、「すべての宗教は真実である」というラーマクリシュナの原則に基づいた「新教義」（ナヴァ・ヴィダン）という宗教運動を設立した。 [ 25 ]偶像崇拝の受け入れは、彼の組織内に派閥を生み出した。彼はまた、数年間にわたって新教義誌でラーマクリシュナの教えを宣伝し、 [ 26 ]これは、特にバドラロクやインドに住むヨーロッパ人など、より広い聴衆にラーマクリシュナの注目を集めるのに役立った。[ 27 ] [ 28 ]ラーマクリシュナもケシュブを深く尊敬していた。ラーマクリシュナは、ケシュブの死の直前に彼について「庭師が彼から美しいバラを欲しがっているので、バラの木は移植されることになる」と述べた。[ 29 ]
彼の反対者たちは、彼がラムモハン・ロイによって確立されたブラフモ教の教義を完全に否定したと感じており（JNファーカハーや他の学者たちが引用しているように）、1881年1月、新体制が10月23日付のサンデー・ミラー紙で正式に発表された。
私たちの立場は、真理はすべての宗教に見出されるというものではなく、世界のすべての確立された宗教が真実であるというものです。この二つの主張には大きな違いがあります。新体制の輝かしい使命は、宗教と啓示を調和させ、個々の体制の真理を確立し、これらの個々の事柄に基づいて、一般的で輝かしい命題の最大かつ最も広範な帰納を確立することです。[ 30 ]
センはヒンドゥー教とキリスト教の両方から多くの儀式を取り入れ、神を「母」と呼び、ホーマ供犠とアルティ儀式（灯明を振る儀式）をブラフマーの儀式に取り入れた。彼はドゥルガー・プージャに精神的な糧を見出し、108の神の名前を含む賛美歌を作曲し、伝統的なヒンドゥー教の祈りを反映した他の礼拝形式も行った。[ 30 ]
ナボ・ビダン派は、センの信奉者たちが自分たちもブラフモ教徒であると主張したため、ブラフモ・サマージ派の間でかなりの反感を招いた。ラージ・チャンドラ・チョードゥリーやパンディット・シタナート・タットヴァブシャンを含むシレット（現在のバングラデシュ）の8人のブラフモ教徒は、1880年に以下の宣言を発表した。
私たち全員、すべてのブラフモとブラフモ・サマージが団結して、新体制はブラフモ教ではないこと、私たちはその教義に少しも共感していないこと、新体制はブラフモ教に完全に反対していることを世界に知らせよう。[ 31 ]
サダラン・ブラフモ・サマージのこの宣言により、1881年にブラフモ会議組織が結成され、ケシュブ・センとそのナボ・ビダン運動を、前述の宣言の趣旨に照らして「反ブラフモ」であるとあらゆるプラットフォームから公に非難し暴露するに至った。[ 31 ]
ビピン・チャンドラ・パルは、その進化を簡潔にまとめている。
しかし、ケシュブには、ラムモハン・ロイの哲学を新しい儀式、典礼、秘跡、規律を通して真の普遍宗教へと組織化する仕事が残された。そこでは、さまざまな世界宗教の理論や教義だけでなく、それらの宗教的または精神的生活の真の手段である外的手段や形式も統合しようと試みられたが、精神的な選別過程を通して、それらの不完全さ、誤り、迷信は取り除かれた。[ 32 ]
チッタランジャン・ダスは、センが普遍的な宗教を創り出そうとした試みについて説明した。1917年の講演で彼は次のように述べている。
ケシュブ・チュンダー・センの初期の宗教は、おそらくやや抽象的であった。しかし、彼のナヴァヴィダンに見られるように、発展した形の彼の宗教は、あらゆる宗教の具体的なシンボルで満ちている…すべてのヒンドゥー教徒は、この普遍主義の根底にある統一性を意識している。ヴァイシュナヴァ派の賛美歌、シャクタ派や他の宗派の賛美歌を読めば、それらがこの点で同一であることがわかるだろう。ケシュブ・チュンダー・センの生涯と作品は、まさにこの普遍主義への幾度もの試みを示している…その結果は満足できるものと見なされるかもしれないし、そうでないかもしれない。しかし、私は結果で判断することを拒否する。私は試みの栄光に喜びを感じる。[ 33 ]
ケシュブ・チャンドラ・センはジャゴンモヒニ・センと結婚し、夫婦には10人の子供がいた。カルナ・チャンドラ・セン、ニルマル・チャンドラ・セン、プラフラ・チャンドラ・セン、サラル・チャンドラ・セン[ 34 ] 、そしてスブロト・セン博士の5人の息子である。そして5人の娘 -スニティ・デヴィ（クーチ・ベハールのマハラニ）、サビトリ・デヴィ、スチャル・デヴィ（マユルバニのマハラニ）、モニカ・デヴィ、スジャータ・デヴィ。サラル・センの娘であるクラシック歌手のナイナ・デヴィ（1917年 - 1993年）と女優兼ダンサーのサダナ・ボーズ（1914年 - 1973年）は彼の孫娘である。 [ 35 ]
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